Capítulo 5: Conversaciones Entre Kṛṣṇa y Rukmiṇī

En una ocasión, el Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, el otorgador de todo conocimiento a todas las entidades vivientes, desde Brahmā hasta la insignificante hormiga, estaba sentado en la alcoba de Rukmiṇī, quien estaba ocupada en el servicio del Señor junto con sus criadas asistentes. Kṛṣṇa estaba sentado en el lecho de Rukmiṇī, y las criadas estaban ocupadas abanicándolo con cāmaras (espantamoscas de cola de yak).

Los tratos del Señor Kṛṣṇa con Rukmiṇī como esposo perfecto son una manifestación perfecta de la perfección suprema de la Personalidad de Dios. Hay muchos filósofos que propugnan un concepto de la Verdad Absoluta en el que Dios no puede hacer esto o aquello. Niegan la encarnación de Dios, o de la Suprema Verdad Absoluta en forma humana. Pero en realidad, el hecho es diferente: Dios no puede estar sujeto a nuestras actividades sensuales imperfectas. Él es la todopoderosa y omnipresente Personalidad de Dios, y por Su voluntad suprema, no solo puede crear, mantener y aniquilar toda la manifestación cósmica, sino que también puede descender como un ser humano ordinario para ejecutar la misión más elevada. Como se declara en el Bhagavad-gītā, siempre que hay discrepancias en el cumplimiento de los deberes ocupacionales humanos, Él desciende. No es forzado a aparecer por ninguna acción externa, sino que desciende por Su propia potencia interna con el fin de restablecer las funciones estándar de las actividades humanas, así como simultáneamente aniquilar los elementos perturbadores en la marcha progresiva de la civilización humana. De acuerdo con este principio de los pasatiempos trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios, Él descendió en Su forma eterna de Śrī Kṛṣṇa en la dinastía de los Yadus.

El palacio de Rukmiṇī estaba maravillosamente acabado. Había muchos doseles colgando del techo con encajes adornados con guirnaldas de perlas, y todo el palacio estaba iluminado por el resplandor de valiosas joyas. Había muchos huertos florales de baela y cāmeli, que son consideradas las flores más fragantes de India. Había muchos grupos de estas plantas, con flores en plena floración que realzaban la belleza del palacio. Y debido a la exquisita fragancia de las flores, pequeños grupos de abejas zumbadoras se reunían alrededor de los árboles, y por la noche la agradable luz de la luna brillaba a través de la red de aberturas en las ventanas. Había muchos árboles de pārijāta abundantemente florecidos, y el suave viento agitaba por todas partes la fragancia de las flores. Dentro de los muros del palacio, ardía incienso, y el humo fragante se escapaba por las persianas de las ventanas. Dentro de la habitación había colchones cubiertos con sábanas blancas que parecían espuma de leche; la cama era tan suave y blanca como la espuma de la leche. En esta situación, el Señor Śrī Kṛṣṇa estaba sentado muy cómodamente y disfrutaba del servicio de Rukmiṇījī asistida por sus criadas.

Rukmiṇī también estaba muy ansiosa por obtener la oportunidad de servir a la Suprema Personalidad de Dios como su esposo. Por lo tanto, quiso servir personalmente al Señor y tomó el mango de la cāmara de la mano de la criada y comenzó a mover el abanico. El mango de la cāmara era de oro, decorado y adornado con valiosas joyas, y se volvió aún más hermoso cuando fue tomado por Rukmiṇī, porque todos sus dedos estaban bellamente adornados con anillos enjoyados. Sus piernas estaban decoradas con campanillas tobilleras y joyas, que sonaban muy suavemente entre los pliegues de su sari. Los pechos alzados de Rukmiṇī estaban untados con kuṅkuma y azafrán; así, su belleza era realzada por el reflejo del color rojizo que emanaba de sus pechos cubiertos. La parte inferior prominentemente elevada de sus glúteos estaba decorada con una faja de encaje enjoyado, y un medallón de gran resplandor colgaba de su cuello. Por encima de todo, debido a que estaba ocupada en el servicio del Señor Kṛṣṇa–aunque en ese momento ya tenía edad suficiente como para tener hijos adultos–su hermoso cuerpo no tenía comparación en los tres mundos. Cuando tomamos en cuenta su hermoso rostro, parece que el cabello rizado de su cabeza, los hermosos pendientes en sus orejas, su boca sonriente y su collar de oro, todos combinados, derramaban lluvias de néctar; y quedó definitivamente probado que Rukmiṇī no era otra que la diosa original de la fortuna, quien está siempre ocupada en el servicio de los pies de loto de Nārāyaṇa.

Los pasatiempos de Kṛṣṇa y Rukmiṇī en Dvārakā son aceptados por grandes autoridades como manifestaciones de los pasatiempos de Nārāyaṇa y Lakṣmī, que son de una opulencia excelsa. Los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa en Vṛndāvana son simples y rurales, distinguiéndose de las refinadas características urbanas de los de Dvārakā. Las características de Rukmiṇī eran extraordinariamente brillantes, y Kṛṣṇa estaba muy satisfecho con su comportamiento.

Kṛṣṇa había experimentado que cuando a Rukmiṇī le fue ofrecida una flor de pārijāta por Nārada Muni, Satyabhāmā se había puesto celosa de su coesposa e inmediatamente exigió una flor similar de Kṛṣṇa. De hecho, no pudo ser apaciguada hasta que se le prometió el árbol entero. Eso fue realmente hecho por Kṛṣṇa; el árbol fue traído a este planeta tierra desde el reino celestial. Después de este episodio, Kṛṣṇa esperaba que, debido a que Satyabhāmā había sido recompensada con un árbol completo de pārijāta, Rukmiṇī también pediría algo. Sin embargo, Rukmiṇī no mencionó nada del incidente, pues era grave y simplemente estaba satisfecha en su servicio. Kṛṣṇa quiso verla un poco irritada, y por lo tanto ideó una manera de ver el hermoso rostro de Rukmiṇī en una condición de irritación. Aunque Kṛṣṇa tenía más de 16,100 esposas, Él solía comportarse con cada una de ellas con afecto familiar; creaba una situación particular entre Él y Su esposa en la cual la esposa lo criticaba en la irritación del amor, y Kṛṣṇa disfrutaba de ello. En este caso, debido a que Kṛṣṇa no podía encontrar ningún defecto en Rukmiṇī, pues ella era muy grandiosa y siempre estaba ocupada en Su servicio, Él sonriendo, con gran amor, comenzó a hablarle. Rukmiṇī era la hija del Rey Bhīṣmaka, un rey poderoso. Así, Kṛṣṇa no se dirigió a ella como Rukmiṇī; esta vez se dirigió a ella como princesa. “Mi querida princesa, es muy sorprendente. Muchas grandes personalidades de la orden real querían casarse contigo. Aunque no todos eran reyes, todos poseían la opulencia y riquezas de la orden regia; eran de buen comportamiento, eruditos, famosos entre los reyes, hermosos en sus rasgos corporales y cualificaciones personales, liberales, muy poderosos en fuerza y avanzados en todo sentido. No eran indignos en ningún aspecto, y además de eso, tu padre y tu hermano no tenían objeción a tales matrimonios. Por el contrario, dieron su palabra de honor de que te casarías con Śiśupāla; el matrimonio fue sancionado por tus padres. Śiśupāla era un gran rey y estaba tan lujurioso y enloquecido por tu belleza que, si se hubiera casado contigo, pienso que siempre habría permanecido contigo tal como tu fiel sirviente.

“En comparación con Śiśupāla, con sus cualidades personales, Yo no soy nada. Y tú misma puedes darte cuenta de ello. Me sorprende que hayas rechazado el matrimonio con Śiśupāla y Me hayas aceptado a Mí, que soy inferior en comparación con Śiśupāla. Me considero completamente indigno de ser tu esposo porque eres tan hermosa, sobria, grave y exaltada. ¿Puedo preguntarte cuál fue la razón que te indujo a aceptarme? Ahora, por supuesto, puedo dirigirme a ti como Mi hermosa esposa, pero aun así puedo informarte de Mi verdadera posición–que soy inferior a todos aquellos príncipes que deseaban casarse contigo.

“Ante todo, debes saber que Yo tenía tanto miedo de Jarāsandha que no me atrevía a vivir en tierra firme, y por eso he construido esta casa dentro de las aguas del mar. No es Mi asunto revelar este secreto a otros, pero debes saber que no soy muy heroico; soy un cobarde y les temo. Aun así, no estoy seguro, porque todos los grandes reyes de la tierra son hostiles hacia Mí. Yo personalmente he creado este sentimiento de hostilidad al luchar contra ellos de muchas maneras. Otro defecto es que, aunque estoy en el trono de Dvārakā, no tengo derecho inmediato sobre él. Aunque obtuve un reino al matar a Mi tío materno, Kaṁsa, el reino debía pasar a Mi abuelo; así que en realidad no poseo ningún reino. Además, no tengo un objetivo fijo en la vida. La gente no puede entenderme muy bien. ¿Cuál es el objetivo último de Mi vida? Saben muy bien que Yo era un pastorcillo de vacas en Vṛndāvana. La gente esperaba que siguiera los pasos de Mi padre adoptivo, Nanda Mahārāja, y que fuera fiel a Śrīmatī Rādhārāṇī y a todas Sus amigas en la aldea de Vṛndāvana. Pero de repente las dejé. Quise convertirme en un príncipe famoso. Aun así, no pude obtener ningún reino, ni pude gobernar como príncipe. La gente está confundida acerca del objetivo último de Mi vida; no saben si soy un pastorcillo de vacas o un príncipe, si soy el hijo de Nanda Mahārāja o el hijo de Vasudeva. Debido a que no tengo un objetivo fijo en la vida, la gente puede llamarme vagabundo. Por lo tanto, me sorprende que hayas podido escoger a un esposo tan vagabundo.

“Además de esto, no soy muy refinado, ni siquiera en etiqueta social. Una persona debería estar satisfecha con una sola esposa, pero ya ves que me he casado muchas veces, y tengo más de 16,000 esposas. No puedo complacerlas a todas como un esposo refinado. Mi comportamiento con ellas no es muy bueno, y sé que eres muy consciente de ello. A veces creo situaciones con Mis esposas que no son muy felices. Debido a que fui formado en una aldea durante Mi infancia, no estoy muy familiarizado con la etiqueta de la vida urbana. No sé cómo agradar a una esposa con palabras y comportamiento agradables. Y por experiencia práctica se ve que cualquier mujer que sigue Mi camino o se siente atraída por Mí, finalmente queda llorando por el resto de su vida. En Vṛndāvana, muchas gopīs se sintieron atraídas por Mí, y ahora las he dejado, y viven simplemente llorando por Mí en separación. He oído de Akrūra y Uddhava que desde que dejé Vṛndāvana, todos Mis amigos pastorcillos de vacas, las gopīs y Rādhārāṇī, y Mi padre adoptivo Nanda Mahārāja, simplemente lloran constantemente por Mí. He dejado Vṛndāvana para siempre y ahora estoy ocupado con las reinas en Dvārakā, pero no me comporto bien con ninguna de ustedes. Así que puedes entender fácilmente que no tengo firmeza de carácter; no soy un esposo muy confiable. El resultado final de sentirse atraído por Mí es adquirir únicamente una vida de aflicción.

“Mi querida y hermosa princesa, también debes saber que siempre he sido pobre. Justo después de Mi nacimiento, fui llevado sin nada a la casa de Nanda Mahārāja, y fui criado como un simple pastorcillo de vacas. Aunque Mi padre adoptivo poseía muchos cientos de miles de vacas, Yo no era propietario ni de una sola de ellas. Simplemente se me encomendó cuidarlas y pastorearlas, pero no era el propietario. Aquí también, no soy propietario de nada, sino que siempre soy pobre. No hay motivo para lamentarse por una condición tan pobre; no poseía nada en el pasado, así que ¿por qué habría de lamentarme de no poseer nada en el presente? Debes notar también que Mis devotos no son personas muy opulentas; también son muy pobres en bienes mundanos. Aquellos que son muy ricos, poseedores de riqueza material, no están interesados en la devoción hacia Mí o en la conciencia de Kṛṣṇa. Por el contrario, cuando una persona se vuelve pobre, ya sea por la fuerza o por las circunstancias, puede interesarse en Mí si obtiene la oportunidad adecuada. Las personas orgullosas de sus riquezas, aunque se les ofrezca la asociación de Mis devotos, no aprovechan la conciencia de Mí. En otras palabras, la clase más pobre de los hombres puede tener algún interés en Mí, pero la clase más rica no tiene interés. Pienso, por lo tanto, que tu elección de Mí no fue muy inteligente. Pareces ser muy inteligente, entrenada por tu padre y tu hermano, pero al final has cometido un gran error al escoger a tu compañero de vida.

“Pero no hay daño; más vale tarde que nunca. Eres libre de escoger a un esposo adecuado que sea realmente igual a ti en opulencia, tradición familiar, riqueza, belleza y educación–en todos los aspectos. Cualesquiera errores que hayas cometido pueden olvidarse. Ahora puedes trazar tu propio camino lucrativo en la vida. Generalmente una persona no establece una relación marital con alguien que sea superior o inferior a su posición. Mi querida hija del Rey de Vidarbha, pienso que no consideraste muy sagazmente antes de tu matrimonio. Así cometiste una mala elección al escogerme como tu esposo. Oíste erróneamente que Yo tenía un carácter muy exaltado, aunque en realidad Yo no era más que un mendigo. Sin verme a Mí ni  Mi verdadera posición, simplemente por oír hablar de Mí, Me escogiste como tu esposo. Eso no estuvo muy bien hecho. Por lo tanto, te aconsejo que más vale tarde que nunca; ahora puedes escoger a uno de los grandes príncipes kṣatriya y aceptarlo como tu compañero de vida, y puedes rechazarme.”

Kṛṣṇa estaba proponiendo que Rukmiṇī se divorciara de Él en un momento en que Rukmiṇī ya tenía muchos hijos adultos. Por lo tanto, toda la propuesta de Kṛṣṇa a Rukmiṇī parecía algo inesperado, porque de acuerdo con la cultura Védica no existía tal cosa como la separación entre esposo y esposa mediante el divorcio. Tampoco era posible para Rukmiṇī hacerlo a una edad avanzada, cuando tenía muchos hijos casados. Cada una de las propuestas de Kṛṣṇa le parecía a Rukmiṇī una locura, y estaba sorprendida de que Kṛṣṇa pudiera decir tales cosas. Debido a su sencillez, su ansiedad aumentaba cada vez más al pensar en la separación de Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa continuó: “Después de todo, tienes que prepararte para tu próxima vida. Por lo tanto, te aconsejo que escojas a alguien que pueda ayudarte tanto en esta vida como en la próxima, porque Yo soy completamente incapaz de ayudar. Mi querida y hermosa princesa, sabes que todos los miembros del orden principesco, incluyendo a Śiśupāla, Śālva, Jarāsandha, Dantavakra e incluso a tu hermano mayor Rukmī, son todos Mis enemigos; no les agrado en absoluto. Me odian desde lo más profundo de sus corazones. Todos estos príncipes estaban muy inflados por sus posesiones mundanas, y no les importaba en lo más mínimo nadie que se presentara ante ellos. Para darles una lección, acepté secuestrarte de acuerdo con tu deseo; de lo contrario, en realidad no tengo amor por ti, aunque tú me amabas incluso antes del matrimonio.

“Como ya he explicado, no estoy muy interesado en la vida familiar ni en el amor entre esposo y esposa. Por naturaleza, no soy muy aficionado a la vida familiar, a la esposa, a los hijos, al hogar y a las opulencias. Así como Mis devotos siempre son indiferentes a todas estas posesiones mundanas, Yo también soy así. En realidad, estoy interesado en la autorrealización; eso es lo que Me da placer, y no esta vida familiar.” Después de presentar Su declaración, el Señor Kṛṣṇa de pronto se detuvo.

La gran autoridad Śukadeva Gosvāmī comenta que Kṛṣṇa casi siempre pasaba Su tiempo con Rukmiṇī, y Rukmiṇī estaba un poco orgullosa de ser tan afortunada de que Kṛṣṇa nunca la dejara ni por un momento. A Kṛṣṇa, sin embargo, no Le gusta que ninguno de Sus devotos sea orgulloso. Tan pronto como un devoto se vuelve así, mediante alguna táctica Él reduce ese orgullo. También en este caso, Kṛṣṇa dijo muchas cosas que eran difíciles de escuchar para Rukmiṇī. Ella solo pudo concluir que, aunque estaba orgullosa de su posición, Kṛṣṇa podía separarse de ella en cualquier momento.

Rukmiṇī era consciente de que su esposo no era un ser humano ordinario. Él era la Suprema Personalidad de Dios, el amo de los tres mundos. Por la manera en que Él estaba hablando, ella tuvo miedo de ser separada del Señor, pues nunca antes había escuchado palabras tan duras de Kṛṣṇa. Así, quedó perpleja por el temor de la separación, y su corazón comenzó a palpitar. Sin responder ni una palabra a la declaración de Kṛṣṇa, simplemente lloró con gran ansiedad, como si se estuviera ahogando en un océano de dolor. En silencio arañaba el suelo con las uñas de los dedos de sus pies, las cuales reflejaban una luz rojiza sobre el suelo. Las lágrimas de sus ojos eran rosadas, mezcladas con el cosmético negro untado en sus párpados, y las gotas caían lavando el kuṅkuma y el azafrán de sus pechos. Ahogada por la gran ansiedad, incapaz de pronunciar una sola palabra, mantuvo la cabeza inclinada hacia abajo y permaneció de pie como una vara. Debido al doloroso temor y a la lamentación, perdió toda capacidad de razonar y se volvió tan débil que inmediatamente su cuerpo perdió tanto peso que las ajorcas de sus muñecas se aflojaron. La vara de la cāmara con la cual estaba sirviendo a Kṛṣṇa cayó inmediatamente de su mano. Su cerebro y memoria se confundieron, y perdió el conocimiento. El cabello bien peinado de su cabeza se dispersó aquí y allá, y cayó al suelo de golpe, como un platanero cortado por un torbellino.

El Señor Kṛṣṇa comprendió de inmediato que Rukmiṇī no había tomado Sus palabras en un espíritu de broma. Ella las había tomado muy en serio y, en su extrema ansiedad por una separación inmediata de Él, había caído en esta condición. El Señor Śrī Kṛṣṇa es naturalmente muy afectuoso con Sus devotos, y al ver la condición de Rukmiṇī, Su corazón se ablandó inmediatamente. En seguida se volvió misericordioso con ella. La relación entre Kṛṣṇa y Rukmiṇī era como la de Lakṣmī-Nārāyaṇa; por eso, Él apareció ante ella en Su manifestación de cuatro brazos como Nārāyaṇa. Bajó del lecho, la levantó tomándola de las manos y, colocando Sus refrescantes manos sobre su rostro, arregló los cabellos dispersos de su cabeza. El Señor Kṛṣṇa secó con Su mano el pecho mojado de Rukmiṇījī. Comprendiendo la seriedad del amor de Rukmiṇī por Él, la abrazó contra Su pecho.

La Suprema Personalidad es muy experta en presentar algo razonablemente para la comprensión de uno, y así trató de retractarse de todo lo que había dicho antes. Él es el único refugio de todos los devotos, y por eso sabe muy bien cómo satisfacer a Sus devotos puros. Kṛṣṇa comprendió que Rukmiṇī no podía seguir las declaraciones que Él había hecho en tono de broma. Para contrarrestar su confusión, comenzó de nuevo a hablar, de la siguiente manera.

“Mi querida hija del Rey Vidarbha, Mi querida Rukmiṇī, por favor no Me malinterpretes. No seas cruel Conmigo de esta manera. Sé que estás sincera y seriamente apegada a Mí; eres Mi compañera eterna. Las palabras que te han afectado tanto no son verdaderas. Quería irritarte un poco, y esperaba que me respondieras con réplicas a esas palabras en broma. Desafortunadamente, las has tomado en serio; lo lamento mucho. Esperaba que tus labios rojos temblaran de ira al escuchar Mi declaración y que me reprendieras con muchas palabras. Oh perfección del amor, nunca esperé que tu condición fuera así. Esperaba que fijaras en Mí tus ojos parpadeantes en represalia, y de esa manera Yo podría ver tu hermoso rostro en ese estado de enojo.

“Mi querida y hermosa esposa, sabes que somos casados. Siempre estamos ocupados en muchos asuntos domésticos, así que anhelamos un momento en el que podamos disfrutar de algunas palabras en tono de broma entre nosotros. Ese es nuestro juego supremo en la vida doméstica. En realidad, los casados trabajan muy duro día y noche, pero toda la fatiga del trabajo diario se minimiza tan pronto como se encuentran juntos, esposo y esposa, y disfrutan de la vida de muchas maneras.” El Señor Kṛṣṇa quería mostrarse simplemente como un cabeza de familia ordinario que se deleita intercambiando palabras bromistas con su esposa. Por eso le rogó repetidamente a Rukmiṇī que no tomara aquellas palabras demasiado en serio.

De este modo, cuando el Señor Kṛṣṇa apaciguó a Rukmiṇī con Sus dulces palabras, ella pudo comprender que lo que Él había dicho anteriormente no era realmente lo que quería decir, sino que había sido dicho para provocar entre ambos cierto placer bromista. Por lo tanto, quedó apaciguada al escuchar las palabras de Kṛṣṇa. Gradualmente quedó libre de todo temor a la separación de Él, y comenzó a mirar el rostro de Kṛṣṇa muy alegremente con el natural rostro sonriente de ella. Ella dijo, “Mi Señor de ojos de loto, Tu declaración de que no somos una combinación adecuada es completamente correcta. No me es posible llegar a un nivel igual al Tuyo porque Tú eres el depósito de todas las cualidades, la ilimitada Suprema Personalidad de Dios. ¿Cómo puedo ser una pareja adecuada para Ti? No hay posibilidad de comparación Contigo, que eres el amo de toda grandeza, controlador de las tres cualidades y objeto de adoración para grandes semidioses como Brahmā y el Señor Śiva. En cuanto a mí, soy un producto de las tres modalidades de la naturaleza material. Las tres modalidades de la naturaleza material son impedimentos para el avance progresivo en el servicio devocional. ¿Cuándo y dónde podría yo ser una pareja adecuada para Ti? Mi querido esposo, también has dicho correctamente que, por temor a los reyes, Te has refugiado en las aguas del mar. Pero ¿quién es el rey de este mundo material? No creo que las supuestas familias reales sean los reyes del mundo material. Los reyes del mundo material son las tres modalidades de la naturaleza material. Ellas son en realidad las controladoras de este mundo material. Tú estás situado en lo más profundo del corazón de todos, donde permaneces completamente apartado del contacto de las tres modalidades de la naturaleza material, y no hay duda de ello.

“Dices que siempre mantienes enemistad con los reyes mundanos. Pero ¿quiénes son los reyes mundanos? Pienso que los reyes mundanos son los sentidos. Ellos son de lo más formidables, y controlan a todos. Ciertamente Tú mantienes enemistad con estos sentidos materiales. Tú nunca estás bajo el control de los sentidos; más bien, Tú eres el controlador de los sentidos, Hṛṣīkeśa. Mi querido Señor, has dicho que estás desprovisto de todo poder de la realeza, y eso también es correcto. No solo estás desprovisto de supremacía sobre el mundo material, sino que incluso Tus sirvientes, aquellos que tienen algún apego por Tus pies de loto, también abandonan la supremacía sobre el mundo material porque consideran la posición material como la región más oscura, la cual detiene el progreso de la iluminación espiritual. A Tus sirvientes no les agrada la supremacía material, así que ¿qué decir de Ti? Mi querido Señor, Tu afirmación de que no actúas como una persona ordinaria con una meta particular en la vida también es perfectamente correcta. Incluso Tus grandes devotos y sirvientes, conocidos como grandes sabios y personas santas, permanecen en tal estado que nadie puede obtener indicio alguno de la meta de sus vidas. Son considerados por la sociedad humana como locos y cínicos. La meta de sus vidas sigue siendo un misterio para el ser humano común; los más bajos de la humanidad no pueden conocerte ni a Ti ni a Tu sirviente. Un ser humano contaminado ni siquiera puede imaginar los pasatiempos de Ti y de Tus devotos. Oh, ilimitado, cuando las actividades y esfuerzos de Tus devotos siguen siendo un misterio para el ser humano común, ¿cómo pueden ellos entender Tu motivo y esfuerzo? Toda clase de energías y opulencias están dedicadas a Tu servicio, pero aun así descansan bajo Tu amparo.

“Te has descrito a Ti Mismo como pobre, pero esta condición no es pobreza. Puesto que no existe nada aparte de Ti, no necesitas poseer nada–Tú Mismo lo eres todo. A diferencia de otros, Tú no necesitas comprar nada externamente. En Ti, todas las cosas contrarias pueden reconciliarse porque eres absoluto. No posees nada, pero nadie es más rico que Tú. En el mundo material nadie puede ser rico sin poseer algo. Puesto que Tu Señoría es absoluta, puedes reconciliar la contradicción de no poseer nada y al mismo tiempo ser el más rico. En los Vedas se declara que aunque no tienes manos ni piernas materiales, aceptas todo lo que es ofrecido con devoción por los devotos. No tienes ojos ni oídos materiales, pero aun así puedes ver todo en todas partes, y puedes oír todo en todas partes. Aunque no posees nada, los grandes semidioses que aceptan oraciones y adoración de otros vienen y Te adoran para implorar Tu misericordia. ¿Cómo puedes ser contado entre los pobres?

“Mi querido Señor, también has declarado que la clase más rica de la sociedad humana no Te adora. Esto también es correcto, porque las personas infladas por las posesiones materiales piensan en utilizar su propiedad para la gratificación de los sentidos. Cuando un hombre sumido en la pobreza se vuelve rico, hace un programa para la gratificación de los sentidos. Esto se debe a su ignorancia respecto a cómo utilizar su dinero arduamente ganado. Bajo el hechizo de la energía externa, piensa que su dinero está siendo correctamente empleado en la gratificación de los sentidos, y así descuida prestar servicio trascendental. Mi querido Señor, has declarado que las personas que no poseen nada son muy queridas para Ti; renunciando a todo, Tu devoto desea poseerte solamente a Ti. Veo, por lo tanto, que un gran sabio como Nārada Muni, que no posee ninguna propiedad material, sigue siendo muy querido para Ti. Y tales personas no se preocupan por nada excepto por Tu Señoría.

“Mi querido Señor, has declarado que un matrimonio entre personas de igual estatus en cuanto a posición social, belleza, riquezas, fuerza, influencia y renunciación puede ser una unión apropiada. Pero esta condición de vida solo puede ser posible por Tu gracia. Tú eres la fuente perfecta y suprema de todas las opulencias. Cualquier estatus de vida opulenta que uno pueda tener se obtiene enteramente de Ti. Como se describe en el Vedānta-sūtra, janmādyasya yataḥ: Tú eres la fuente suprema de la cual emana todo, el reservorio de todos los placeres. Por lo tanto, las personas dotadas de conocimiento desean únicamente alcanzarte a Ti, y nada más. Para alcanzar Tu favor, renuncian a todo–incluso a la realización trascendental del Brahman. Tú eres la meta suprema y última de la vida. Tú eres el reservorio de todos los intereses de las entidades vivientes. Aquellos que están verdaderamente bien motivados solo Te desean a Ti, y por esta razón renuncian a todo para alcanzar el éxito. Por lo tanto, merecen asociarse Contigo. En la sociedad de los sirvientes y del servido en conciencia de Kṛṣṇa, uno no está sujeto a los dolores y placeres de la sociedad material, la cual funciona sobre la base de la atracción sexual. Por lo tanto, todos, hombre o mujer, deberían buscar ser asociados en Tu sociedad de sirvientes y del servido. Tú eres la Suprema Personalidad de Dios; nadie puede superarte, ni nadie puede llegar a un nivel igual al Tuyo. El sistema social perfecto es aquel en el que Tú permaneces en el centro, siendo servido como el Supremo, y todos los demás actúan como Tus sirvientes. En una sociedad así, perfectamente construida, todos pueden permanecer eternamente felices y bienaventurados.

“Mi Señor, has declarado que solo los mendigos glorifican Tus glorias, y eso también es perfectamente correcto. Pero ¿quiénes son esos mendigos? Esos mendigos son todos devotos exaltados, personalidades liberadas y aquellos en la orden de vida de renuncia. Todos ellos son grandes almas y devotos que no tienen otra ocupación que glorificarte. Tales grandes almas perdonan incluso al peor ofensor. Estos llamados mendigos llevan a cabo su avance espiritual en la vida tolerando toda clase de tribulaciones en el mundo material. Mi querido esposo, no pienses que por falta de experiencia te acepté como mi esposo; en realidad, seguí a todas estas grandes almas. Seguí el sendero de estos grandes mendigos y decidí entregar mi vida a Tus pies de loto.

“Has dicho que eres pobre, y eso es correcto. Te distribuyes completamente a estas grandes almas y devotos. Sabiendo este hecho perfectamente bien, rechacé incluso a grandes personalidades como el Señor Brahmā y el Rey Indra. Mi Señor, el gran factor tiempo actúa únicamente bajo Tu dirección. El factor tiempo es tan grande y poderoso que en cuestión de momentos puede causar devastación en cualquier parte de la creación. Considerando todos estos factores, pensé que Jarāsandha, Śiśupāla y otros príncipes semejantes que deseaban casarse conmigo no eran más importantes que insectos ordinarios.

“Mi querido todopoderoso hijo de Vasudeva, Tu afirmación de que te has refugiado dentro de las aguas del océano por temor a todos los grandes príncipes es bastante apropiada, pero mi experiencia Contigo contradice eso. De hecho he visto que me secuestraste por la fuerza en presencia de todos esos príncipes. En el momento de mi ceremonia de matrimonio, simplemente dando un tirón a la cuerda de Tu arco, alejaste muy fácilmente a los demás y bondadosamente me diste refugio a Tus pies de loto. Todavía recuerdo vívidamente que me secuestraste de la misma manera en que un león toma por la fuerza su parte del botín cazado, ahuyentando a todos los demás animales pequeños en un abrir y cerrar de ojos.

“Mi querido Señor de ojos de loto, no puedo entender Tu afirmación de que las mujeres y otras personas que se han refugiado en Tus pies de loto pasan sus días solo en aflicción. Por la historia del mundo podemos ver que príncipes como Aṅga, Pṛthu, Bharata, Yayāti y Gaya fueron todos grandes emperadores del mundo, y no había competidores para sus exaltadas posiciones. Pero para obtener el favor de Tus pies de loto, renunciaron a sus exaltadas posiciones y entraron en el bosque para practicar penitencias y austeridades. Cuando voluntariamente aceptaron tal posición, aceptando Tus pies de loto como su todo en todo, ¿significa eso que estaban en lamentación y aflicción?”

“Mi querido Señor, me has aconsejado que todavía puedo escoger a otro de la orden principesca y divorciarme de Tu compañía. Pero, mi querido Señor, me es perfectamente bien sabido que Tú eres el reservorio de todas las buenas cualidades. Grandes personas santas como Nārada Muni están siempre ocupadas simplemente en glorificar Tus características trascendentales. Si alguien simplemente se refugia en una persona tan santa, inmediatamente se libera de toda contaminación material. Y al entrar en contacto directo con Tu servicio, la diosa de la fortuna accede a otorgar todas sus bendiciones. En tales circunstancias, ¿qué mujer que una vez haya oído acerca de Tus glorias de fuentes autorizadas y que de una u otra manera haya probado el sabor néctareo de Tus pies de loto podría ser tan tonta como para aceptar casarse con alguien de este mundo material que siempre está temeroso de la muerte, la enfermedad, la vejez y el renacimiento? Por lo tanto, he aceptado Tus pies de loto, no sin consideración, sino después de una decisión madura y deliberada. Mi querido Señor, Tú eres el amo de los tres mundos. Puedes cumplir todos los deseos de todos Tus devotos en este mundo y en el próximo, porque Tú eres el Alma Suprema de todos. Por lo tanto, Te he escogido como mi esposo, considerándote la única persona adecuada. Puedes arrojarme a cualquier especie de vida de acuerdo con la reacción de mis actividades fruitivas, y no tengo la más mínima preocupación por ello. Mi única ambición es que siempre pueda permanecer firmemente fija en Tus pies de loto, porque Tú puedes liberar a Tus devotos de la existencia material ilusoria y siempre estás dispuesto a Tú Mismo distribuirte a Tus devotos.

“Mi querido Señor, me has aconsejado que escoja a uno de los príncipes como Śiśupāla, Jarāsandha o Dantavakra, pero ¿cuál es su posición en este mundo? Ellos están siempre ocupados en arduo trabajo para mantener su vida familiar, exactamente como los toros que trabajan duramente día y noche con la máquina para prensar aceite. Se les compara con asnos, bestias de carga. Siempre son deshonrados como los perros, y son avaros como los gatos. Se han vendido a sí mismos como esclavos a sus esposas. Cualquier mujer desafortunada que nunca haya oído hablar de Tus glorias puede aceptar a tal hombre como su esposo, pero una mujer que ha aprendido acerca de Ti–que eres glorificado no solo en este mundo, sino en las asambleas de grandes semidioses como el Señor Brahmā y el Señor Śiva–no aceptará a nadie aparte de Ti como su esposo. Un hombre dentro de este mundo material no es más que un cuerpo muerto. De hecho, superficialmente, la entidad viviente está cubierta por este cuerpo, el cual no es más que una bolsa de piel decorada con barbas y bigotes, vellos en el cuerpo, uñas en los dedos y cabellos en la cabeza. Dentro de esta bolsa decorada hay conjuntos de músculos, montones de huesos y depósitos de sangre, siempre mezclados con heces, orina, mucosidad, bilis y aire contaminado, y disfrutados por diferentes clases de insectos y gérmenes. Una mujer tonta acepta tal cuerpo muerto como su esposo y, en pura equivocación, lo ama como su querido compañero. Esto solo es posible porque tal mujer nunca ha saboreado el sabor eternamente bienaventurado de Tus pies de loto.

“Mi querido esposo de ojos de loto, Tú estás autosatisfecho. No te importa si soy hermosa o cualificada; no estás en absoluto preocupado por ello. Por lo tanto, Tu desapego hacia mí no es en absoluto sorprendente; es completamente natural. No puedes apegarte a ninguna mujer, por muy exaltada que sea su posición y belleza. Ya sea que estés apegado a mí o no, que mi devoción y atención estén siempre ocupadas en Tus pies de loto. La modalidad material de la pasión también es creación Tuya, de modo que cuando posas sobre mí Tu mirada apasionada, lo acepto como la mayor bendición de mi vida. Solo ambiciono esos momentos auspiciosos.”

Después de escuchar la declaración de Rukmiṇī y su aclaración de cada una de las palabras que Él había usado para despertar en ella el enojo del amor hacia Él, Kṛṣṇa se dirigió a Rukmiṇī de la siguiente manera: “Mi querida esposa casta, Mi querida princesa, esperaba tal explicación de ti, y únicamente con ese propósito hablé todas esas palabras en broma, para que pudieras ser engañada acerca del verdadero punto de vista. Ahora Mi propósito ha sido cumplido. La maravillosa explicación que has dado a cada una de Mis palabras es completamente verdadera y aprobada por Mí. Oh la más bella Rukmiṇī, eres Mi esposa más querida. Estoy sumamente complacido de comprender cuánto amor tienes por Mí. Por favor, da por sentado que no importa cuál ambición o deseo puedas tener y no importa lo que puedas esperar de Mí, Yo estoy siempre a tu servicio. Y también es un hecho que Mis devotos, Mis más queridos amigos y sirvientes, siempre están libres de contaminación material, aunque no estén inclinados a pedirme tal liberación. Mis devotos nunca desean nada de Mí excepto estar ocupados en Mi servicio. Y sin embargo, debido a que dependen completamente de Mí, incluso si se ve que Me piden algo, eso no es material. Tales ambiciones y deseos, en lugar de convertirse en la causa del cautiverio material, se convierten en la fuente de liberación de este mundo material.

“Mi querida casta y piadosa esposa, he puesto a prueba, sobre la base de una estricta castidad, tu amor por tu esposo, y has pasado el examen con el mayor éxito. Te he agitado deliberadamente al hablar muchas palabras que no eran aplicables a tu carácter, pero me sorprende ver que ni una pizca de tu devoción por Mí se ha desviado de su posición fija. Mi querida esposa, Yo soy el otorgador de todas las bendiciones, incluso hasta el nivel de la liberación de este mundo material, y solamente Yo puedo detener la continuación de la existencia material y llamar a alguien de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Aquel cuya devoción por Mí está adulterada Me adora por algún beneficio material, simplemente para mantenerse en el mundo de la felicidad material, culminando en el placer de la vida sexual. Aquel que se ocupa en severas penitencias y austeridades solo para alcanzar esta felicidad material ciertamente está bajo la ilusión de Mi energía externa. Las personas que se ocupan en Mi servicio devocional simplemente con el propósito de obtener ganancias materiales y gratificación de los sentidos son ciertamente muy necias. La felicidad material basada en la vida sexual está disponible incluso en las especies de vida más abominables, tales como los cerdos y los perros. Nadie debería tratar de acercarse a Mí por tal felicidad, porque está disponible incluso si uno es puesto en una condición infernal de vida. Es mejor, por lo tanto, que las personas que simplemente buscan felicidad material y no a Mí permanezcan en esa condición infernal.”

La contaminación material es tan fuerte que todos trabajan muy arduamente día y noche por la felicidad material. La exhibición de religiosidad, austeridad, penitencia, humanitarismo, filantropía, política, ciencia–todo está dirigido a obtener algún beneficio material. Para el éxito inmediato del beneficio material, las personas materialistas generalmente adoran a diferentes semidioses, y bajo el hechizo de las propensiones materiales a veces adoptan el servicio devocional del Señor. A veces sucede que si una persona sirve sinceramente al Señor y al mismo tiempo mantiene una ambición material, el Señor muy bondadosamente elimina las fuentes de felicidad material. Sin encontrar ningún recurso en la felicidad material, el devoto entonces se ocupa absolutamente en servicio devocional puro.

El Señor Kṛṣṇa continuó, “Mi querida, la mejor de las reinas, Yo entiendo claramente que no tienes ambición material; tu único propósito es servirme, y por mucho tiempo te has ocupado en servicio inmaculado. El servicio devocional inmaculado ejemplar no solo puede otorgar al devoto la liberación de este mundo material, sino que también lo promueve al mundo espiritual para ocuparse eternamente en Mi servicio. Las personas que son demasiado adictas a la felicidad material no pueden prestar tal servicio. Las mujeres cuyos corazones están contaminados y llenos de deseos materiales idean varios medios de gratificación de los sentidos mientras externamente se muestran como grandes devotas.

“Mi honorable esposa, aunque tengo miles de esposas, no creo que ninguna de ellas pueda amarme más que tú. La prueba práctica de tu posición extraordinaria es que nunca Me habías visto antes de tu matrimonio; simplemente habías oído acerca de Mí por una tercera persona, y aun así tu fe en Mí estaba tan firmemente fija que incluso en presencia de muchos hombres calificados, ricos y hermosos del orden de la realeza, no elegiste a ninguno de ellos como tu esposo, sino que insististe en tenerme a Mí. Descuidaste a todos los príncipes presentes, y muy cortésmente Me enviaste una carta confidencial invitándome a secuestrarte. Mientras te secuestraba, tu hermano mayor Rukmī protestó violentamente y luchó contra Mí. Como resultado de la lucha, lo derroté sin misericordia y desfiguré su cuerpo. En el momento del matrimonio de Aniruddha, cuando todos estábamos ocupados jugando ajedrez, hubo otra pelea con tu hermano Rukmī por un punto verbal controvertido, y Mi hermano mayor Balarāma finalmente lo mató. Me sorprendió ver que no pronunciaste ni una sola palabra de protesta por este incidente. Debido a tu gran ansiedad de que pudieras ser separada de Mí, sufriste todas las consecuencias sin decir una sola palabra. Como resultado de este gran silencio, Mi querida esposa, Me has comprado para siempre; he quedado eternamente bajo tu control. Me enviaste a tu mensajero invitándome a secuestrarte, y cuando encontraste que había un pequeño retraso en Mi llegada al lugar, comenzaste a ver el mundo entero como vacío. En ese momento concluiste que tu hermoso cuerpo no era apto para ser tocado por nadie más; por lo tanto, pensando que Yo no venía, decidiste suicidarte y terminar inmediatamente con ese cuerpo. Mi querida Rukmiṇī, un amor tan grande y exaltado por Mí siempre permanecerá dentro de Mi alma. En lo que a Mí respecta, no está dentro de Mi poder recompensarte por tu devoción pura hacia Mí.”

La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, ciertamente no tiene asunto alguno siendo el esposo, hijo o padre de nadie, porque todo Le pertenece y todos están bajo Su control. Él no requiere la ayuda de nadie para Su satisfacción. Él es ātmārāma, autosatisfecho; puede obtener todo placer por Sí Mismo, sin la ayuda de nadie. Cuando el Señor desciende para desempeñar el papel de un ser humano, desempeña un papel ya sea como esposo, hijo, amigo o enemigo, en completa perfección. Así, cuando estaba actuando como el esposo perfecto de las reinas, especialmente de Rukmiṇījī, disfrutó del amor conyugal en completa perfección.

De acuerdo con la cultura Védica, aunque la poligamia está permitida, ninguna de las esposas debe ser maltratada. En otras palabras, uno puede tomar muchas esposas solo si es capaz de satisfacerlas a todas por igual como un jefe de familia ideal; de lo contrario, no está permitido. El Señor Kṛṣṇa es el maestro del mundo; por lo tanto, aunque Él no tenía necesidad de una esposa, Se expandió en tantas formas como esposas tenía, y vivió con ellas como un jefe de familia ideal, observando los principios regulativos, reglas y compromisos de acuerdo con los mandatos Védicos y las leyes sociales y costumbres de la sociedad. Para cada una de Sus 16,108 esposas, mantuvo simultáneamente diferentes palacios, diferentes establecimientos y diferentes ambientes. Así, el Señor, aunque uno, Se exhibió como 16,108 jefes de familia ideales.

Así termina el significado Bhaktivedanta del Segundo Volúmen, Quinto Capítulo de Kṛṣṇa, “Conversaciones Entre Kṛṣṇa y Rukmiṇī.”