Capítulo 12
Las Escrituras Reveladas
De acuerdo con Śrīla Rūpa Gosvāmī, cualquier libro que dé iluminación en la cuestión de avanzar en el servicio devocional se considera una escritura revelada. Śrīla Madhvācārya también ha definido las escrituras reveladas como aquellas que se refieren a libros tales como el Rāmāyaṇa, Mahābhārata, Purāṇas, Upaniṣads, Vedānta–y cualquier otra literatura que esté escrita en conformidad con tales escrituras reveladas.
En el Skanda Purāṇa se halla la declaración, “Una persona que está constantemente dedicada a la lectura de literatura que expone el cultivo del servicio devocional Vaiṣṇava es siempre gloriosa en la sociedad humana, y ciertamente el Señor Kṛṣṇa se complace con ella. Una persona que guarda con mucho cuidado tal literatura en casa y le ofrece respetuosas reverencias queda liberada de todas las reacciones pecaminosas y, en última instancia, se vuelve digna de adoración por los semidioses.”
También se le dice a Nārada Muni: “Mi querido Nārada, una persona que escribe literatura Vaiṣṇava y mantiene tal literatura en su hogar tiene al Señor Nārāyaṇa residiendo siempre en su casa.”
En el Śrīmad-Bhāgavatam, Duodécimo Canto, Capítulo 12, verso 12, se declara: “El Śrīmad-Bhāgavatam es la esencia de toda la filosofía Vedānta. Cualquier persona que se haya apegado de un modo u otro a la lectura del Śrīmad-Bhāgavatam no puede tener ningún gusto por la lectura de cualquier otra literatura. En otras palabras, una persona que ha saboreado la bienaventuranza trascendental del Śrīmad-Bhāgavatam no puede sentirse satisfecha con escritos mundanos.”
En el Varāha Purāṇa hay una declaración alabando las zonas residenciales de Mathurā. El Señor Varāha les dice a los hombres de la tierra: “Cualquier persona que se vuelva atraída a lugares distintos de Mathurā ciertamente será cautivada por la energía ilusoria.” En el Brahmāṇḍa Purāṇa se dice que todos los resultados de viajar por todas las peregrinaciones dentro de los tres mundos pueden obtenerse simplemente tocando la tierra sagrada de Mathurā. En muchos śāstras (escrituras) se dice que simplemente por escuchar, recordar, glorificar, desear, ver o tocar la tierra de Mathurā, uno puede alcanzar todos los deseos.
En el Padma Purāṇa hay una linda declaración alabando el servicio de los Vaiṣṇavas o devotos. En esa escritura el Señor Śiva le dice a Pārvatī, “Mi querida Pārvatī, hay diferentes métodos de adoración, y de todos esos métodos la adoración de la Suprema Persona se considera la más elevada. Pero incluso más elevada que la adoración del Señor es la adoración de los devotos del Señor.”
Una declaración similar aparece en el Tercer Canto, Capítulo 7, verso 19, del Śrīmad-Bhāgavatam: “Permítaseme convertirme en un sirviente sincero de los devotos, porque al servirlos uno puede alcanzar el servicio devocional puro a los pies de loto del Señor. El servicio a los devotos disminuye todas las condiciones miserables materiales y desarrolla dentro de uno un profundo amor devocional por la Suprema Personalidad de Dios.”
En el Skanda Purāṇa hay una declaración similar: “Las personas cuyos cuerpos están marcados con tilaka, simbolizando la caracola, el disco, la maza y el loto–y que llevan hojas de tulasī en sus cabezas, y cuyos cuerpos están siempre decorados con gopī-candana–incluso al ser vistas una sola vez pueden ayudar al espectador a liberarse de todas las actividades pecaminosas.”
Una declaración similar se encuentra en el Primer Canto, Capítulo 19, verso 30, del Śrīmad-Bhāgavatam: “No hay duda de que uno queda liberado de todas las reacciones a las actividades pecaminosas después de visitar a un devoto o de tocar sus pies de loto o de darle un asiento. Incluso por recordar las actividades de tales Vaiṣṇavas, uno queda purificado, junto con toda su familia. Y, entonces, ¿qué puede decirse de prestarle servicio directo?”
En el Ādi Purāṇa aparece la siguiente declaración del propio Señor Kṛṣṇa, dirigida a Arjuna: “Mi querido Pārtha, aquel que afirma ser Mi devoto no lo es. Solo una persona que afirma ser el devoto de Mi devoto es en verdad Mi devoto.” Nadie puede acercarse directamente a la Suprema Personalidad de Dios directamente. Uno debe acercarse a Él a través de Sus devotos puros. Por lo tanto, en el sistema de actividades Vaiṣṇavas, el primer deber es aceptar a un devoto como maestro espiritual y luego prestarle servicio.
Śrī Rūpa Gosvāmī afirma que todas las citas dadas en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu de diferentes escrituras son aceptadas por los grandes ācāryas y devotos del Señor.
En el Padma Purāṇa hay una declaración de que uno debe realizar las ceremonias para el Señor de acuerdo con su posición financiera. Todo el mundo debe observar por todos los medios las diferentes ceremonias y celebraciones del Señor. Una de las funciones ceremoniales más importantes se llama Ūrja-vrata. Ūrja-vrata se observa en el mes de Kārttika (Octubre-Noviembre); especialmente en Vṛndāvana hay un programa específico de adoración en el templo del Señor en Su forma de Dāmodara. Dāmodara se refiere a que Kṛṣṇa fue atado con una cuerda por Su madre, Yaśodā. Se dice que así como el Señor Dāmodara es muy querido por Sus devotos, así también el mes conocido como Dāmodara o Kārttika es muy querido por ellos.
La ejecución del servicio devocional durante Ūrja-vrata en el mes de Kārttika está especialmente recomendada para realizarse en Mathurā. Este sistema todavía es seguido por muchos devotos. Ellos van a Mathurā o Vṛndāvana y se quedan allí durante el mes de Kārttika específicamente para realizar servicios devocionales durante este período.
En el Padma Purāṇa se dice: “El Señor puede ofrecer la liberación o la felicidad material a un devoto, pero después de que se haya ejecutado cierto servicio devocional, particularmente en Mathurā durante el mes de Kārttika, los devotos solo desean alcanzar el servicio devocional puro al Señor.” El significado es que el Señor no otorga el servicio devocional a personas ordinarias que no son serias al respecto. Pero incluso tales personas que no son serias que ejecutan servicio devocional de acuerdo con los principios regulativos durante el mes de Kārttika, y dentro de la jurisdicción de Mathurā en India, son muy fácilmente beneficiadas con el servicio personal del Señor.
En el Bhaviṣya Purāṇa hay una declaración acerca de observar diferentes ceremonias que celebran la aparición (cumpleaños) del Señor y otras actividades trascendentales. Se dice, “Mi Señor Janārdana (Kṛṣṇa), por favor háznos saber la fecha en la cual Tu madre Devakī devī Te dio a luz. Si Tú bondadosamente nos informas acerca de esto, entonces observaremos una gran celebración en esta fecha. Oh matador de Keśī, somos almas entregadas al cien por ciento a Tus pies de loto, y deseamos únicamente complacerte con nuestras ceremonias.”
Esta declaración del Bhaviṣya Purāṇa da evidencia de que al observar diferentes funciones en relación con el Señor, uno seguramente llega a ser complaciente para Él. Se dice en el Ādi Purāṇa: “Una persona que está constantemente ocupada en cantar el santo nombre y que siente placer trascendental, estando ocupada en el servicio devocional, ciertamente es recompensada con las facilidades del servicio devocional, y nunca se le da solo mukti (liberación).”
Mukti significa liberación de la contaminación material; cuando uno está liberado, no tiene que volver a nacer en el mundo material. Los impersonalistas desean fundirse en la existencia espiritual para terminar su existencia individual, pero según el Śrīmad-Bhāgavatam, mukti es solo el comienzo de que uno se sitúe en su condición normal. La condición normal de toda entidad viviente es estar ocupada en el servicio devocional del Señor. Por la declaración del Ādi Purāṇa parece que un devoto está satisfecho simplemente con estar ocupado en el servicio devocional. Él no aspira a ninguna liberación de la vida condicionada material. En otras palabras, cualquier persona que esté ocupada en el servicio devocional no se encuentra en la condición material de la vida, aunque así pueda parecerlo.
Recitación del Śrīmad-Bhāgavatam
El Śrīmad-Bhāgavatam es el árbol de los deseos de la sabiduría Védica. Veda en sí mismo significa el agregado del conocimiento. Y cualquier conocimiento que se requiera para la sociedad humana está perfectamente presentado en el Śrīmad-Bhāgavatam. Hay diferentes ramas del conocimiento en los escritos Védicos, incluyendo sociología, política, medicina y arte militar. Todas estas y otras ramas del conocimiento están perfectamente descritas en los Vedas. Así pues, en lo que concierne al conocimiento espiritual, también está perfectamente descrito allí, y el Śrīmad-Bhāgavatam es considerado el fruto maduro de este árbol de los Vedas que satisface todos los deseos. Un árbol es honrado por la producción de su fruto. Por ejemplo, un árbol de mango es considerado muy valioso porque produce el rey de todas las frutas, el mango. Cuando el fruto del mango madura, es el mayor regalo de ese árbol, y el Śrīmad-Bhāgavatam es igualmente considerado el fruto maduro del árbol Védico. Y así como un fruto maduro se vuelve más sabroso cuando es tocado por primera vez por el pico de un loro, o śuka, del mismo modo el Śrīmad-Bhāgavatam se ha vuelto más sabroso al ser impartido de la boca trascendental de Śukadeva Gosvāmī.
El Śrīmad-Bhāgavatam debe recibirse en sucesión discipular sin ninguna rotura. Cuando un fruto maduro desciende desde la parte superior del árbol hacia el suelo mediante el proceso de ser pasado de una rama superior a una rama inferior por las personas que están en el árbol, el fruto no se rompe. Del mismo modo, el Śrīmad-Bhāgavatam, cuando se recibe en el sistema de paramparā, o sucesión discipular, permanecerá intacto. Se declara en el Bhagavad-gītā que la sucesión discipular, o paramparā, es la manera de recibir conocimiento trascendental. Este conocimiento debe descender a través de la sucesión discipular, a través de personas autorizadas que conocen el propósito real del śāstra.
Śrī Caitanya Mahāprabhu recomendó que uno aprenda el Śrīmad-Bhāgavatam de la boca de la persona autorrealizada llamada bhāgavatam. Bhāgavata significa “en relación con la Persona Suprema de Dios (Bhagavān).” Por lo tanto, el devoto a veces es llamado bhāgavatam, y el libro que está en relación con el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios también es llamado Bhāgavatam. Śrī Caitanya Mahāprabhu recomendó que, para deleitar el sabor real del Śrīmad-Bhāgavatam, uno debe recibir instrucción de la persona bhāgavatam. El Śrīmad-Bhāgavatam es deleitable incluso para una persona liberada. Fue admitido por Śukadeva Gosvāmī que, aunque él estaba liberado desde el vientre mismo de su madre, solo después de saborear el Śrīmad-Bhāgavatam fue que se convirtió en un gran devoto. Así pues, quien desee estár deseoso de avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa debe saborear el significado del Śrīmad-Bhāgavatam a través de las discusiones de devotos autorizados.
En el Śrīmad-Bhāgavatam, Segundo Canto, Capítulo 1, verso 9, Śukadeva Gosvāmī admite que, aunque estaba muy atraído por el Brahman impersonal, cuando escuchó los pasatiempos trascendentales de la Suprema Persona de Dios de la boca de su padre, Vyāsadeva, se sintió más atraído al Śrīmad-Bhāgavatam. La idea es que Vyāsadeva también era un alma autorrealizada, y su contribución madura de conocimiento trascendental fue entregada directamente a Śukadeva Gosvāmī de la manera indicada.
La importancia de discutir el Śrīmad-Bhāgavatam en la sociedad de devotos puros es explicada por Śaunaka Muni durante la asamblea en Naimiṣāraṇya, en presencia de Sūta Gosvāmī. Sūta Gosvāmī confirmó que si alguien es lo suficientemente afortunado como para asociarse con un devoto puro del Señor incluso por un momento, ese momento en particular es tan valioso que ni siquiera aquellas actividades piadosas que pueden promoverlo a uno a los planetas celestiales o darle liberación de las miserias materiales pueden compararse con él. En otras palabras, aquellos que están apegados al Śrīmad-Bhāgavatam no se interesan por ningún tipo de beneficio derivado de la elevación a los reinos planetarios superiores, ni por la liberación concebida por los impersonalistas. Así pues, la asociación con devotos puros es tan trascendentalmente valiosa que ninguna clase de felicidad material puede compararse con ella.
En el Hari-bhakti-sudhodaya hay una conversación entre Prahlāda Mahārāja y su padre, Hiraṇyakaśipu, en la cual Hiraṇyakaśipu se dirige a Prahlāda de esta manera: “Mi querido hijo, la asociación es muy importante. Actúa exactamente como una piedra de cristal, la cual reflejará cualquier cosa que se ponga frente a ella.” De manera similar, si nos asociamos con los devotos del Señor que son como flores, y si nuestros corazones son tan claros como el cristal, entonces ciertamente se producirá el mismo efecto. Otro ejemplo dado en relación con esto es que, si un hombre es potente y una mujer no está enferma, por su unión habrá concepción. Del mismo modo, si el destinatario del conocimiento espiritual y el remitente del conocimiento espiritual son sinceros y fidedignos, habrá buenos resultados.