Capítulo 2: Dura Lucha por la Felicidad

En las escrituras reveladas, el Señor Supremo es descrito como sac-cid-ānanda-vigraha. Sat significa eterno, cit significa plenamente consciente, ānanda significa gozoso y vigraha significa que Él es una persona. Así pues, el Señor, o el Dios Supremo, quien es uno sin igual, es una personalidad plenamente consciente y eternamente gozosa, con un sentido completo de Su identidad. Nadie es igual a Él ni superior a Él. Esta es una descripción concisa del Señor Supremo.

Las entidades vivientes (jīvas) son pequeñas muestras del Señor Supremo y, por lo tanto, siendo así encuentran en sus actividades el deseo por la existencia eterna, el conocimiento completo y la felicidad. Estos deseos son evidentes en la sociedad humana, y en los sistemas planetarios superiores (Svargaloka, Janaloka, Tapoloka, Maharloka, Brahmaloka, etc.), las entidades vivientes disfrutan de una duración de vida más larga, un mayor incremento de conocimiento y, en general, una existencia más dichosa. Pero incluso en el planeta más elevado de este mundo material, donde la duración de la vida y el estándar de disfrute es miles y miles de veces mayor que en la tierra, aún existen la vejez, la enfermedad y la muerte. En consecuencia, el nivel de disfrute es insignificante en comparación con la bienaventuranza eterna que se disfruta en compañía del Señor Supremo. El servicio amoroso al Señor Supremo en diferentes relaciones hace que incluso el disfrute del Brahman impersonal sea tan insignificante como una gota de agua en comparación con el océano.

Todo ser viviente desea el máximo nivel de disfrute en este mundo material, y sin embargo, todos son infelices aquí. Esta infelicidad está presente en todos los planetas superiores, a pesar de una duración de vida más larga, estándares más elevados de disfrute y comodidad. Esto se debe a la ley de la naturaleza material. Podemos aumentar la duración y el estándar de vida a su máxima capacidad, y aun así, por la ley de la naturaleza material, seremos infelices. La razón es que la calidad de felicidad adecuada a nuestra constitución es diferente de la felicidad que se deriva de las actividades materiales. La entidad viviente es una diminuta partícula de la energía espiritual superior del Señor, que es sac-cid-ānanda-vigraha, y por lo tanto posee la inclinación necesaria al gozo, que es de calidad espiritual. Desafortunadamente para ella, intenta en vano obtener su disfrute de la atmósfera extranjera de la naturaleza material.

Un pez que es sacado del agua no puede ser feliz con ningún arreglo en la tierra. Debe ser abastecido con agua. Del mismo modo, la diminuta entidad viviente sac-cid-ānanda no puede ser realmente feliz mediante cualquier cantidad de planificación concebida por su cerebro ilusionado en este universo material. Por lo tanto, debe dársele un tipo diferente de felicidad, que es espiritual en esencia. Nuestra ambición debe dirigirse a disfrutar de la bienaventuranza espiritual y no de esta felicidad temporal. Algunos filósofos afirman que la bienaventuranza espiritual se alcanza negando la felicidad y la existencia materiales. La negación teórica de las actividades materiales, como la propuso Śrīpāda Śaṅkarācārya, puede ser efectiva para una sección insignificante de la humanidad, pero el mejor camino y más seguro para que todos alcancen la bienaventuranza espiritual fue propuesto por el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu mediante las actividades devocionales. Estas actividades devocionales pueden cambiar la faz misma de la naturaleza material.

Anhelar la felicidad material se llama lujuria, y las actividades lujuriosas están seguras de encontrarse con la frustración a largo plazo. El cuerpo de una serpiente es muy fresco, pero si un hombre, queriendo disfrutar de esta frescura, se enguirnalda con una serpiente venenosa, seguramente será asesinado por la mordedura venenosa de la serpiente. Los sentidos materiales se comparan con las serpientes; la indulgencia en la felicidad material, sin duda, matará nuestra identidad espiritual. Por lo tanto, un hombre cuerdo debe ser ambicioso en encontrar la verdadera fuente de la felicidad.

Con el fin de encontrar esta fuente, sin embargo, necesitamos algún conocimiento sobre qué es esa felicidad. Existe la historia de un hombre tonto que no tenía experiencia con la caña de azúcar. Cuando le preguntó a su amigo sobre las características de la caña de azúcar, se le informó incorrectamente que la caña de azúcar se asemeja a la forma de una vara de bambú. En consecuencia, comenzó a intentar extraer jugo de las varas de bambú, pero, naturalmente, quedó frustrado en sus intentos. Esta es la situación con la entidad viviente ilusionada, quien, en su búsqueda por la felicidad eterna, intenta extraerla de este mundo material, que no solo está lleno de miserias, sino que también es transitorio y vacilante. En el Bhagavad-gītā, el mundo material se describe como lleno de miserias.

ābrahma-bhuvanāl lokāḥ
punar āvartino ’rjuna
mām upetya tu kaunteya
punar janma na vidyate

“Desde el planeta más elevado del mundo material hasta el más bajo, todos son lugares de miseria, donde se suceden repetidos nacimientos y muertes. Pero quien alcanza Mi morada, Oh hijo de Kuntī, nunca vuelve a nacer.” (Bg. 8.16)

La ambición de felicidad es natural y buena, pero el intento de obtenerla de la materia inerte mediante supuestos arreglos científicos es un intento ilusorio condenado a la frustración. Aquellos que están engañados no pueden comprender esto. La manera en que una persona es impulsada por la lujuria por la felicidad material también se describe en el Bhagavad-gītā.

idam adya mayā labdham
imaṁ prāpsye manoratham
idam astīdam api me
bhaviṣyati punar dhanam

“La persona demoníaca piensa: ‘Tanta riqueza tengo hoy, y ganaré más según mis planes. Tanto es mio ahora, y aumentará cada vez más en el futuro.’” (Bg. 16.13)

Esta civilización atea o sin Dios es un enorme asunto ideado para la gratificación de nuestros sentidos, y ahora todos estamos locos tras el dinero con el fin de mantener este cascarón vacío. El dinero es buscado por todos porque es el medio de intercambio para los objetos de la gratificación de los sentidos. Obviamente, la expectativa de paz en semejante atmósfera de la fiebre del oro es un sueño utópico. Mientras exista el más mínimo rastro de gratificación de los sentidos o deseo de gratificación de los sentidos, la paz permanecerá muy, muy lejos. Esto se debe a que, por naturaleza, todos somos sirvientes eternos del Señor Supremo y, por lo tanto, no podemos disfrutar de nada para nuestros propios intereses. Por lo tanto, es necesario que aprendamos a emplear nuestros sentidos en el servicio trascendental del Señor y a utilizarlo todo para servir a Su interés. Esto por sí solo puede traer la tan anhelada paz. Una parte del cuerpo no puede ser independientemente feliz por sí misma. Solo puede obtener su felicidad y placer sirviendo a todo el cuerpo. El Señor Supremo es el todo, y nosotros somos las partes, pero todos estamos ocupados en actividades egoístas. Nadie está preparado para servir al Señor. Esta es la causa fundamental de nuestro condicionamiento en la existencia material y de nuestra consiguiente infelicidad.

Desde el más alto ejecutivo en su oficina del rascacielos hasta el peón de la calle–todos trabajan con la idea de acumular riqueza, legal o ilegalmente. En realidad, todo es ilegal, pues trabajar para el propio interés de uno es tanto ilegal como destructivo. Incluso cultivar la realización espiritual para el propio interés de uno es ilegal y destructivo. La cuestión es que todas las actividades deben estar dirigidas a la satisfacción de Kṛṣṇa y Su servicio.

Aquellos que no se dedican al amoroso servicio trascendental del Señor Supremo creen erróneamente que acumulan mucho dinero día tras día. 

āśā-pāśa-śatair baddhāḥ
kāma-krodha-parāyaṇāḥ
īhante kāma-bhogārtham
anyāyenārtha-sañcayān

“Estando atados por cientos y miles de deseos, por la lujuria y la ira, aseguran dinero por medios ilegales para la gratificación de los sentidos.” (Bg. 16.12)

En consecuencia, aunque no hay escasez de dinero en el mundo, hay escasez de paz. Se está desviando mucha energía humana a ganar dinero, pues la población en general ha aumentado su capacidad para ganar cada vez más dólares, pero a la larga, el resultado es que esta inflación monetaria desenfrenada e ilegal ha creado una mala economía en todo el mundo y nos ha incitado a fabricar armas enormes y costosas para destruir el resultado mismo de tal producción de dinero fácil. Los líderes de los grandes países que ganan dinero no disfrutan realmente de la paz, más bien, elaboran planes para salvarse de la inminente destrucción por armas nucleares. De hecho, se están arrojando al océano enormes sumas de dinero en la forma de experimentos con estas terribles armas. Dichos experimentos se llevan a cabo no solo a un costo enorme, sino también a costa de muchas vidas. De este modo, las naciones quedan atadas por las leyes del karma. Cuando los hombres son motivados por el impulso de la gratificación de los sentidos, todo el dinero ganado se estropea, gastándose en la destrucción de la raza humana. La energía de la raza humana se desperdicia así por las leyes de la naturaleza debido a la aversión del hombre al Señor, quien es en realidad el propietario de todas las energías.

La riqueza es adorada y se la conoce como Madre Lakṣmī, o la diosa de la fortuna. Es su posición el servir al Señor Nārāyaṇa, la fuente de todos los naras, o seres vivientes. Los naras también están destinados a servir a Nārāyaṇa bajo la guía de la diosa de la fortuna. La entidad viviente no puede disfrutar de la diosa de la fortuna sin servir a Nārāyaṇa y, por lo tanto, quienquiera que desee disfrutarla indebidamente será castigado por las leyes de la naturaleza. Estas leyes garantizarán que el dinero mismo traiga destrucción en lugar de paz y prosperidad.

El dinero acumulado ilegalmente se le está siendo ahora arrebatado a ciudadanos avaros mediante diversos métodos de impuestos estatales para el futuro fondo de guerra civil e internacional, el cual está gastando el dinero de forma derrochadora y destructiva. Los ciudadanos ya no se satisfacen con el dinero suficiente para mantener bien a una familia y cultivar el conocimiento espiritual, ambos esenciales para la vida humana. Ahora todos desean dinero ilimitadamente para satisfacer sus deseos insaciables. En proporción a los deseos ilícitos de la gente, su dinero acumulado está siendo arrebatado por los agentes de la energía ilusoria en forma de médicos, abogados, recaudadores de impuestos, sociedades, constituciones, supuestos hombres santos, hambrunas, terremotos y muchas calamidades similares. Un avaro que dudó en comprar un ejemplar de De Vuelta al Supremo gastó $2,000 dólares en un suministro de medicinas para una semana y luego murió. Otro hombre que se negó a gastar un centavo en el servicio del Señor desperdició miles de dólares en una demanda legal entre los miembros de su hogar. Hay innumerables casos similares ocasionados por el dictado de la naturaleza ilusoria. De hecho, esa es la ley de la naturaleza; si el dinero no se dedica al servicio del Señor, debe gastarse como energía desperdiciada en forma de problemas legales o enfermedades. Las personas necias no tienen ojos para ver tales hechos; por lo tanto, las leyes del Señor Supremo los engañan. 

Las leyes de la naturaleza no nos permiten aceptar más dinero del necesario para una adecuada manutención. Existe un amplio arreglo por la ley de la naturaleza para proveer a cada ser vivo con su debida porción de alimento y refugio, pero la insaciable lujuria de los seres humanos ha perturbado el arreglo establecido por el Padre Todopoderoso de todas las especies de vida. Por disposición del Señor Supremo, existe un océano de sal, pues la sal es tan necesaria para el ser vivo. Dios, de la misma manera, ha dispuesto suficiente aire y luz, que también son esenciales. Cualquiera puede recolectar cualquier cantidad de sal de los depósitos naturales, pero constitucionalmente no podemos tomar más de la que necesitamos. Si tomamos más sal, echamos a perder el caldo, y si tomamos menos, nuestra comida queda sin sabor. Por otro lado, si tomamos solo lo que necesitamos, nuestra comida es sabrosa y estamos sanos. Actualmente existe una gran preocupación por el hecho de que nuestros recursos naturales se están contaminando y agotando. En realidad, hay abundante suministro, pero debido al mal uso y la codicia, todo se está echando a perder. Lo que los conservacionistas y ecologistas no comprenden es que todo seguirá siendo arruinado por la lujuria insaciable de la humanidad a menos que se adopte este proceso de la conciencia de Kṛṣṇa. No es posible tener paz en ningún plano de la existencia sin conciencia de Kṛṣṇa.

Por lo tanto, el hombre sufre debido a sus deseos y lujurias insaciables. No solo sufre el hombre, sino también el planeta en el que reside, su madre tierra, representada en el Śrīmad-Bhāgavatam por la madre vaca. En una ocasión, a un bien conocido svāmī de la India le preguntaron si Dios o la providencia eran responsables del sufrimiento de la humanidad. El svāmī respondió que estos sufrimientos eran todos pasatiempos de Dios o līlā. El interrogador continuó preguntando por qué una entidad viviente debía ser sometida a los dictados de la ley del karma. El svāmī no pudo responder estas preguntas a satisfacción de sus indagadores. Los monistas e impersonalistas que solo piensan en términos de la unidad de las entidades vivientes con el Señor Supremo no pueden dar respuestas satisfactorias a tales preguntas. Una respuesta tan imperfecta difícilmente puede satisfacer el corazón de una entidad viviente. 

El Señor se describe en todas las escrituras como līlā-puruṣottama, o la Personalidad de Dios, quien está por Su propia naturaleza siempre dedicado en pasatiempos trascendentales. En el Vedānta-sūtra también se Le describe como ānandamayo ’bhyāsāt. Los monistas e impersonalistas intentan con gran dificultad explicar este sūtra de diversas maneras con el fin de sustentar su teoría imperfecta de la unidad y la impersonalidad. Sin embargo, el hecho es que ānanda, el placer, no se puede disfrutar solo. Que la variedad es la madre del disfrute es un hecho bien conocido. Las ciudades, por ejemplo, son conocidas por ser atractivas si albergan una variedad de cosas. Las entidades vivientes se sienten naturalmente atraídas por la variedad, por calles atractivas, edificios, cines, parques, medios de transporte, negocios, empleos, alimentos, etc. A pesar de toda esta variedad, el poeta Inglés Cowper dijo una vez, “La ciudad la hace el hombre, pero el campo lo hace Dios.” El campo también está lleno de diversidad natural en una forma rudimentaria, mientras que en la ciudad esta diversidad se muestra de una manera científica y modernizada. Poetas como Cowper se sienten atraídos por la diversidad del campo, y la gente prosaica que vive en la ciudad se siente atraída por las coloridas variedades creadas por el hombre. En cualquier caso, es la diversidad lo que atrae a las personas tanto al campo como a la ciudad. Esta es la explicación correcta del verso del Vedānta-sūtra.

Muchos supuestos svāmīs, que se sienten tan frecuentemente atraídos por las ciudades, a menudo buscan un tipo de placer en la sociedad y la amistad femenina. Generalmente no les atrae la belleza natural de los bosques, aunque pueden adoptar la vestimenta de un hombre destinado a vivir en ellos. Tales svāmīs están buscando variedades del disfrute en la materia porque no tienen información sobre la diversidad de la vida espiritual. Por un lado, disfrutan de la diversidad en la materia, y por otro, niegan la diversidad espiritual del Absoluto. Debido a su compromiso con la teoría del monismo y el impersonalismo, niegan que todo lo que pertenece a la materia pueda pertenecer también al espíritu. Según ellos, el espíritu es la negación de la materia. Sin embargo, lo cierto es que el espíritu no es una negación de la materia, sino que la materia es un reflejo pervertido del espíritu.

El verdadero placer de la variedad existe en el espíritu sin la relatividad engañosa. Por otro lado, la materia inerte, en asociación con el espíritu dinámico, manifiesta una falsa representación o un reflejo pervertido de esa misma variedad espiritual que tan rotundamente niega la clase monista de mal llamados svāmīs.

Como se afirmó anteriormente, el Señor Supremo es sac-cid-ānanda-vigraha, gozoso por naturaleza, y, por lo tanto, se expande mediante Sus diferentes energías, partes y porciones plenarias y diferenciadas. El Señor Supremo es la Verdad Absoluta, y es uno sin igual, pero también incluye Sus diversas energías, partes y porciones plenarias, que son simultáneamente una con Él y diferentes de Él. Debido a que Él es gozoso por naturaleza, se expande de diversas maneras, y las actividades de estas expansiones se denominan Sus pasatiempos trascendentales o Su līlā. Sin embargo, estos pasatiempos no son a ciegas ni inertes; exhiben pleno sentido, independencia y libertad de acción y reacción. Las complejidades de las acciones y reacciones de las diversas energías de la Verdad Absoluta constituyen el tema de una vasta ciencia llamada la ciencia trascendental de Dios, y el Bhagavad-gītā es el ABC o libro fundamental del conocimiento para los estudiantes interesados ​​en dicha ciencia. Todo ser humano inteligente debería interesarse en esta ciencia trascendental; de hecho, de acuerdo a las opiniones de los sabios, la vida humana está solo destinada a aprender esta ciencia. Las palabras iniciales del Vedānta-sūtra proclaman: “Ahora es el momento de inquirir sobre el Brahman.”

La vida humana, por naturaleza, está llena de sufrimiento, y las formas de vida inferiores son aún más miserables. Cualquier persona cuerda con sentidos que disciernen adecuadamente puede comprender que la vida en el mundo material está llena de miserias y que nadie está libre de las acciones y reacciones de dichas miserias. Esta no es una visión pesimista de la vida, sino un hecho real que no debemos ignorar. Las miserias de la vida se dividen en tres categorías, a saber, las que surgen del cuerpo y la mente, las que surgen de otras entidades vivientes y las que surgen debido a las calamidades naturales. Una persona cuerda debe procurar eliminar estas miserias y así volverse feliz en la vida. Todos estamos intentando alcanzar la paz y liberación de estas miserias, al menos inconscientemente, y en los círculos intelectuales superiores existen intentos para librarse de ellas mediante ingeniosos planes y designios. Pero el poder que frustra todos los planes y designios incluso de la persona más inteligente es el poder de Māyā devī, o la energía ilusoria. La ley del karma, o el resultado de todas las acciones y reacciones en el mundo material, está controlada por esta todopoderosa energía ilusoria. Las actividades de esta energía funcionan según principios y regulaciones, y actúan conscientemente bajo la dirección del Señor Supremo. Todo lo hace la naturaleza con plena conciencia; nada es a ciegas ni accidental. Esta energía material también se llama Durgā, lo que indica que es una fuerza muy difícil de superar. Nadie puede superar las leyes de Durgā mediante ninguna cantidad de planes infantiles.

Deshacerse de los sufrimientos de la humanidad es un asunto simultáneamente muy difícil y muy fácil. Mientras las almas condicionadas, que están atadas por las leyes de la naturaleza, manufacturen planes para librarse de las tres miserias, no habrá solución. Las únicas soluciones efectivas son las que se mencionan en el Bhagavad-gītā, y debemos adoptarlas en nuestra vida práctica para nuestro propio beneficio. Las tres miserias de la naturaleza material no se encuentran en los pasatiempos del Señor Supremo. Como se mencionó antes, Él es eternamente dichoso, y Sus pasatiempos trascendentales no son diferentes de Él. Debido a que Él es la Verdad Absoluta, Su nombre, fama, forma, cualidades y pasatiempos son todos idénticos a Él. Por lo tanto, Sus pasatiempos no pueden equipararse con los sufrimientos de la humanidad, como sostiene el supuesto svāmī. Los pasatiempos del Señor Supremo son trascendentales a las actuales miserias y sufrimientos de los seres humanos.

Los sufrimientos de la humanidad son causados ​​por el mal uso del poder de discernimiento o la poca independencia que se otorga a las almas individuales. Los svāmīs fraudulentos o especuladores mentales, con el fin de ser consistentes con la teoría del monismo, deben hacer pasar las miserias de la humanidad como pasatiempos de Dios, pero en realidad estas miserias son solo los castigos impuestos por Māyā devī infligidos a las almas condicionadas descarriadas.

Como entidades vivientes, somos parte y porción del Señor Supremo. De hecho, pertenecemos a Su energía superior. Como tal, podemos unirnos a Sus pasatiempos trascendentales en nuestro estado de vida incondicionado, pero mientras estemos condicionados por las leyes del karma, en contacto con la energía inferior, nuestros sufrimientos son nuestras propias creaciones, nacidos de un enorme mal uso de nuestra pequeña independencia. Los monistas impersonalistas solo desorientan a la gente al contender que las tres clases de miserias son una parte de los pasatiempos del Señor. Tales impersonalistas y monistas han desorientado a sus seguidores porque creen erróneamente que el Señor Supremo y las almas individuales son iguales en todos los aspectos. Es cierto que las almas individuales son iguales al Señor Supremo en calidad, pero no en cantidad. Si el alma individual fuera cuantitativamente igual al Señor Supremo, nunca habría estado sujeta a las leyes de la naturaleza material. La naturaleza material está subordinada a la voluntad del Señor Supremo y, por lo tanto, Él no puede estar sujeto a las leyes de la naturaleza material. Es contradictorio que el Señor esté sujeto a las leyes de Su propia energía inferior.

mattaḥ parataraṁ nānyat
kiñcid asti dhanañjaya
mayi sarvam idaṁ protaṁ
sūtre maṇi-gaṇā iva

“Oh conquistador de riquezas (Arjuna), no hay verdad superior a Mí. Todo reposa en Mí, como perlas ensartadas en un hilo.” (Bg. 7.7)

De nuevo, Śrī Kṛṣṇa afirma:

tribhir guṇamayair bhāvair
ebhiḥ sarvam idaṁ jagat
mohitaṁ nābhijānāti
mām ebhyaḥ param avyayam

“Engañado por las tres modalidades (bondad, pasión e ignorancia), el mundo entero no Me conoce, quien estoy por encima de ellas y soy inagotable.” (Bg. 7.13)

Las almas individuales, quienes son puestas bajo las miserias del mundo material, están sufriendo las reacciones resultantes de sus actividades no sancionadas. Este es el veredicto del Bhagavad-gītā.

tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu

“Envidiosos, malhechores, los más bajos de la humanidad, a estos los arrojo siempre de vuelta al océano de la existencia material, dentro de varias especies demoníacas de vida.” (Bg. 16.19)

Las partes y porciones están destinadas a servir al todo, y cuando abusan de su independencia, quedan sujetas a las miserias de las leyes de la materia, tal como los criminales están sujetos a la acción policial. El estado considera a sus ciudadanos como partes y porciones, y cuando un ciudadano abusa de su relativa independencia, lo somete a la autoridad policial. La vida de un ciudadano fuera de la prisión y la de un ciudadano dentro de ella no son iguales. De igual manera, los sufrimientos de las entidades vivientes dentro de la prisión de la naturaleza material no pueden equipararse con los pasatiempos del Señor Supremo, que existen en la absoluta libertad de sac-cid-ānanda. 

Ningún gobierno quiere que sus ciudadanos actúen de tal manera que tengan que ir a prisión y sufrir tribulaciones. Sin duda, la prisión es construida por el gobierno estatal, pero esto no significa que el gobierno esté ansioso de que sus ciudadanos sean encarcelados. Indirectamente, los ciudadanos desobedientes obligan al gobierno a construir la prisión. No se hace para el placer del gobierno, que tiene que gastar grandes cantidades de dinero en su construcción y mantenimiento. Al contrario, el gobierno estaría encantado de demoler las prisiones por completo, siempre y cuando no haya ciudadanos desobedientes en el estado. Del mismo modo, este mundo material es creado por el Señor Supremo, pero Él no quiere que las entidades vivientes sean puestas en él. Las propias entidades vivientes toman esa decisión. Por lo tanto, los residentes de este mundo material son diferentes de quienes se ocupan eternamente en los pasatiempos trascendentales del Señor Supremo.

Los monistas impersonales no tienen información sobre la vida plenamente independiente en el reino espiritual eterno. De acuerdo con ellos, el reino espiritual es simplemente vacío. Esto es como si los prisioneros pensaran que no hay vida fuera de la prisión. La vida fuera de una prisión ciertamente está libre de actividades carcelarias, pero no está desprovista de actividad. El alma es eternamente activa por naturaleza, pero los impersonalistas intentan negar las actividades del alma en el reino espiritual. Así, malentienden las miserias de la vida en prisión como los pasatiempos del Señor Supremo. Esto se debe a su escaso acopio de conocimiento.

El Señor Supremo nunca crea las acciones y reacciones de un alma individual. En el Bhagavad-gītā, este asunto se define claramente de la siguiente manera:

na kartṛtvaṁ na karmāṇi
lokasya sṛjati prabhuḥ
na karma-phala-saṁyogaṁ
svabhāvas tu pravartate

nādatte kasyacit pāpaṁ
na caiva sukṛtaṁ vibhuḥ
ajñānenāvṛtaṁ jñānaṁ
tena muhyanti jantavaḥ

“El espíritu encarnado, amo de la ciudad de su cuerpo, no crea actividades, ni induce a la gente a actuar, ni crea los frutos de la acción. Todo esto es realizado por las modalidades de la naturaleza material. El Espíritu Supremo tampoco asume las actividades pecaminosas o piadosas de nadie. Sin embargo, los seres encarnados están desconcertados debido a la ignorancia que cubre su verdadero conocimiento.” (Bg. 5.14,15)

De estos pasajes se desprende claramente que los sufrimientos de la humanidad no deben equipararse con los pasatiempos del Ser Supremo, ni el Ser Supremo es responsable de ellos. El Señor nunca es responsable de los vicios ni de las virtudes de nadie. Por las acciones viciosas, nos vemos sometidos a condiciones cada vez más angustiosas, mientras que por las acciones piadosas nos colocamos en el sendero de la felicidad. Así pues, el hombre es el arquitecto de su propia aflicción o felicidad material. El Señor no quiere que la entidad viviente se enrede en las reacciones de las actividades, sean buenas o malas. Simplemente desea que todos vayan de vuelta al hogar, de vuelta al Supremo. Mientras no despertemos a nuestra relación pura y eterna con Dios, estamos ciertamente confundidos en cuanto a nuestras acciones. Nuestras acciones, con respecto al bien y al mal, se llevan a cabo todas en la plataforma de la ignorancia. Debemos elevarnos a la plataforma del conocimiento puro, que es la realización pura de que somos servidores eternos del Señor Supremo y disfrutadores de Sus pasatiempos trascendentales. El Señor Supremo es el amo-disfrutador de esos pasatiempos, y nosotros somos los servidores-disfrutadores.

El conocimiento trascendental solo se alcanza mediante el servicio devocional trascendental, como se describe en el Bhagavad-gītā.

teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mam upayānti te

“A aquellos que están constantemente dedicados y Me adoran con amor, les doy la comprensión mediante la cual pueden llegar a Mí.” (Bg. 10.10)

Solo mediante la prestación de ese servicio devocional, y no simplemente adquiriendo un cúmulo de conocimiento discriminatorio, podemos conocer al Señor Supremo tal como es. Cuando conocemos realmente a la Personalidad de Dios, podemos entrar en Sus pasatiempos. Ese es el veredicto de todas las escrituras reveladas.