Capítulo 34
El Néctar de la Devoción
El tipo particular de sentimiento amoroso extático que se desarrolla dentro del corazón de un devoto en particular se considera vibhāva. Y las manifestaciones resultantes tales como el movimiento de las cejas, el temor, el asombro y la sonrisa, que se han explicado anteriormente, se llaman anubhāva. Las diferentes causas para desarrollar anubhāva y vibhāva se llaman éxtasis estable, o sañcāri-bhāva.
Siempre que hay una recitación de poesía o una obra dramática sobre los diferentes pasatiempos de Kṛṣṇa, la audiencia desarrolla diferentes clases de servicio amoroso trascendental por el Señor. Ellos disfrutan diferentes tipos de vibhāva, anubhāva y sañcāri-bhāva.
Nadie, mientras permanezca en la plataforma material, debe discutir estas diferentes descripciones de bhāva y anubhāva citando diferentes declaraciones de las literaturas trascendentales. Tales manifestaciones son exhibiciones de la potencia de placer trascendental del Señor. Uno simplemente debe tratar de comprender que en la plataforma espiritual hay muchas variedades de amor recíproco. Tales intercambios amorosos nunca deben considerarse materiales. En el Mahābhārata Udyama-parva se advierte que las cosas que son inconcebibles no deben estar sujetas a argumentos. En realidad, las transacciones del mundo espiritual son inconcebibles para nosotros en nuestro estado actual de vida. Grandes almas liberadas como Rūpa Gosvāmī y otros han tratado de darnos algunos indicios de actividades trascendentales en el mundo espiritual, pero en general estas transacciones permanecerán inconcebibles para nosotros en el momento presente. Entender los intercambios del servicio amoroso trascendental con Kṛṣṇa es posible solamente cuando uno está realmente en contacto con la potencia de placer del Supremo Señor.
En este sentido, Śrī Rūpa Gosvāmī da un ejemplo de las nubes en el cielo: las nubes en el cielo surgen del océano, y cuando las nubes se vuelven agua de nuevo y caen al suelo, se deslizan de regreso al océano. De manera similar, la potencia de placer de Kṛṣṇa se compara con el océano. El devoto puro es la nube que posee el placer, y cuando él está lleno de servicio amoroso trascendental, entonces puede otorgar su misericordia como un aguacero–y la potencia de placer regresa al océano de Kṛṣṇa.
Atracción Directa e Indirecta por Kṛṣṇa
El placer trascendental derivado del servicio devocional puede dividirse en dos grupos: servicio devocional directo y servicio devocional indirecto. El servicio devocional directo se divide en cinco humores o sabores trascendentales, y el servicio devocional indirecto se divide en siete humores trascendentales. Los servicios devocionales directos son los siguientes: neutralidad, servidumbre, fraternidad, paternidad y amor conyugal. El servicio devocional indirecto se divide en risa, compasión, ira, caballerosidad, temor, asombro y abominación. El servicio devocional puede por lo tanto dividirse en doce tipos, cada uno de los cuales tiene un color diferente. Los colores son blanco, multicolor, naranja, rojo, verde claro, gris, amarillo, blanco opaco, ahumado, rosa, negro y nublado. Los doce diferentes tipos de humores trascendentales están controlados por diferentes encarnaciones de Dios, tales como Kapila, Mādhava, Upendra, Nṛsiṁha, Nandanandana, Balarāma, Kūrma, Kalki, Rāghava, Bhārgava, Varāha y Matsya.
Sustentación, manifestación, expansión, reflexión y lamentación son los cinco síntomas visibles en los intercambios de amor extático. La prueba del servicio devocional puede por lo tanto hacerse en términos de estos cinco síntomas. En el servicio devocional de neutralidad hay sustentación; hay expansión en el servicio devocional caballeroso; hay reflexión en el servicio devocional compasivo; en el servicio devocional airado hay lamentación, y así sucesivamente.
Una condición aparentemente lamentable en el servicio devocional puede parecer aflictiva para el estudiante inexperto, pero los sentimientos del devoto en esta condición lamentable son considerados extáticos por los devotos expertos. Por ejemplo, el tema del Rāmāyaṇa a veces se considera lamentable y angustioso para el corazón, pero en realidad ese no es el hecho. El Rāmāyaṇa narra cómo el Señor Rāma fue enviado al bosque por Su padre justo cuando iba a ser entronizado. Después de la partida del Señor Rāma, Mahārāja Daśaratha, Su padre, murió. En el bosque Su esposa, Sītādevī, fue secuestrada por Rāvaṇa, y hubo una gran guerra. Cuando Sītādevī fue finalmente rescatada de las garras de Rāvaṇa, toda la familia y el reino de Rāvaṇa, y el mismo Rāvaṇa, fueron destruidos. Cuando Sītādevī regresó a casa, fue probada por el fuego, y después de algunos días fue nuevamente desterrada al bosque. Todos estos temas en el Rāmāyaṇa parecen muy lamentables, y pueden parecer muy aflictivos para el recitador, pero en realidad no es así. De lo contrario, ¿por qué Hanumān, el gran devoto del Señor Rāmacandra, leería diariamente sobre las actividades del Señor Rāmacandra, tal como se describen en el mismo Rāmāyaṇa? El hecho es que en cualquiera de los doce humores trascendentales del servicio devocional mencionados anteriormente, todo es trascendentalmente placentero.
Śrīla Rūpa Gosvāmī se lamenta en este sentido por las personas que están en el fuego de la falsa renunciación, el hábito árido de la especulación, y que descuidan el servicio devocional. Las personas que están apegadas a las ceremonias rituales recomendadas en los Vedas y al Brahman impersonal no pueden saborear el placer trascendental del servicio devocional. Śrī Rūpa Gosvāmī aconseja, por lo tanto, que los devotos que ya han probado el néctar de la devoción deben ser muy cuidadosos en proteger el servicio devocional de tales especuladores áridos, elevacionistas formales y ritualistas, y salvacionistas impersonales. Los devotos deben proteger su valiosa joya del amor espiritual de las garras de ladrones y saqueadores. En otras palabras, un devoto puro no debe describir el servicio devocional y sus diferentes aspectos analíticos a especuladores áridos y falsos renunciantes.
Aquellos que no son devotos nunca pueden alcanzar los beneficios del servicio devocional. Para ellos, el tema del servicio devocional siempre es muy difícil de comprender. Solo las personas que han dedicado sus vidas a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios pueden saborear el verdadero néctar de la devoción.
Cuando uno trasciende el estatus del amor extático y así se sitúa en la plataforma más elevada de la bondad pura, se entiende que ha limpiado el corazón de toda contaminación material. En esa etapa pura de vida, uno puede saborear este néctar, y esta capacidad de saborear se llama técnicamente rasa, o humor trascendental.
Así termina el estudio resumido Bhaktivedanta de la segunda división del Bhakti-rasāmṛta-sindhu, en lo referente al servicio devocional general.