Capítulo 29: Expresiones de Amor por Kṛṣṇa

Existen algunos síntomas corporales que expresan un amor extático abrumador. Se cuentan en treinta y uno, como sigue: decepción, lamentación, humildad, culpa, fatiga, intoxicación, orgullo, duda, aprensión, emoción intensa, locura, olvido, enfermedad, confusión, muerte, pereza, inercia, timidez, encubrimiento, recuerdo, argumentatividad, anhelo, reflexión, resistencia, felicidad, afán, altivez, envidia, impudencia, mareo y alerta.

Decepción

Cuando uno se ve obligado a actuar de una manera que está prohibida, o a abstenerse de actuar de una manera que es adecuada, se lamenta y se considera deshonrado. En ese momento hay un sentido de decepción. En este tipo de decepción uno se llena de ansiedad, derrama lágrimas, cambia de color corporal, siente humildad y respira sofocadamente.

Cuando Kṛṣṇa, al castigar a la serpiente Kāliya, pareció haberse ahogado en el agua venenosa del Yamunā, Nanda Mahārāja se dirigió así a Yaśodā Devī: “Mi querida esposa, ¡Kṛṣṇa ha entrado profundamente en el agua, y por lo tanto ya no hay necesidad de mantener nuestros cuerpos, que están tan llenos de actividades pecaminosas! ¡Entremos también en el agua venenosa del Yamunā y compensemos las actividades pecaminosas de nuestras vidas!” Este es un ejemplo de conmoción severa, donde el devoto queda muy decepcionado.

Cuando Kṛṣṇa dejó Vṛndāvana, Subala, Su amigo íntimo, decidió irse también. Al partir, Subala contemplaba que sin Kṛṣṇa ya no había ningún placer que encontrar en Vṛndāvana. Se da la analogía de que, así como las abejas se alejan de una flor que no tiene miel, de igual manera Subala dejó Vṛndāvana cuando encontró que ya no había ningún placer trascendental saboreable allí.

En el Dāna-keli-kaumudī Śrīmatī Rādhārāṇī se dirige a una de Sus amigas de esta manera: “Mi querida amiga, si no puedo escuchar las gloriosas actividades de Kṛṣṇa, es mejor para Mí volverme sorda. Y debido a que ahora no puedo verlo, sería bueno para Mí ser una mujer ciega.” Este es otro ejemplo de decepción debida a la separación de Kṛṣṇa.

Hay una declaración en el Hari-vaṁśa en donde Satyabhāmā, una de las reinas de Kṛṣṇa en Dvārakā, le dice a su esposo: “Mi querido Kṛṣṇa, desde que escuché a Nārada glorificar a Rukmiṇī delante de Ti, puedo entender que no hay necesidad de hablar nada acerca de mí misma.” Este es un ejemplo de decepción causada por la envidia. Rukmiṇī y Satyabhāmā eran coesposas, y debido a que Kṛṣṇa era esposo de ambas, naturalmente había cierta envidia femenina entre ellas. Así que cuando Satyabhāmā escuchó las glorias de Rukmiṇī, sintió envidia de ella y por lo tanto quedó decepcionada.

En el Śrīmad-Bhāgavatam, Décimo Canto, Capítulo 51, verso 29, se encuentra esta declaración: “Mi querido Kṛṣṇa, no puedo decir que solo otras personas están implicadas en la existencia material, porque yo también estoy muy enredado con el concepto corporal de la vida. Siempre estoy demasiado ansioso por mi familia, hogar, esposa, riqueza, tierra y reino. Y debido a que he estado tan enloquecido por esta atmósfera material, ahora estoy pensando que mi vida simplemente ha sido arruinada.” Esta declaración es un ejemplo de decepción causada por la lamentación.

Según Bharata Muni, esta decepción es inauspiciosa. Pero hay otros sabios eruditos que han aceptado esta decepción como estando en el humor de la neutralidad y como un preservativo para el amor extático.

Lamentación

Cuando uno no tiene éxito en alcanzar su meta deseada de la vida, cuando no encuentra satisfacción en su ocupación presente, cuando se encuentra en condiciones adversas y cuando siente culpa–en tal momento se dice que está en un estado de lamentación.

En esta condición de lamentación uno se vuelve inquisitivo, reflexivo, lloroso, arrepentido y de respiración sofocada. Su color corporal cambia, y su boca se seca.

Un devoto anciano de Kṛṣṇa se dirigió a Él de esta manera: “Mi querido Kṛṣṇa, Oh asesino del demonio Agha, mi cuerpo ahora está inválido debido a la vejez. No puedo hablar muy fluidamente, mi voz vacila, mi mente no es fuerte, y a menudo soy atacado por el olvido. Pero, mi querido Señor, Tú eres como la luz de la luna, y mi único verdadero arrepentimiento es que, por falta de cualquier gusto por Tu agradable resplandor, no avancé en la conciencia de Kṛṣṇa.” Esta declaración es un ejemplo de lamentación debido a que uno es incapaz de alcanzar su meta deseada.

Un devoto dijo, “Esta noche estaba soñando que recogía varias flores del jardín, y estaba pensando en hacer una guirnalda para ofrecer a Kṛṣṇa. ¡Pero soy tan desafortunado que de repente mi sueño terminó, y no pude alcanzar mi meta deseada!” Esta declaración es un ejemplo de lamentación que resulta de no cumplir con los propios deberes.

Cuando Nanda Mahārāja vio a su hijo adoptivo, Kṛṣṇa, avergonzado en el recinto de sacrificio de Kaṁsa, dijo, “Qué desafortunado soy de no haber mantenido a mi hijo encerrado dentro de una habitación. Desafortunadamente, Lo he traído a Mathurā, y ahora veo que Él está avergonzado por este elefante gigante llamado Kuvalaya. Es como si la luna de Kṛṣṇa estuviera eclipsada por la sombra de la tierra.” Este es un ejemplo de lamentación causada por condiciones adversas.

En el Śrīmad-Bhāgavatam, Décimo Canto, Capítulo 14, verso 9, hay una declaración de Brahmā: “Mi querido Señor, ¡mira mi insolencia! Tú eres ilimitado, la Personalidad de Dios original, la superalma–¡y Tú gobiernas sobre las energías ilusorias más perfectas! ¡Y solo mira mi insolencia! Yo quise superarte por mi propio poder personal, y estaba muy engreído con este diminuto poder mío. Así como una simple chispa de un fuego no puede causar ningún daño al fuego, así mi potencia ilusoria quedó completamente sin éxito al tratar de frustrar Tu potencia ilusoria superior. Por lo tanto, me considero a mí mismo el más insignificante y pienso de mí como una persona de lo más inútil.” Esta declaración de Brahmā es un ejemplo de la lamentación causada por cometer una ofensa.

Humildad

Un sentido de debilidad causado por la aflicción, el miedo o el haber cometido una ofensa se llama humildad. En tal condición humilde uno se vuelve hablador, pequeño de corazón, sucio de mente, lleno de ansiedad e inactivo.

En el Śrīmad-Bhāgavatam, Décimo Canto, Capítulo 51, verso 39, se encuentra la siguiente declaración del Rey Mucukunda: “Mi querido Señor, debido a mis malas acciones en el pasado estoy eternamente dolido. Siempre estoy sufriendo por mis deseos, pero aun así mis sentidos nunca están satisfechos con los placeres materiales. De una u otra manera, por Tu gracia, ahora estoy en una condición pacífica porque he tomado refugio en Tus pies de loto, que están siempre libres de toda lamentación, miedo y muerte. ¡Oh protector supremo, Oh alma suprema! ¡Oh controlador supremo! Por favor concédeme Tu protección. Estoy tan avergonzado.” Esta declaración de Mucukunda es un ejemplo de humildad resultante de una condición severamente miserable de la existencia material.

Cuando Uttarā fue atacada por el brahmāstra de Aśvatthāmā, ella tuvo miedo de perder a su hijo, Mahārāja Parīkṣit, quien aún estaba en el vientre. Inmediatamente se entregó a Kṛṣṇa y dijo, “¡Mi querido Señor, por favor salva a mi hijo! No me importa si yo misma debo ser muerta por el brahmāstra de Aśvatthāmā.” Este es un ejemplo de humildad causada por el miedo.

En el Śrīmad-Bhāgavatam, Décimo Canto, Capítulo 14, verso 10, el Señor Brahmā dice, “¡Oh infalible! Yo he nacido en las modalidades de la pasión, y por lo tanto he estado falsamente orgulloso de ser el creador de este mundo material. Mi falso orgullo era como una oscuridad densa, y en esta oscuridad me había vuelto ciego. En mi ceguera me consideraba a mí mismo un competidor Tuyo, la Suprema Personalidad de Dios. Pero, mi querido Señor, aunque soy aceptado como el creador de este universo, soy eternamente Tu sirviente. Por lo tanto, por favor, sé siempre compasivo conmigo y discúlpame de esa manera.” Esta declaración de Brahmā es otro ejemplo de humildad resultante de cometer una ofensa.

A veces hay humildad debido a la timidez. Por ejemplo, cuando Kṛṣṇa robó toda la ropa de las gopīs mientras ellas se bañaban en el río, todas ellas le suplicaron a Kṛṣṇa que no cometiera esta injusticia con ellas. Las gopīs se dirigieron a Él así: “Mi querido Kṛṣṇa, sabemos que Tú eres el hijo de Nanda Mahārāja y que Tú eres el más amado de todo Vṛndāvana. ¡Y Tú eres también muy amado por nosotras! Pero, ¿por qué nos estás causando este problema? Por favor devuélvenos nuestra ropa. ¡Solo mira cómo estamos temblando del severo frío!” Esta humildad se debía a su timidez de estar desnudas delante de Kṛṣṇa.

Culpa

Cuando una persona se culpa a sí misma por cometer una acción inapropiada, su sentimiento se llama culpa.

Un día Śrīmatī Rādhārāṇī estaba batiendo cuajada para Kṛṣṇa. En ese momento los brazaletes enjoyados en Sus manos giraban alrededor, y Ella también estaba cantando el santo nombre de Kṛṣṇa. De repente pensó, “Estoy cantando el santo nombre de Kṛṣṇa, ¡y Mis superiores–Mi suegra y Mi cuñada–pueden oírme!” Por este pensamiento Rādhārāṇī se volvió demasiado ansiosa. Este es un ejemplo de sentirse culpable debido a la devoción a Kṛṣṇa.

Un día la de bellos ojos Śrīmatī Rādhārāṇī entró en el bosque para recoger algunas flores para preparar una guirnalda para Kṛṣṇa. Mientras recogía las flores, Ella temió que alguien pudiera verla, y sintió algo de fatiga y debilidad. Este es un ejemplo de sentimientos de culpa causados por el trabajo para Kṛṣṇa.

Hay una declaración en el Rasa-sudhākara de que después de pasar la noche con Kṛṣṇa, Rādhārāṇī se volvió tan débil que Ella no podía levantarse de la cama. Cuando Kṛṣṇa tomó Su mano para ayudarla, Rādhārāṇī se sintió culpable por haber pasado la noche con Él.

Fatiga

La fatiga se siente después de caminar una larga distancia, después de bailar y después de la actividad sexual. En este tipo de fatiga hay mareo, sudoración, inactividad de los miembros, bostezos y respiración muy sofocada.

Un día Yaśodā estaba persiguiendo a Kṛṣṇa en el patio después de que Él la había ofendido. Después de un rato Yaśodā quedó muy fatigada, y por lo tanto estaba sudando, y su cabello recogido se aflojó. Este es un ejemplo de quedar fatigado debido a trabajar demasiado.

A veces todos los amigos vaqueros de Kṛṣṇa, junto con Balarāma, bailaban juntos en alguna ceremonia. En esos momentos las guirnaldas en Sus cuellos se movían, y Ellos comenzaban a sudar. Sus cuerpos enteros se volvían húmedos por su baile extático. Este es un ejemplo de fatiga causada por bailar.

En el Śrīmad-Bhāgavatam, Décimo Canto, Capítulo 33, verso 20, se dice que después de disfrutar de asuntos amorosos con Kṛṣṇa al bailar, abrazar y besar, las gopīs a veces quedaban muy cansadas, y Kṛṣṇa, por Su misericordia sin causa y compasión, acariciaba sus rostros con Sus manos de loto. Este es un ejemplo de fatiga causada por trabajar en la danza rāsa.

Intoxicación

Cuando uno se vuelve arrogante con falso prestigio debido a beber intoxicantes o ser demasiado lujurioso, la voz se vuelve defectuosa, los ojos se hinchan y hay síntomas de enrojecimiento en el cuerpo. Hay una declaración en el Lalita-mādhava de que el Señor Baladeva, intoxicado por beber cantidades excesivas de miel, una vez comenzó a dirigirse a las hormigas: “¡Oh ustedes reyes de las hormigas! ¿Por qué se están escondiendo en estos agujeros?” Al mismo tiempo Él también se dirigió al Rey del cielo: “¡Oh Rey Indra! ¡Tú, juguete de Śacī! ¿Por qué te estás riendo? Ahora estoy preparado para destrozar todo el universo, y sé que Kṛṣṇa no se enojará conmigo.”* Luego Él se dirigió a Kṛṣṇa: “Mi querido Kṛṣṇa, ¡dime inmediatamente por qué el mundo entero está temblando, y por qué la luna se ha alargado! Y Oh ustedes miembros de la dinastía Yadu, ¿por qué se ríen de Mí? ¡Por favor devuélvanme mis licores hechos de miel de la flor kadamba!” Śrīla Rūpa Gosvāmī ora para que el Señor Balarāma esté complacido con todos nosotros mientras Él está hablando así como una persona intoxicada.

En este estado de intoxicación, Balarāma se sintió cansado y se recostó para descansar. Generalmente, aquellos que son personalidades exaltadas se recuestan cuando se sienten intoxicados, mientras que los que son mediocres ríen y cantan durante la intoxicación, y los que son bajos usan lenguaje vulgar y a veces lloran. Tal intoxicación se manifiesta de acuerdo con diferentes edades y mentalidades. Śrīla Rūpa Gosvāmī no describe más en esta dirección porque no hay necesidad de tal discusión.

Hay otra descripción de los síntomas de la intoxicación en la persona de Śrī Rādhārāṇī después de que Ella vio a Kṛṣṇa: a veces Ella caminaba de un lado a otro, a veces se reía, a veces se cubría Su rostro, a veces hablaba sin ningún sentido, y a veces oraba a Sus gopīs asociadas. Al ver estos síntomas en Rādhārāṇī, las gopīs empezaron a hablar entre ellas: “¡Solo mira cómo Rādhārāṇī se ha intoxicado simplemente por ver a Kṛṣṇa ante Ella!” Este es un ejemplo de amor extático en intoxicación.

Orgullo

Las expresiones de amor extático en orgullo pueden ser el resultado de riqueza excesiva, belleza exquisita, una residencia de primera clase o el logro de la meta ideal de uno. Uno también es considerado orgulloso cuando no se preocupa por el desprecio de otros.

Bilvamaṅgala Thākura dijo, “Mi querido Kṛṣṇa, Tú estás dejándome, zafándote de mis garras a la fuerza. Pero yo quedaré impresionado por Tu fuerza solo cuando Tú puedas irte a la fuerza de lo profundo de mi corazón.” Este es un ejemplo de sentir orgullo en amor extático por Kṛṣṇa.

Una vez, durante la danza rāsa, cuando Rādhārāṇī abandonó la arena, y Kṛṣṇa fue a buscarla, una de las queridas amigas de Rādhārāṇī se dirigió así a Kṛṣṇa: “Mi querido Kṛṣṇa, Tú has sido muy complaciente al servir la forma de nuestra Śrī Rādhārāṇī, y ahora has dejado a todas las demás gopīs para buscarla. Por favor permíteme preguntar cómo deseas que Ella Te trate.” Este es un ejemplo de sentir orgullo debido a una belleza exquisita.

A veces Rādhārāṇī sentía orgullo dentro de Ella y decía, “Aunque los vaqueritos preparan hermosas guirnaldas de flores para Kṛṣṇa, cuando Yo presento Mi guirnalda a Él, Él queda sorprendido con asombro y la acepta inmediatamente y se la pone en Su corazón.”

De manera similar, en el Décimo Canto, Capítulo 2, verso 27 del Śrīmad-Bhāgavatam, el Señor Brahmā dice: “Mi querido Madhusūdana, las personas que son devotos puros de Tu Señoría realmente sienten Tu amistad extática, y como tales nunca son vencidas por los enemigos. Ellos saben que siempre están protegidos por Ti, y así pueden, de hecho, pasar por encima de las cabezas de sus enemigos sin ninguna preocupación.” En otras palabras, quien ha tomado refugio completo bajo los pies de loto del Señor siempre está orgulloso de ser capaz de conquistar a todos los enemigos.

Un tejedor en Mathurā se dirigió a Kṛṣṇa de esta manera: “Mi querido Rey de Vṛndāvana, me he vuelto tan orgulloso de Tu misericordia sin causa sobre mí que no cuento ni siquiera con la misericordia del Señor de Vaikuṇṭha, que es buscada por muchos grandes sabios en profunda meditación.” En otras palabras, aunque los yogīs y grandes sabios se sientan en meditación sobre el Señor Viṣṇu, quien reside en Vaikuṇṭha, un devoto de Kṛṣṇa es tan orgulloso que no considera tal meditación como algo muy valioso. Este sentimiento de orgullo se debe a haber alcanzado la meta más alta de la vida–Kṛṣṇa.

Duda

Después de que el Señor Brahmā hubo robado todos los terneros, vacas y vaqueritos de Kṛṣṇa, él trataba de irse. Pero de repente se volvió dudoso acerca de sus asuntos de robo y comenzó a mirar a todos lados con sus ocho ojos. El Señor Brahmā tiene cuatro cabezas, y por lo tanto tiene ocho ojos. Este es un ejemplo de amor extático en duda, causado por robar.

De manera similar, solo para complacer a Kṛṣṇa, Akrūra robó la Syamantaka-maṇi, una piedra que puede producir cantidades ilimitadas de oro, pero más tarde él se arrepintió de su robo. Este es otro ejemplo de amor extático por Kṛṣṇa en duda causado por robar.

El Rey del cielo, Indra, fue aconsejado a rendirse a los pies de loto de Kṛṣṇa cuando él estaba causando que torrentes de lluvia cayeran sobre la tierra de Braja. En ese momento el rostro de Indra se volvió muy oscurecido por la duda.

Aprensión

Cuando una persona se perturba en su corazón al ver un relámpago en el cielo, al ver un animal feroz o al oír un sonido tumultuoso, su estado mental se llama aprensivo. En tal estado de aprensión, uno trata de tomar refugio en algo que provea seguridad. Puede haber erección de los vellos del cuerpo, temblor del cuerpo y a veces cometer errores. Y a veces el cuerpo puede quedar atónito.

En el Padyāvalī se encuentra la siguiente declaración: “Mi querida amiga, la residencia de Kṛṣṇa en el círculo demoníaco en Mathurā, bajo la supremacía del Rey de los demonios, Kaṁsa, me está causando mucha preocupación.” Este es un ejemplo de percibir algún peligro para Kṛṣṇa en amor extático por Él.

Cuando Vṛṣāsura apareció en Vṛndāvana como un toro, todas las gopīs quedaron muy afectadas por el miedo. Perturbadas de esa manera, comenzaron a abrazar los árboles tāmala. Este es un ejemplo de temor causado por un animal feroz y de la búsqueda de refugio mientras recuerdan a Kṛṣṇa en amor extático. Al oír a los chacales aullar en el bosque de Vṛndāvana, Madre Yaśodā a veces se volvía muy cuidadosa en mantener a Kṛṣṇa bajo su vigilancia, temiendo que Kṛṣṇa pudiera ser atacado por ellos. Este es un ejemplo de amor extático por Kṛṣṇa en temor causado por un sonido tumultuoso. Este tipo de temor es un poco diferente a tener miedo de verdad. Cuando uno tiene miedo de algo, aún puede pensar en el pasado y el futuro. Pero cuando hay este tipo de aprensión extática, no hay espacio para tal pensamiento.

Emoción Intensa

La emoción es causada por algo muy querido, por algo muy detestable, por el fuego, viento fuerte, lluvia fuerte, por alguna perturbación natural, la vista de un elefante grande o la vista de un enemigo. Cuando hay emoción causada por ver algo muy querido, uno puede hablar muy rápidamente y usar palabras amables. Cuando hay emoción causada por ver algo detestable, uno llora muy fuerte. Cuando hay emoción causada por ver fuego, uno trata de huir. También puede haber temblor del cuerpo, cerrar los ojos y lágrimas en los ojos. Cuando uno se vuelve emocional a causa de un viento fuerte, uno trata de correr muy rápido y se frota los ojos. Cuando uno se vuelve emocional debido a la lluvia, uno toma un paraguas y hay tensión en su cuerpo. Cuando hay emoción debido a una perturbación repentina, el rostro de uno se decolora, uno queda sorprendido con asombro y hay temblor del cuerpo. Si hay emoción por ver un elefante, uno puede saltar, mostrar varios signos de temor y a veces uno puede seguir mirando detrás de sí. Cuando hay emoción debido a la presencia de un enemigo, uno busca un arma fatal y trata de escapar.

Cuando Kṛṣṇa regresó del bosque de Vṛndāvana, Madre Yaśodā se emocionó tanto al ver a su hijo que comenzó a fluir leche de sus pechos. Este es un ejemplo de emoción causada por ver a un objeto querido.

En el Décimo Canto, Capítulo 23, verso 13 del Śrīmad-Bhāgavatam, Śukadeva Gosvāmī informa al Rey Parīkṣit: “Mi querido Rey, las esposas de los brāhmaṇas usualmente estaban muy apegadas a la glorificación de Kṛṣṇa, y siempre estaban ansiosas de obtener una oportunidad para verlo. Debido a esto, cuando escucharon que Kṛṣṇa estaba cerca, se pusieron muy ansiosas por verlo e inmediatamente dejaron sus hogares.” Este es un ejemplo de actividad emocional causada por la presencia de alguien que es muy querido.

Cuando Pūtanā, la bruja demoníaca, fue derribada y muerta por Kṛṣṇa, Madre Yaśodā quedó asombrada y comenzó a llorar emocionalmente, “Oh, ¿qué es esto? ¿Qué es esto?” Cuando vio que su querido bebé Kṛṣṇa estaba jugando sobre el pecho de la mujer demoníaca muerta, Madre Yaśodā, sin saber qué hacer, comenzó a caminar de un lado a otro. Este es un ejemplo de encontrarse emocional debido a ver algo espantoso.

Cuando Kṛṣṇa arrancó de raíz los dos árboles arjuna y Yaśodā escuchó el sonido de los árboles desplomándose, quedó sobrecogida por la emoción y simplemente miró hacia arriba, estando demasiado confundida para saber qué más hacer. Este es un ejemplo de encontrarse emocional por oír un sonido tumultuoso.

Cuando hubo un incendio forestal en Vṛndāvana, todos los hombres pastores de vacas se reunieron y desesperadamente pidieron a Kṛṣṇa protección. Este es un ejemplo de emoción causada por el fuego.

El demonio torbellino conocido como Tṛṇāvarta una vez se llevó a Kṛṣṇa del suelo y lo hizo volar, junto con algunos árboles muy grandes. En ese momento, Madre Yaśodā no podía ver a su hijo, y estaba tan perturbada que comenzó a caminar de un lado a otro. Este es un ejemplo de emoción causada por un viento severo.

En el Décimo Canto, Capítulo 25, verso 11 del Śrīmad-Bhāgavatam, hay una descripción de cómo Indra causó intensas tormentas de lluvia en Vṛndāvana. Todas las vacas y los vaqueritos se vieron tan afligidos por el viento y el frío que todos se reunieron para refugiarse bajo los pies de loto de Kṛṣṇa. Este es un ejemplo de emoción causada por lluvia severa.

Hubo fuertes tormentas de granizo cuando Kṛṣṇa estaba en el bosque de Vṛndāvana, y las personas mayores le ordenaron: “¡Kṛṣṇa, no te muevas ahora! Incluso personas que son más fuertes y mayores que Tú no pueden moverse, y Tú eres solo un niñito. ¡Así que por favor quédate quieto!” Este es un ejemplo de emoción causada por una granizada fuerte.

Cuando Kṛṣṇa estaba castigando a Kāliya en el agua venenosa del Yamunā, Madre Yaśodā comenzó a hablar emocionalmente: “¡Oh, mira cómo la tierra parece estar temblando! ¡Parece haber un temblor terrestre, y en el cielo las lágrimas vuelan de un lado a otro! Mi querido hijo ha entrado en el agua venenosa del Yamunā. ¿Qué haré ahora?” Este es un ejemplo de emoción resultante de un disturbio natural.

En la arena de Kaṁsa, cuando Kṛṣṇa fue atacado por grandes elefantes, todas las damas presentes comenzaron a dirigirse a Él de esta manera: “Mi querido niño–¡por favor deja este lugar inmediatamente! ¡Por favor deja este lugar inmediatamente! ¿No ves los grandes elefantes que vienen a atacarte? Tu mirada inocente sobre ellos nos causa demasiada perturbación.” Kṛṣṇa entonces le dijo a Madre Yaśodā, “Mi querida madre, no te perturbes por la aparición de los elefantes y los caballos que vienen con tanta fuerza, levantando polvo y causando ceguera a estas mujeres de ojos de loto. Que incluso el demonio Keśī venga ante Mí; Mis brazos aún serán adecuados para la victoria. Así que por favor no te perturbes.”

En el Lalita-mādhava, un amigo le dice a Madre Yaśodā: “Qué maravilloso es que cuando el demonio Śaṅkhacūḍa–enorme y fuerte como una gran colina–atacó a tu hijo hermoso, semejante a Cupido, no había nadie presente en Vṛndāvana para ayudar. Y, sin embargo, el demonio fue muerto por tu pequeño hijo. Parece ser el resultado de severas penitencias y austeridades en tus vidas pasadas que tu hijo fue salvado de esta manera.”

En el mismo Lalita-mādhava hay un relato del secuestro de Rukmiṇī por parte de Kṛṣṇa en su ceremonia de matrimonio real. En ese momento, todos los príncipes presentes comenzaron a conversar entre sí, diciendo, “Tenemos nuestros elefantes, caballos, carrozas, arcos, flechas y espadas, así que ¿por qué deberíamos temer a Kṛṣṇa? ¡Ataquémoslo! ¡No es más que un muchacho vaquero lujurioso! ¡No puede llevarse a la Princesa de esta manera! ¡Ataquémoslo todos!” Este es un ejemplo de emoción causada por la presencia de enemigos.

Śrīla Rūpa Gosvāmī intenta probar con los ejemplos anteriores que en la relación con Kṛṣṇa no hay lugar para el impersonalismo. Todas las actividades personales existen en la relación con Kṛṣṇa.

Locura

Śrīla Bilvamaṅgala Thākura ora en su libro de la siguiente manera: “Que Śrīmatī Rādhārāṇī purifique todo el mundo, porque Ella se ha entregado completamente a Kṛṣṇa. Por Su amor extático hacia Él, a veces actuaba como una persona atolondrada e intentaba batir cuajada, aunque no había cuajada en la olla. Y al ver esto, Kṛṣṇa quedó tan encantado por Rādhārāṇī que comenzó a ordeñar un toro en lugar de una vaca.” Estos son algunos ejemplos de locura o demencia en conexión con los asuntos amorosos de Rādhā y Kṛṣṇa. En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice que cuando Kṛṣṇa entró en las aguas venenosas del Yamunā, Śrīmatī Yaśodā Devī se volvió loca. En lugar de buscar hierbas curativas, comenzó a hablar con los árboles como si fueran encantadores de serpientes. Con las manos juntas, comenzó a postrarse ante los árboles, preguntándoles, “¿Cuál es la hierba medicinal que puede impedir que Kṛṣṇa muera en esta agua venenosa?” Este es un ejemplo de locura causada por un gran peligro.

Cómo un devoto puede encontrarse en un estado de locura por amor extático se describe en el Décimo Canto, Capítulo 30, verso 4 del Śrīmad-Bhāgavatam, donde las gopīs buscaban a Kṛṣṇa en los bosques de Vṛndāvana. Las gopīs cantaban en voz alta las glorias de Kṛṣṇa y vagaban de un bosque a otro buscandolo. Sabían que Kṛṣṇa no se encuentra en un solo sitio, sino que es omnipenetrante. Él está en el cielo, en el agua, en el aire, es la superalma en el corazón de todos. Así, las gopīs comenzaron a preguntar a todo tipo de árboles y plantas acerca de la Suprema Personalidad de Dios. Este es un ejemplo de locura extática por parte de los devotos.

Del mismo modo, existen síntomas de enfermedades causadas por amor extático. Esta condición es acreditada por sabios eruditos como mahābhāva. Esta condición altamente elevada también se llama divyonmāda, o locura trascendental.

Olvido

Cuando Kṛṣṇa estaba ausente de Vṛndāvana y estaba quedándose en Mathurā, Śrīmatī Rādhārāṇī Le envió noticias de que Su madre, la Reina de Braja, sentía tal separación de Él que de su boca brotaba espuma, como la espuma en la orilla del océano. Y a veces levantaba sus brazos como las olas del océano, y debido a sus intensos sentimientos de separación, rodaba por el suelo y producía un rugido tumultuoso. Y a veces permanecía completamente en silencio, como un mar en calma. Estos síntomas de separación de Kṛṣṇa se llaman apasmāra, u olvido. Uno olvida completamente su posición cuando manifiesta estos síntomas en amor extático.

Otro mensaje fue enviado una vez a Kṛṣṇa informándole que después de que Él había matado a Kaṁsa, uno de los amigos demonios de Kaṁsa se había vuelto loco. Este demonio estaba espumando por la boca, agitando los brazos y rodando por el suelo. Esta demostración demoníaca está en relación con Kṛṣṇa en un humor horroroso. Esta melosidad o sabor es una de las relaciones indirectas con Kṛṣṇa. Los primeros cinco tipos de relaciones se llaman directas, y los otros siete son indirectas. De alguna manera, el demonio debía tener alguna relación con Kṛṣṇa, porque estos síntomas se desarrollaron cuando escuchó que Kṛṣṇa ya había matado a Kaṁsa. Śrīla Rūpa Gosvāmī comenta que también hay excelencia trascendental en este tipo de síntoma.

Enfermedad

Cuando Kṛṣṇa estaba ausente de Vṛndāvana y estaba quedándose en Mathurā, algunos de Sus amigos Le informaron, “Mi querido Kṛṣṇa, debido a estar separados de Ti, los habitantes de Braja están tan afligidos que parecen estar enfermos. Sus cuerpos tienen fiebre y no pueden moverse correctamente. Simplemente yacen en el suelo respirando sofocadamente.”

En el Décimo Canto, Capítulo 12, verso 41 del Śrīmad-Bhāgavatam, Mahārāja Parīkṣit preguntó acerca del Señor Ananta, y al escuchar esta pregunta, Śukadeva Gosvāmī comenzó a mostrar síntomas de colapso. A pesar de todo, se contuvo y respondió a la pregunta del Rey Parīkṣit con una voz suave. Esta condición de colapso se describe como un estado febril resultante del placer extático.

Hay otra declaración en el Śrīmad-Bhāgavatam que narra cómo las doncellas de Braja se encontraron con Kṛṣṇa en el lugar sagrado de Kurukṣetra, muchos años después de sus pasatiempos infantiles. Cuando se encontraron en ese lugar sagrado, todas las gopīs quedaron atónitas por la ocurrencia de un eclipse solar. Su respiración, parpadeo de los ojos y todas las actividades similares se detuvieron, y permanecieron ante Kṛṣṇa como estatuas. Este es otro ejemplo de una condición enferma resultante del placer trascendental exuberante.

*Baladeva, o Balarāma, es el hermano mayor de Kṛṣṇa, una expansión de Dios Mismo, y por lo tanto ha de considerarse una encarnación de Dios, tal como se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam.