Capítulo 1

BOB: ¿Qué es un científico?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Alguien que conoce las cosas tal como son.

BOB: Cree que las conoce tal como son.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: ¿Qué?

BOB: Espera conocer las cosas tal como son.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: No, se supone que debe saber. Nos acercamos al científico porque se supone que debe conocer las cosas correctamente. Un científico significa alguien que conoce las cosas tal como son. Kṛṣṇa significa “todo atractivo.”

BOB: Todo atractivo.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí. Entonces, a menos que Dios sea todo atractivo, ¿cómo puede ser Dios? Un hombre es importante cuando es atractivo. ¿No es así? 

BOB: Así es.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Entonces, Dios debe ser atractivo y atractivo para todos. Por lo tanto, si Dios tiene algún nombre, o si quieres darle un nombre a Dios, solo se le puede dar el de “Kṛṣṇa.”

BOB: Pero ¿por qué solo el nombre Kṛṣṇa?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Porque Él es todo atractivo. Kṛṣṇa significa “todo atractivo.”

BOB: Ah, ya veo.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí. Dios no tiene nombre, pero por Sus cualidades le damos nombres. Si un hombre es muy bello, lo llamamos “bello.” Si un hombre es muy inteligente, lo llamamos “sabio.” Así que el nombre se da según la cualidad. Como Dios es todo atractivo, el nombre Kṛṣṇa solo se le puede aplicar a Él. Kṛṣṇa significa “sumamente atractivo.” Lo incluye todo.

BOB: ¿Pero qué hay de un nombre que signifique “todopoderoso”?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí… A menos que seas todopoderoso, ¿cómo puedes ser todo atractivo?

ŚYĀMASUNDARA [un devoto Americano, secretario de Śrīla Prabhupāda]: Lo incluye todo.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Todo. Debe ser muy hermoso, debe ser muy sabio, debe ser muy poderoso, debe ser muy famoso…

BOB: ¿Kṛṣṇa es atractivo para los sinvergüenzas?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: ¡Oh, sí! Él también era el mayor sinvergüenza.

BOB: ¿Cómo es eso?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: [riéndose] Porque siempre estaba bromeando con las gopīs.

ŚYĀMASUNDARA: ¿Bromeando?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí. A veces, cuando Rādhārāṇī salía, Kṛṣṇa la atacaba, y cuando ella se caía–“Kṛṣṇa, no me tortures de esa manera”–ambos se caían, y Kṛṣṇa aprovechaba la oportunidad y la besaba. [Se ríe.] Así que Rādhārāṇī estaba muy complacida, pero superficialmente Kṛṣṇa era el mayor sinvergüenza. Entonces, a menos que la sinvergüencería esté en Kṛṣṇa, ¿cómo podría existir la sinvergüencería en el mundo? Nuestra fórmula de Dios es que Él es la fuente de todo. A menos que la sinvergüencería esté en Kṛṣṇa, cómo puede manifestarse… porque Él es la fuente de todo. Pero Su sinvergüencería es tan buena que todos la adoran.

BOB: ¿Y qué hay de los sinvergüenzas que no son tan buenos?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: No, la sinvergüencería no es buena, pero Kṛṣṇa es absoluto. Él es Dios. Por lo tanto, Su sinvergüencería también es buena. Kṛṣṇa es todo bueno. Dios es bueno.

BOB: Sí.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Por lo tanto, cuando Él se vuelve un sinvergüenza, eso también es bueno. Eso es Kṛṣṇa. La sinvergüencería no es buena, pero cuando Kṛṣṇa la practica, porque Él es absolutamente bueno, esa sinvergüencería también lo es. Uno tiene que entender esto.

BOB: ¿Hay gente que no encuentra atractivo a Kṛṣṇa?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: No. Todo el mundo lo encontrará atractivo. ¿Quién no está atraído? Solo da un ejemplo: “Este hombre o esta entidad viviente no está atraída por Kṛṣṇa.” Simplemente encuentra a tal persona.

BOB: Alguien que desea hacer cosas en la vida que puede sentir que están mal, pero que desea ganar poder o prestigio o dinero…

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí.

BOB: …puede que no encuentre atractivo a Dios. Puede que no encuentre atractivo a Dios, porque Dios le infunde culpa.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: No, Dios no. Su atracción es volverse poderoso. Un hombre quiere volverse poderoso o rico–¿no es así? Pero nadie es más rico que Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa le resulta atractivo.

BOB: Si una persona que quiere volverse rica le ora a Kṛṣṇa, ¿se hará rica?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: ¡Oh, sí!

BOB: ¿Él puede volverse rico por este medio?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Oh, sí. Porque Kṛṣṇa es todopoderoso, si le oras a Kṛṣṇa para volverte rico, Kṛṣṇa te hará rico. 

BOB: Si alguien vive una vida malvada pero ora para volverse rico, ¿aún así podría volverse rico?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí. Orarle a Kṛṣṇa no es malvado.

BOB: Oh, sí.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: [riéndose suavemente] De una forma u otra, le ora a Kṛṣṇa, así que no puedes decir que él es malvado.

BOB: Sí.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, api cet sudurācāro bhajate mām ananya-bhāk. ¿Lo has leído?

BOB: Sí. No sé el Sánscrito, pero sí el Inglés.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Mmm. 

BOB: “Incluso si el hombre más malvado me ora…”

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí.

BOB: “…Será elevado.”

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí. Tan pronto como comienza a orarle a Kṛṣṇa, eso no es malvado. Por lo tanto, Él es todo atractivo. Se dice en los Vedas que la Verdad Absoluta, o la Suprema Personalidad de Dios, es la fuente de todo placer–raso vai saḥ. Todos anhelan a alguien porque perciben cierta melosidad en ello.

BOB: ¿Disculpe?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Alguna melosidad. Supón que un hombre está bebiendo. ¿Por qué bebe? Obtiene cierta melosidad de esa bebida. Un hombre anhela dinero porque al poseerlo obtiene una melosidad de él.

BOB: ¿Qué significa melosidad? 

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: [a Śyāmasundara] ¿Cómo definen la melosidad?

ŚYĀMASUNDARA: Sabor, placer.

BOB: De acuerdo.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sabor agradable. Por lo que los Vedas dicen, raso vai saḥ. La traducción exacta de melosidad es rasa. [Mālatī, la esposa de Śyāmasundara, entra con una bandeja de comida] ¿Qué es eso?

MĀLATĪ: Berenjena, frita.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: ¡Oh! ¡todo atractivo! ¡todo atractivo! [Risas.]

ŚYĀMASUNDARA: ¿Cómo es Kṛṣṇa el científico más grande?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Porque Él lo sabe todo. Un científico es alguien que domina un tema a fondo. Es un científico. Kṛṣṇa–Él lo sabe todo.

BOB: Actualmente soy profesor de ciencias.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí, enseñar. Pero, a menos que tengas conocimiento perfecto, ¿cómo puedes enseñar? Esa es nuestra pregunta.

BOB: Sin conocimiento perfecto, sin embargo, puedes enseñar–

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Eso es engañar; eso no es enseñar. Eso es engañar. Justo como dicen los científicos, “Hubo un trozo… y la creación tuvo lugar. Tal vez. Quizás…” ¿Qué es esto? ¡Simplemente engañando! No es enseñar; es engañar.

BOB: Permítame repetir lo que dijo esta mañana–eso fue interesante. Pregunté sobre milagros, y dijo que solo un tonto creería en milagros porque–digamos que eres un niño y un adulto levanta esta mesa. Eso es un milagro. O eres químico y combinas ácido y base y creas humo, una explosión o lo que sea. Para alguien ignorante, eso es un milagro. Pero para todo hay un proceso, y entonces, cuando ves un milagro, es solo ignorancia del proceso. Así que solo un necio creería en milagros, y–corríjame si lo digo mal…

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí, sí.

BOB: Dijo que cuando Jesús vino, la gente de entonces era algo más ignorante y necesitaba milagros como ayuda. No estaba seguro de si es exactamente lo que dijo.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí, sí. Los milagros son para los ignorantes.

BOB: Pregunté esto en relación con todos los hombres de milagros de los que escuchas hablar en la India.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Kṛṣṇa es el hombre de milagros más elevado.

BOB: Sí.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Eso lo afirma Kuntī…

BOB: Sin conocimiento perfecto, ¿no puedo enseñar algunas cosas? Por ejemplo, puedo–

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Puedes enseñar hasta el punto donde sepas. 

BOB: Sí, pero no debería pretender enseñar más de lo que sé.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí, eso es engañar.

ŚYĀMASUNDARA: En otras palabras, no puede enseñar la verdad con conocimiento parcial.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí. Eso no es posible para ningún ser humano. Un ser humano tiene sentidos imperfectos. Entonces, ¿cómo puede enseñar conocimiento perfecto? Supongamos que ves el sol como un disco. No tienes forma de acercarte al sol. Si dices que podemos ver el sol con un telescopio y esto y aquello, también son fabricados por ti, y tú eres imperfecto. Entonces, ¿cómo puede tu máquina ser perfecta? Por lo tanto, tu conocimiento del sol es imperfecto. Así que no enseñes sobre el sol a menos que tengas conocimiento perfecto. Eso es engañar.

BOB: Pero ¿qué pasa con enseñar que se supone que el sol está a 93,000,000 millas de distancia? 

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: En cuanto dices “se supone,” no es científico.

BOB: Pero pienso que casi toda la ciencia, entonces, no es científica.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: ¡Ese es el punto!

BOB: Toda la ciencia se basa, ya sabe, en suposiciones sobre esto o aquello.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí. Están enseñando imperfectamente. Igual que hacen tanta publicidad sobre la luna. ¿Crees que su conocimiento es perfecto?

BOB: No.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: ¿Entonces?

BOB: ¿Cuál es el deber apropiado del maestro en la sociedad? Digamos un profesor de ciencias. ¿Qué debería estar haciendo en el aula?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: ¿En el aula? Simplemente deberías enseñar sobre Kṛṣṇa. 

BOB: No debería enseñar sobre…

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: No. Eso lo incluirá todo. Su objetivo debe ser conocer a Kṛṣṇa.

BOB: ¿Puede un científico enseñar la ciencia de combinar ácido y alcalino, y este tipo de ciencia, con Kṛṣṇa como su objetivo?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: ¿Cómo puede ser?

BOB: Si usted–cuando uno estudia ciencia, encuentra tendencias generales de la naturaleza, y estas tendencias generales de la naturaleza apuntan a una fuerza controladora…

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Eso lo explicaba el otro día. Le pregunté a un químico si, según las fórmulas químicas, el hidrógeno y el oxígeno unidos se convierten en agua. ¿No es así?

BOB: Es cierto.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Ahora bien, hay una gran cantidad de agua en el Océano Atlántico y en el Océano Pacífico. ¿Qué cantidad de químicos se requirió? 

BOB: ¿Cuánto?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí. ¿Cuántas toneladas?

BOB: ¡Muchas!

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Entonces, ¿quién lo suministró?

BOB: Esto lo suministró Dios.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Alguien debió haberlo suministrado.

BOB: Sí.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Así que eso es ciencia. Puedes enseñar de esa forma.

BOB: ¿Debería uno molestarse en enseñar que si combinas ácido y alcalino forman un neutro?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Lo mismo. Hay tantas efervescencias. Entonces, ¿quién las lleva a cabo? ¿Quién está suministrando el ácido y el alcalino? [Hay una larga pausa.]

BOB: Entonces, esto proviene de la misma fuente que el agua.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí. No puedes producir agua a menos que tengas hidrógeno y oxígeno. Así que, aquí hay una vasta–no solo este Atlántico o Pacífico: hay millones de planetas, y hay millones de océanos Atlántico y Pacífico. Entonces, ¿quién creó esta agua con hidrógeno y oxígeno, y cómo se suministró? Esa es nuestra pregunta. Alguien debe haberla suministrado, de lo contrario, ¿cómo ha llegado a existir?

BOB: Pero, ¿debería enseñarse también cómo se produce agua a partir de hidrógeno y oxígeno? El procedimiento de quemarlos juntos–¿debería enseñarse también? Es decir, quemas hidrógeno y oxígeno juntos…

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Eso es secundario. Eso no es muy difícil. Al igual que Mālatī hizo este puri [una especie de pan]. Entonces, hay harina, y hay ghee [mantequilla clarificada], e hizo un puri. Pero a menos que haya ghee y harina, ¿qué posibilidad hay de hacer un puri? En el Bhagavad-gītā existe esta afirmación: “Agua, tierra, aire, fuego–son Mis energías.” ¿Qué es tu cuerpo? Este cuerpo externo–esa es tu energía. ¿Lo sabes? Tu cuerpo está hecho de tu energía. Por ejemplo, estoy comiendo…

BOB: Sí.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Así que estoy creando algo de energía, y por lo tanto mi cuerpo se mantiene.

BOB: Ah, ya veo. 

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Por lo tanto, tu cuerpo está hecho de tu energía.

BOB: Pero cuando comes, hay energía del sol en la comida.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Así que, estoy dando un ejemplo. Al digerir los alimentos, estoy generando energía, y eso mantiene mi cuerpo. Si tu suministro de energía no es adecuado, luego tu cuerpo se debilita o enferma. Tu cuerpo está hecho de tu propia energía. De igual manera, este gigantesco cuerpo cósmico–el universo— está hecho de la energía de Kṛṣṇa. ¿Cómo puedes negarlo? Así como tu cuerpo está hecho de tu energía, similarmente, el cuerpo universal debe estar hecho de la energía de alguien. Ese es Kṛṣṇa. [Hay una larga pausa.]

BOB: Tendré que pensarlo para entenderlo.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: ¿Qué es entender? Es un hecho. [Se ríe.] Tu cabello crece a diario. ¿Por qué? Porque tienes algo de energía.

BOB: La energía que obtengo de mi comida.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: ¡De alguna manera has obtenido esa energía! Y a través de ella tu cabello crece. Así que, si tu cuerpo está hecho por tu energía, de igual manera toda la gigantesca manifestación está hecha de la energía de Dios. ¡Es un hecho! No es tu energía.

BOB: Sí. Ah, ya lo veo.

UN DEVOTO: Justo como–¿no son los planetas de este universo la energía del sol–un producto de la energía del sol?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí, pero ¿quién produjo el sol? Esa es la energía de Kṛṣṇa. Porque es calor, y Kṛṣṇa dice, bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ: “El calor–esa es mi energía.” El sol es la representación de la energía calorífica de Kṛṣṇa. No es tu energía. No puedes decir, “El sol lo hice yo.” Pero alguien debió haberlo hecho, y Kṛṣṇa dice que Él lo hizo. Así que le creemos a Kṛṣṇa. Por lo tanto, somos Kṛṣṇa-itas.

BOB: ¿Kṛṣṇa-itas?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí. Nuestro conocimiento es perfecto. Si digo que el calor es la energía de Kṛṣṇa, no puedes negarlo, porque no es tu energía. En tu cuerpo hay cierta cantidad de calor. De igual manera, el calor es la energía de alguien. ¿Y quién es esa persona? Esa es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice, “Sí, es Mi energía.” Así que mi conocimiento es perfecto. Debido a que tomo la versión del científico más grande, soy el científico más grande. Puede que sea un tonto personalmente, pero debido a que tomo el conocimiento del científico más grande, soy el científico más grande. No tengo ninguna dificultad.

BOB: ¿Disculpe?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: No tengo ninguna dificultad en convertirme en el científico más grande porque tomo el conocimiento del científico más grande. [Hay una larga pausa.] “Esta tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego–son Mis ocho energías separadas.”

BOB: ¿Son energías separadas?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí. Igual que esta leche. ¿Qué es esta leche? La energía separada de la vaca. [Śyāmasundara y Bob, atónitos, ríen al comprender.] ¿No es así? Es la manifestación de la energía separada de la vaca.

ŚYĀMASUNDARA: ¿Es como un subproducto?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí.

BOB: Entonces, ¿cuál es el significado de que esta energía esté separada de Kṛṣṇa?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: “Separada” significa que está hecha del cuerpo de la vaca, pero no es la vaca. Eso es separación. 

BOB: Entonces, ¿esta tierra y todo está hecho de Kṛṣṇa, pero no es Kṛṣṇa?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: No es Kṛṣṇa. O, puedes decir, Kṛṣṇa y no Kṛṣṇa simultáneamente. Esa es nuestra filosofía. Uno y diferente. No puedes decir que estas cosas son diferentes de Kṛṣṇa, porque sin Kṛṣṇa no tienen existencia. Al mismo tiempo, no puedes decir, “Entonces, déjame adorar al agua. ¿Por qué a Kṛṣṇa?” Los panteístas dicen que, como todo es Dios, todo lo que hagamos es adoración a Dios. Esta es la filosofía Māyāvāda–que, como todo está hecho de Dios, por lo tanto, todo es Dios. Pero nuestra filosofía es que todo es Dios, pero también no es Dios.

BOB: Entonces, ¿en la tierra qué es Dios? ¿Hay algo en la tierra que sea Dios?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí. Porque todo está hecho de la energía de Dios. Pero eso no significa que por adorar algo estés adorando a Dios.

BOB: Entonces, ¿qué hay en la tierra que no sea māyā [ilusión]? Es…

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Māyā significa “energía.”

BOB: ¿Significa energía?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí. Māyā–y otro significado es “ilusión.” Así que las personas necias aceptan la energía como el energético. Eso es māyā. Igual que la luz del sol. La luz del sol entra en tu habitación. La luz del sol es la energía del sol. Pero porque la luz del sol entra en tu habitación, no puedes decir que el sol ha entrado. Si el sol entra en tu habitación, entonces tu cuarto y tú mismo–todo–se acabará. De inmediato. No tendrás el ocio de entender que el sol ha entrado. ¿No lo es?

BOB: Es así.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Pero no puedes decir que la luz del sol no es el sol. Sin el sol, ¿en dónde está la luz? Así que no puedes decir que la luz del sol no es el sol. Pero al mismo tiempo, no es el sol. Es el sol y no es el sol–ambos. Esa es nuestra filosofía. Acintya-bhedābheda–inconcebible. En el sentido material, no puedes concebir que algo sea positivo y negativo simultáneamente. No puedes imaginarlo. Esa es la energía inconcebible. Y debido a que todo es la energía de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa puede manifestarse en cualquier energía. Por lo tanto, cuando adoramos a Kṛṣṇa en una forma hecha de algo–de tierra, agua, o algo similar–eso es Kṛṣṇa. No puedes decir que no es Kṛṣṇa. Cuando adoramos esta forma de metal de Kṛṣṇa [la forma de la Deidad en el templo], eso es Kṛṣṇa. Ese es un hecho, porque el metal es una energía de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa es tan poderoso que puede presentarse completamente en Su energía. Por lo que esta adoración de la Deidad no es paganismo. Es en verdad la adoración de Dios, siempre y cuando sepas el proceso.

BOB: ¿Si conoces el proceso, entonces la Deidad se vuelve Kṛṣṇa?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: No se vuelve–es Kṛṣṇa.

BOB: La Deidad es Kṛṣṇa, ¿pero solamente si conoces el proceso?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí. Al igual que este cable eléctrico–es electricidad. Aquel que conoce el proceso puede obtener electricidad de él.

ŚYĀMASUNDARA: De otra forma es solo cable.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Solo cable.

BOB: Entonces, si construyo una estatua de Kṛṣṇa, no es Kṛṣṇa a menos que…

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Es Kṛṣṇa. Pero tienes que conocer el proceso de comprender que es Kṛṣṇa. Es Kṛṣṇa.

BOB: No es solo tierra y barro.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: No. La Tierra no tiene existencia separada sin Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice, “Mi energía.” No puedes separar la energía del energético. No es posible. No puedes separar el calor del fuego. Pero el fuego es diferente del calor, y el calor es diferente del fuego. Estás tomando calor; eso no significa que estés tocando el fuego. El fuego, a pesar de emanar calor, mantiene su identidad. De manera similar, aunque Kṛṣṇa, mediante Sus diferentes energías, está creando todo, sigue siendo Kṛṣṇa. Los filósofos Māyāvādī piensan que si Kṛṣṇa es todo, entonces se pierde la identidad separada de Kṛṣṇa. Ese es el pensamiento material. Por ejemplo, al beber esta leche poco a poco, cuando termino, no hay más leche; se ha ido a mi estómago. Kṛṣṇa no es así. Él es omnipotente. Estamos utilizando Su energía continuamente; aun así, Él está ahí, presente. Tal como un hombre que engendra hijos ilimitadamente, pero el hombre está ahí. Un ejemplo crudo. No es que por haber producido cientos de hijos esté acabado. Así, de igual manera, Dios o Kṛṣṇa, a pesar de Su número ilimitado de hijos, existe.

pūrṇasya pūrṇam ādāya
pūrṇam evāvaśiṣyate

“Porque Él es el todo completo, aunque tantas unidades completas emanen de Él, Él permanece en el equilibrio completo.” Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa nunca se acaba. Kṛṣṇa es tan poderoso. Por lo tanto, es todo atractivo. Este es un aspecto de la exhibición de la energía de Kṛṣṇa. De igual manera, Él posee energías ilimitadas. Este estudio de la energía de Kṛṣṇa es solo un aspecto, o solo una porción. Así que de esta manera, si continúas estudiando a Kṛṣṇa, eso es conciencia de Kṛṣṇa. No es algo falso–”tal vez,” “quizás no.” ¡Absolutamente! ¡Lo es!

ŚYĀMASUNDARA: Y el estudio en sí mismo nunca termina.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: No. ¿Cómo puede ser? Kṛṣṇa posee energía ilimitada.