Capítulo 32: Síntomas del Éxtasis Continuo

El éxtasis continuo del amor puede permanecer como un rey poderoso, subyugando todas las manifestaciones temporales del amor así como cualquier elemento opuesto de ira. Puede exhibirse directa o indirectamente, y así el amor extático puede describirse como directo o indirecto. Estos síntomas de amor extático son posibles solamente cuando uno está plenamente situado en una posición trascendental. El amor extático directo puede dividirse en dos grupos–a saber, egoísta y desinteresado.

Cuando síntomas no contradictorios del amor extático se manifiestan claramente, cualquier síntoma contradictorio crea un sentimiento de abominación. Ese amor extático contradictorio se llama egoísta. Aquel amor extático que puede ajustar todos los síntomas contradictorios o no contradictorios se llama amor directo desinteresado. Estos síntomas desinteresados pueden dividirse nuevamente en cinco grupos: neutralidad, servidumbre, fraternidad, paternidad y amor conyugal. Tal amor extático asume un modo particular en contacto con diferentes objetos del amor.

La neutralidad puede subdividirse aún más en general, transparente y pacífica. Una atracción por Kṛṣṇa por parte de la gente en general o por parte de los niños no puede tomar ninguna posición específica o satisfactoria. Puede manifestarse a veces en temblor del cuerpo y cambio del color de los ojos (a rojo, blanco, etc.), aunque no haya síntoma de ningún afecto particular.

A un anciano le dijo un joven: “¡Mira cómo este niño–de solo tres años–está tan jubiloso! Con solo ver a Kṛṣṇa está corriendo tan velozmente, haciendo un sonido tumultuoso. ¡Tan solo mira!” Este es un ejemplo de amor extático neutral en el corazón de un niño, sin ninguna subdivisión específica. Debido a los diferentes tipos de atracción por Kṛṣṇa, hay diferentes variedades de devotos. Sus síntomas se manifiestan transparentemente, como las joyas.

Se dice que un gran devoto brāhmaṇa a veces se dirigía a la Suprema Personalidad de Dios como maestro, y a veces bromeaba con el Señor usando diferentes clases de palabras familiares; a veces protegía al Señor con afecto filial, y a veces clamaba al Señor dirigiéndose a Él como su amado; y a veces meditaba en el Señor como la superalma. Esto significa que el brāhmaṇa expresaba sus síntomas extáticos amorosos de diferentes maneras en diferentes momentos. Pero en cada caso, debido al amor extático, el brāhmaṇa se sumergía en el océano de felicidad y se situaba en amor puro. Así, él era un medio transparente, como una joya que muestra la realidad en colores variados de acuerdo con su propia naturaleza.

Cuando el gran sabio Nārada estaba glorificando los pasatiempos del Señor con su vīṇā, los cuatro Kumāras, encabezados por Sanaka, aunque fundidos en la concepción impersonal del Brahman, estaban temblando por completo. Otro devoto exclamó una vez, “Aunque puedo alcanzar la liberación simplemente sirviendo a los devotos, mi mente aún está muy ansiosa por ver a la Suprema Personalidad de Dios, cuya complexión corporal es justo como una nube oscura.” Cuando un devoto está tan ansioso de contactar a la Suprema Personalidad de Dios, eso también puede aceptarse como un síntoma de amor neutral.

Generalmente, un devoto del Señor Kṛṣṇa puede ser posicionado en uno de tres grupos. Un grupo consiste en aquellos que son completamente dependientes del afecto misericordioso de la Suprema Personalidad de Dios; otro grupo consiste en devotos que tratan con Kṛṣṇa en términos amistosos; y el tercer grupo consiste en aquellos que tratan con Kṛṣṇa como Su superior, con afecto paternal. Estas tres clases de devotos desarrollan gradualmente diferentes relaciones de melosidad trascendental con la Personalidad de Dios. Cuando la atracción por Kṛṣṇa se basa solamente en un humor particular, a esto se le llama kevala, o estado puro. Aquel que está en este estado puro del servicio devocional desarrolla gradualmente el deseo de seguir los pasos de un asociado eterno de Kṛṣṇa; por ejemplo, seguir los pasos de Rasāla, el asistente personal de Kṛṣṇa en Goloka Vṛndāvana, o seguir a los amigos de Kṛṣṇa, como Śrīdāmā y Sudāmā, o seguir a Nanda y Yaśodā, devotos en el humor paternal. El amor extático por Kṛṣṇa nunca se manifiesta directamente con Kṛṣṇa Mismo. El devoto tiene que seguir los pasos de los asociados eternos de Kṛṣṇa en Goloka Vṛndāvana.

Cuando los humores trascendentales en relación con Kṛṣṇa se mezclan (por ejemplo, cuando las relaciones con Kṛṣṇa en amistad, servidumbre y amor paternal se mezclan), el resultado se llama humor o sabor mixto. Tales sabores trascendentales mezclados se manifiestan en devotos como Uddhava, Bhīma y Mukharā, la asistente personal de Madre Yaśodā. Aunque los humores devocionales se encuentran a veces mezclados, un humor particular siempre se halla como factor prominente y constante. Ese humor prominente debe aceptarse como la relación principal del devoto con Kṛṣṇa. Por ejemplo, Uddhava está en relación con Kṛṣṇa como amigo, pero en el carácter de Uddhava también es visible un rastro de servidumbre hacia Kṛṣṇa. Tal amistad se llama amistad en reverencia. La amistad tipificada por Śrīdāmā y Sudāmā, sin embargo, es el estándar de amistad sin ningún tinte de reverencia.

Amor Extático Subordinado

Los devotos que siempre piensan en Kṛṣṇa como un superior están en amor extático subordinado. Para tal devoto, el concepto de inferioridad ante el Señor es muy prominente, y rara vez se interesa en cualquier otro tipo de humor amoroso trascendental con el Señor.

En el Mukunda-mālā-stotra compilado por el Rey Kulaśekhara, una de las oraciones dice, “Mi querido Señor, Tú eres el liberador de las entidades vivientes de la condición infernal de la vida materialista, pero eso no me importa. Ya sea que yo sea elevado a la plataforma celestial o permanezca en este planeta terrestre o sea enviado a algún planeta infernal, eso no me importa en absoluto. Mi única oración es que en el momento de mi muerte yo simplemente pueda recordar Tus dos hermosos pies, que son como flores de loto fructificando durante la estación otoñal.”

Amistad

En lo que respecta a la amistad, aquellos devotos de alto grado que son casi como Kṛṣṇa son considerados grandes autoridades en los modos de relaciones amistosas con la Suprema Personalidad de Dios. En esa plataforma amistosa hay diferentes tipos de conversaciones de risa y broma. Un ejemplo de tal relación amistosa con Kṛṣṇa se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam cuando Kṛṣṇa estaba una vez pensando, “Hoy, mientras estaba ocupado cuidando las vacas en el campo de pastoreo de Vṛndāvana, fui a recoger algunas flores en un hermoso jardín. En ese momento Mis amigos, los vaqueritos, estaban tan infelices incluso de tolerar una separación de dos minutos de Mí. Y, cuando Me encontraron, hubo competencia entre nosotros sobre quién tocaría al otro primero con las flores que teníamos en la mano.”

Un amigo criticó a Kṛṣṇa así: “Mi querido Dāmodara, aunque has sido derrotado por Śrīdāmā y te has visto suficientemente minimizado en fuerza, por una falsa expresión de fuerza has cubierto de algún modo Tu vergonzosa condición de derrota.”

Paternidad, o Superioridad

Cuando Madre Yaśodā escuchó que las vacas de Kṛṣṇa estaban siendo movidas a la fuerza por los fuertes sirvientes de Kaṁsa y que los tiernos vaqueritos estaban tratando de proteger sus vacas, comenzó a pensar: “¿Cómo puedo proteger a estos pobres niños de la invasión de los sirvientes de Kaṁsa?” Este es un ejemplo de una actitud superior en un devoto.

Tan pronto como Madre Yaśodā encontró a su hijo Kṛṣṇa regresando del campo de pastoreo, inmediatamente comenzó a acariciarlo, tocando con sus dedos las mejillas del Señor.