Capítulo 17
Extinguiendo el Incendio Forestal
El Rey Parīkṣit, después de escuchar acerca del castigo de Kāliya, preguntó a Śukadeva Gosvāmī por qué Kāliya había abandonado su hermosa tierra y por qué Garuḍa era tan antagonista hacia él. Śukadeva Gosvāmī informó al Rey que la isla conocida como Nāgālaya estaba habitada por serpientes y que Kāliya era una de las serpientes principales allí. Como estaba acostumbrado a comer serpientes, Garuḍa solía ir a esta isla y matar muchas serpientes a voluntad. Algunas de ellas realmente las comía, pero otras eran matadas innecesariamente. La sociedad de los reptiles se perturbó tanto que su líder, Vāsuki, apeló al Señor Brahmā para obtener protección. El Señor Brahmā hizo un arreglo mediante el cual Garuḍa no causaría perturbación: en cada día de media luna, la comunidad de reptiles ofrecería una serpiente a Garuḍa. La serpiente debía ser colocada debajo de un árbol como una ofrenda sacrificial para Garuḍa. Garuḍa quedó satisfecho con esta ofrenda y, por lo tanto, no perturbó a ninguna otra serpiente.
Pero gradualmente Kāliya se aprovechó de esta situación. Estaba innecesariamente envanecido por la cantidad de veneno acumulado que poseía, así como por su poder material, y pensó, “¿Por qué debería ofrecerse este sacrificio a Garuḍa?” Entonces dejó de ofrecer sacrificio alguno; en cambio, él mismo comía la ofrenda destinada a Garuḍa. Cuando Garuḍa, el gran devoto y portador de Viṣṇu, comprendió que Kāliya estaba comiendo los sacrificios ofrecidos, se enfureció mucho y rápidamente se apresuró hacia la isla para matar a la ofensora serpiente. Kāliya trató de luchar contra Garuḍa y lo enfrentó con sus muchas capuchas y sus afilados dientes venenosos. Kāliya intentó morderlo, y Garuḍa, el hijo de Tārkṣya, con gran ira y con la gran fuerza digna del portador del Señor Viṣṇu, golpeó el cuerpo de Kāliya con sus resplandecientes alas doradas. Kāliya, quien también es conocido como Kadrūsuta, hijo de Kadrū, huyó inmediatamente al lago conocido como Kāliyadaha, debajo del Río Yamunā, al cual Garuḍa no podía acercarse.
Kāliya se refugió dentro de las aguas del Yamunā por la siguiente razón. Así como Garuḍa iba a la isla de la serpiente Kāliya, también solía ir al Yamunā para capturar peces y comerlos. Había, sin embargo, un gran yogī conocido como Saubhari Muni, que solía meditar dentro de aquellas aguas y que sentía simpatía por los peces. Él pidió a Garuḍa que no fuera allí a perturbar a los peces. Aunque Garuḍa no estaba bajo las órdenes de nadie, siendo el portador del Señor Viṣṇu, no desobedeció la orden del gran yogī. En lugar de quedarse y comer muchos peces, se llevó un gran pez, que era su líder. Saubhari Muni se entristeció porque uno de los líderes de los peces fue llevado por Garuḍa y, pensando en su protección, maldijo a Garuḍa con las siguientes palabras: “De ahora en adelante, desde este día, si Garuḍa viene aquí a capturar peces, entonces–lo digo con toda mi fuerza–morirá inmediatamente.”
Esta maldición era conocida solamente por Kāliya. Kāliya, por lo tanto, estaba seguro de que Garuḍa no podría venir allí, y así consideró prudente refugiarse en el lago dentro del Yamunā. Pero el refugio que Kāliya tomó en Saubhari Muni no tuvo éxito; fue expulsado del Yamunā por Kṛṣṇa, el amo de Garuḍa. Cabe señalar que Garuḍa está directamente relacionado con la Suprema Personalidad de Dios y es tan poderoso que nunca está sujeto a la orden o maldición de nadie. En realidad, maldecir a Garuḍa–quien es descrito en el Śrīmad-Bhāgavatam como de la talla de la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavān–fue una ofensa por parte de Saubhari Muni. Aunque Garuḍa no intentó tomar represalias, el Muni no fue salvado de su acto ofensivo contra una gran personalidad Vaiṣṇava. Debido a esta ofensa, Saubhari cayó de su posición yóguica y posteriormente se convirtió en un cabeza de familia, un disfrutador de los sentidos en el mundo material. La caída de Saubhari Muni, que se suponía estaba absorto en bienaventuranza espiritual mediante la meditación, es una instrucción para el ofensor de los Vaiṣṇavas.
Cuando Kṛṣṇa finalmente salió del lago de Kāliya, fue visto por todos Sus amigos y parientes en la orilla del Yamunā. Apareció ante ellos hermosamente decorado, untado por todo el cuerpo con pulpa de candana, adornado con valiosas joyas y piedras, y casi completamente cubierto de oro. Los habitantes de Vṛndāvana, los pastorcillos de vacas y los hombres, madre Yaśodā, Mahārāja Nanda y todas las vacas y terneros, vieron a Kṛṣṇa salir del Yamunā, y fue como si hubieran recuperado su propia vida. Cuando una persona recupera su vida, naturalmente se absorbe en placer y alegría. Cada uno de ellos, por turno, estrechó a Kṛṣṇa contra su pecho, y así sintieron un gran alivio. Madre Yaśodā, Rohiṇī, Mahārāja Nanda y los pastores de vacas se sintieron tan felices que abrazaron a Kṛṣṇa y pensaron que habían alcanzado la meta última de la vida.
Balarāma también abrazó a Kṛṣṇa, pero estaba riendo porque Él sabía lo que le ocurriría a Kṛṣṇa, mientras todos los demás estaban tan abrumados por la ansiedad. Todos los árboles de la orilla del Yamunā, todas las vacas, toros y terneros estaban llenos de placer debido a la aparición de Kṛṣṇa allí. Los habitantes brāhmaṇas de Vṛndāvana, junto con sus esposas, vinieron inmediatamente a felicitar a Kṛṣṇa y a los miembros de Su familia. Los brāhmaṇas son considerados los maestros espirituales de la sociedad. Ellos ofrecieron sus bendiciones a Kṛṣṇa y a la familia con motivo de la liberación de Kṛṣṇa. También pidieron a Mahārāja Nanda que les diera alguna caridad en esa ocasión. Estando tan complacido por el regreso de Kṛṣṇa, Mahārāja Nanda comenzó a dar muchas vacas y mucho oro en caridad a los brāhmaṇas. Mientras Nanda Mahārāja estaba así ocupado, madre Yaśodā simplemente abrazaba a Kṛṣṇa y lo hacía sentarse en su regazo mientras derramaba lágrimas continuamente.
Como ya era casi de noche, y todos los habitantes de Vṛndāvana, incluidas las vacas y los terneros, estaban muy cansados, decidieron descansar en la orilla del río. A medianoche, mientras descansaban, de repente hubo un gran incendio forestal, y rápidamente parecía que el fuego pronto devoraría a todos los habitantes de Vṛndāvana. Tan pronto como sintieron el calor del fuego, inmediatamente se refugiaron en Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, aunque Él estaba actuando exactamente como su hijo. Comenzaron a decir, “¡Nuestro querido Kṛṣṇa! ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios! ¡Nuestro querido Balarāma, el reservorio de toda fuerza! Por favor, traten de salvarnos de este fuego devastador que todo lo devora. No tenemos otro refugio aparte de Ustedes. ¡Este fuego devastador nos tragará a todos!” Así oraron a Kṛṣṇa, diciendo que no podían refugiarse en ningún otro lugar aparte de Sus pies de loto. El Señor Kṛṣṇa, siendo compasivo con Sus propios habitantes de la aldea, inmediatamente se tragó todo el incendio forestal y los salvó. Esto no era imposible para Kṛṣṇa porque Él es ilimitado. Él tiene poder ilimitado para hacer cualquier cosa que desee.
Así termina el significado Bhaktivedanta del Decimoséptimo Capítulo de Kṛṣṇa, “Extinguiendo el Incendio Forestal.”