Capítulo 2
Elevación al Morir
Hay diferentes tipos de trascendentalistas que reciben el nombre de yogīs–haṭha-yogīs, jñāna-yogīs, dhyāna-yogīs y bhakti-yogīs–y todos ellos son elegibles para ser transferidos al mundo espiritual. La palabra yoga significa “vincular,” y los sistemas de yoga están destinados a permitirnos vincularnos con el mundo trascendental. Como se mencionó en el capítulo anterior, originalmente todos estamos conectados con el Señor Supremo, pero ahora hemos sido afectados por la contaminación material. El proceso es que tenemos que regresar al mundo espiritual, y ese proceso de vinculación se llama yoga. Otro significado de la palabra yoga es “más.” En el momento presente estamos sin Dios, o sin el Supremo. Cuando agregamos a Kṛṣṇa–o Dios–a nuestras vidas, esta forma humana de vida se vuelve perfecta.
En el momento de la muerte tenemos que terminar ese proceso de perfección. Durante nuestra vida tenemos que practicar el método de acercarnos a esa perfección para que en el momento de la muerte, cuando tengamos que abandonar este cuerpo material, esa perfección pueda ser realizada.
prayāṇa-kāle manasācalena
bhaktyā yukto yoga-balena caiva
bhruvor madhye prāṇam āveśya samyak
sa taṁ paraṁ puruṣam upaiti divyam
“Aquel que, en el momento de la muerte, fija su aire vital entre las cejas y con plena devoción se ocupa en recordar al Señor Supremo, ciertamente alcanzará a la Suprema Personalidad de Dios.” (Bg. 8.10)
Así como un estudiante estudia una materia durante cuatro o cinco años y luego toma su examen y recibe un título, de manera similar ocurre con la materia de la vida, si practicamos durante nuestra vida para el examen en el momento de la muerte, y si aprobamos el examen, somos transferidos al mundo espiritual. Toda nuestra vida es examinada en el momento de la muerte.
yaṁ yaṁ vapi smaran bhāvaṁ
tyajaty ante kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ
“Cualquier estado que uno recuerde cuando abandona su cuerpo, ese estado lo alcanzará sin falta.” (Bg. 8.6)
Hay un proverbio Bengalí que dice que todo lo que uno haga para alcanzar la perfección será puesto a prueba en el momento de su muerte. En el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa describe lo que uno debe hacer al abandonar el cuerpo. Para el dhyāna-yogī (meditador), Śrī Kṛṣṇa habla los siguientes versos:
yad akṣaraṁ veda-vido vadanti
viśanti yad yatayo vīta-rāgāḥ
yad icchanto brahmacaryaṁ caranti
tat te padaṁ saṅgraheṇa pravakṣye
sarva-dvārāṇi saṁyamya
mano hṛdi nirudhya ca
mūrdhny ādhāyātmanaḥ prāṇam
āsthito yoga-dhāraṇām
“Las personas eruditas en los Vedas, que pronuncian el oṁkāra y que son grandes sabios en la orden de renuncia, entran en el Brahman. Deseando tal perfección, uno practica el celibato. Ahora te explicaré este proceso mediante el cual uno puede alcanzar la salvación. La situación yóguica es la del desapego de todos las ocupaciones sensuales. Al cerrar todas las puertas de los sentidos y fijar la mente en el corazón y el aire vital en la parte superior de la cabeza, uno se establece en el yoga.” (Bg. 8.11-12)
En el sistema de yoga, este proceso se llama pratyāhāra, que significa “justo lo contrario.” Aunque durante la vida los ojos se dedican a ver la belleza mundana, al morir uno tiene que retraer los sentidos de sus objetos y ver la belleza interior. De manera similar, los oídos están acostumbrados a escuchar muchísimos sonidos en el mundo, pero en el momento de la muerte uno tiene que escuchar el trascendental oṁkāra desde adentro.
oṁ ity ekākṣaraṁ brahma
vyāharan mām anusmaran
yaḥ oraciónti tyajan dehaṁ
sa yāti paramāṁ gatim
“Después de estar situado en esta práctica de yoga y vibrar la sílaba sagrada om, la combinación suprema de letras, si uno piensa en la Suprema Personalidad de Dios y abandona su cuerpo, ciertamente alcanzará los planetas espirituales.” (Bg. 8.13)
De esta manera, todos los sentidos deben detenerse en sus actividades externas y concentrarse en la forma de viṣṇumūrti, la forma de Dios. La mente es muy turbulenta, pero tiene que fijarse en el Señor en el corazón. Cuando la mente está fija en el corazón y el aire vital se transfiere a la parte superior de la cabeza, uno puede alcanzar la perfección del yoga.
En este punto, el yogī determina adónde debe ir. En el universo material hay innumerables planetas, y más allá de este universo está el universo espiritual. Los yogīs tienen información sobre estos lugares de las escrituras Védicas. Así como quien va a Estados Unidos puede hacerse una idea de como es el país al leer libros, también uno puede tener conocimiento de los planetas espirituales leyendo las escrituras Védicas. El yogī conoce todas estas descripciones y puede transferirse a cualquier planeta que desee, sin la ayuda de naves espaciales. Los viajes espaciales por medios mecánicos no son el proceso aceptado para la elevación a otros planetas. Quizás con una gran cantidad de tiempo, esfuerzo y dinero algunos hombres puedan llegar a otros planetas por medios materiales–naves espaciales, trajes espaciales, etc.–pero éste es un método muy engorroso y no práctico. En cualquier caso, no es posible ir más allá del universo material por medios mecánicos.
El método generalmente aceptado para la transferencia a planetas superiores es la práctica del sistema de yoga meditacional o sistema jñāna. Sin embargo, el sistema de bhakti-yoga no debe practicarse para transferirse a ningún planeta material, pues aquellos que son sirvientes de Kṛṣṇa, el Señor Supremo, no están interesados en ningún planeta de este mundo material porque saben que en cualquier planeta en el que uno entre en el cielo material, están presentes los cuatro principios de nacimiento, vejez, enfermedad y muerte. En planetas superiores, la duración de la vida puede ser más larga que en esta tierra, pero de todos modos la muerte está allí. Por “universo material” nos referimos a aquellos planetas donde residen el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, y por “universo espiritual” nos referimos a aquellos planetas donde no hay nacimiento, vejez, enfermedad ni muerte. Aquellos que son inteligentes no intentan elevarse a ningún planeta dentro del universo material.
Si uno intenta entrar en los planetas superiores por medios mecánicos, la muerte instantánea está asegurada, porque el cuerpo no puede soportar los cambios radicales de la atmósfera. Pero si uno intenta ir a planetas superiores mediante el sistema de yoga, adquirirá un cuerpo adecuado para entrar. Podemos ver esto demostrado en esta tierra, porque sabemos que no nos es posible vivir en el mar, en una atmósfera acuosa, ni es posible que los seres acuáticos vivan en la tierra. Como entendemos que incluso en este planeta uno tiene que tener un tipo particular de cuerpo para vivir en un lugar particular, así se requiere un tipo particular de cuerpo para otros planetas. En los planetas superiores, los cuerpos viven mucho más tiempo que en la tierra, ya que seis meses en la tierra equivalen a un día en los planetas superiores. Así, los Vedas describen que quienes viven en planetas superiores viven hasta diez mil años terrestres. Sin embargo, a pesar de tal vida tan larga, la muerte aguarda a todos. Incluso si uno vive veinte mil o cincuenta mil o incluso millones de años, en el mundo material todos los años están contados y la muerte está ahí. ¿Cómo podemos escapar de esta subyugación de la muerte? Ésa es la lección del Bhagavad-gītā. (Bg. 2.20)
na jāyate mriyate vā kadācin
nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śāśvato ‘yaṁ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre
“Para el alma nunca hay nacimiento ni muerte. Y una vez que ha sido, nunca deja de serlo. Él es innaciente, eterno, siempre existente, inmortal y primordial. No muere cuando se mata el cuerpo.” (Bg. 2.20)
Somos alma espiritual y, como tal, somos eternos. ¿Por qué entonces deberíamos someternos al nacimiento y la muerte? Quien hace esta pregunta debe ser considerado inteligente. Aquellos que son conscientes de Kṛṣṇa son muy inteligentes, porque no están interesados en ganarse la entrada a ningún planeta donde haya muerte. Rechazarán una vida larga para alcanzar un cuerpo como el de Dios. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Sat significa eterno, cit significa lleno de conocimiento y ānanda significa lleno de placer. Kṛṣṇa es la fuente de todo placer. Si nos transferimos de este cuerpo al mundo espiritual–ya sea a Kṛṣṇaloka, el planeta de Kṛṣṇa, o a cualquier otro planeta espiritual–recibiremos un cuerpo sac-cid-ānanda similar. Así pues, el objetivo de aquellos que son conscientes de Kṛṣṇa es diferente del de aquellos que están tratando de promoverse a planetas superiores dentro de este mundo material.
El yo, o alma, del individuo es una diminuta chispa espiritual. La perfección del yoga reside en la transferencia de esta chispa espiritual a la coronilla de la cabeza. Habiendo alcanzado esto, el yogī puede transferirse a cualquier planeta del mundo material, según su deseo. Si el yogī tiene curiosidad por saber como es la luna, puede transferirse allí, o si está interesado en planetas superiores, puede trasladarse allí, tal como los viajeros van a Nueva York, Canadá u otras ciudades en la tierra. Dondequiera que uno vaya en la tierra, encuentra los mismos sistemas de visas y aduanas operando, y en todos los planetas materiales uno puede ver de manera similar operar los principios del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte.
Om ity ekākṣaraṁ brahma: en el momento de la muerte, el yogī puede pronunciar om, omkāra, la forma concisa de vibración sonora trascendental. Si el yogī puede vibrar este sonido y al mismo tiempo (mām anusmaran) recordar a Kṛṣṇa, o Viṣṇu, alcanza la meta más elevada. Es el proceso del yoga el de concentrar la mente en Viṣṇu. Los impersonalistas imaginan alguna forma del Señor Supremo, pero los personalistas no imaginan esto; ellos en realidad ven. Ya sea que uno lo imagine o lo vea realmente, uno tiene que concentrar su mente en la forma personal de Kṛṣṇa.
ananya-cetāḥ satataṁ
yo māṁ smarati nityaśaḥ
tasyāhaṁ sulabhaḥ pārtha
nitya-yuktasya yoginaḥ
“Para aquel que Me recuerda sin desviación, soy fácil de obtener, Oh hijo de Pṛthā, debido a su constante ocupación en el servicio devocional.” (Bg. 8.14)
Aquellos que están satisfechos con una vida temporal, placer temporal y facilidades temporales no deben ser considerados inteligentes, al menos no de acuerdo con el Bhagavad-gītā. De acuerdo con el Gītā, aquel cuya sustancia cerebral es muy pequeña está interesado en las cosas temporales. Somos eternos, entonces ¿por qué deberíamos estar interesados en las cosas temporales? Nadie quiere una situación temporal. Si vivimos en un apartamento y el propietario nos pide que lo desalojemos, nos entristecemos, pero no nos entristecemos si nos mudamos a un apartamento mejor. Es nuestra naturaleza, porque somos permanentes, querer una residencia permanente. No deseamos morir, porque en realidad somos permanentes. Tampoco queremos envejecer ni enfermarnos, porque todos estos son estados externos o no permanentes. Aunque no estamos hechos para sufrir fiebre, a veces llega la fiebre y tenemos que tomar precauciones y remedios para recuperarnos. Las cuatro miserias son como una fiebre, y todas se deben al cuerpo material. Si de alguna manera podemos salir del cuerpo material, podremos escapar de las miserias que son inherentes a él.
Para que los impersonalistas salgan de este cuerpo temporal, Kṛṣṇa aquí aconseja que vibren la sílaba om. De esta manera pueden estar seguros de la transmigración al mundo espiritual. Sin embargo, aunque pueden entrar en el mundo espiritual, no pueden entrar en ninguno de los planetas que hay allí. Permanecen afuera, en el brahmajyoti. El brahmajyoti puede compararse con la luz del sol, y los planetas espirituales pueden compararse con el sol mismo. En el cielo espiritual, los impersonalistas permanecen en la refulgencia del Señor Supremo, el brahmajyoti. Los impersonalistas son colocados en el brahmajyoti como chispas espirituales, y de ese modo el brahmajyoti está lleno de chispas espirituales. Esto es lo que significa fundirse en la existencia espiritual. No se debe considerar que uno se funde en el brahmajyoti en el sentido de volverse uno con él; se conserva la individualidad de la chispa espiritual, pero como el impersonalista no quiere adoptar una forma personal, se encuentra como una chispa espiritual en esa refulgencia. Así como la luz del sol está compuesta de tantísimas partículas atómicas, el brahmajyoti está compuesto de tantísimas chispas espirituales.
Sin embargo, como entidades vivientes queremos disfrute. El ser, por sí solo, no es suficiente. Queremos bienaventuranza (ānanda) además de ser (sat). En su totalidad, la entidad viviente está compuesta de tres cualidades–eternidad, conocimiento y bienaventuranza. Aquellos que entran impersonalmente en el brahmajyoti pueden permanecer allí durante algún tiempo con pleno conocimiento de que ahora están fusionados homogéneamente con el Brahman, pero no pueden tener ese ānanda eterno, bienaventuranza, porque falta esa parte. Uno puede permanecer solo en una habitación durante algún tiempo y puede disfrutar leyendo un libro u ocupándose en algún pensamiento, pero no es posible permanecer en esa habitación durante años y años seguidos, y ciertamente no por toda la eternidad. Por lo tanto, para aquel que se fusiona impersonalmente en la existencia del Supremo, tiene toda posibilidad de caer nuevamente en el mundo material a fin de adquirir alguna asociación. Ése es el veredicto del Śrīmad-Bhāgavatam. Los astronautas pueden viajar miles y miles de millas, pero si no encuentran descanso en algún planeta, tienen que regresar nuevamente a la tierra. En cualquier caso, es necesario descansar. En la forma impersonal, el descanso es incierto. Por lo tanto, el Śrīmad-Bhāgavatam dice que incluso después de tantísimo esfuerzo, si el impersonalista entra en el mundo espiritual y adquiere una forma impersonal, regresa nuevamente al mundo material por haber descuidado servir al Señor Supremo en amor y devoción. Mientras estemos aquí en la tierra, debemos aprender a practicar el amar y servir a Kṛṣṇa, el Señor Supremo. Si aprendemos esto, podremos entrar en esos planetas espirituales. La posición del impersonalista en el mundo espiritual no es permanente, porque debido a su soledad intentará adquirir alguna asociación. Como no se asocia personalmente con el Señor Supremo, tiene que regresar nuevamente al mundo y asociarse allí con entidades vivientes condicionadas.
Por lo tanto, es de suma importancia que conozcamos la naturaleza de nuestra posición constitucional: queremos la eternidad, el conocimiento completo y también el placer. Cuando nos quedamos solos durante mucho tiempo, no podemos tener placer–aceptamos el placer dado por el mundo material. En la conciencia de Kṛṣṇa se disfruta el verdadero placer. En el mundo material, generalmente se acepta que el placer más elevado es el sexo. Éste es un reflejo pervertido del placer sexual en el mundo espiritual, el placer de asociarse con Kṛṣṇa. Pero no debemos pensar que el placer allí es como el placer sexual en el mundo material. No, es diferente. Pero a menos que la vida sexual exista en el mundo espiritual, no puede reflejarse aquí. Aquí es simplemente un reflejo pervertido, pero la vida real está allí en Kṛṣṇa, quien está lleno de todo placer. Por lo tanto, el mejor proceso es entrenarnos ahora, para que en el momento de la muerte podamos transferirnos al universo espiritual, a Kṛṣṇaloka, y allí asociarnos con Kṛṣṇa. En el Brahma-saṁhitā, Śrī Kṛṣṇa y Su morada se describen así:
cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
“Adoro a Govinda, el Señor primordial, el primer progenitor, que está cuidando de las vacas, cumpliendo todos los deseos, en moradas construidas con gemas espirituales, rodeado de millones de árboles que cumplen los deseos, siempre servido con gran reverencia y afecto por cientos y miles de lakṣmīs o gopīs.” (Bs. 5.29)
Ésta es una descripción de Kṛṣṇaloka. Las casas están hechas de lo que se llama “piedra de toque.” Cualquier cosa que toque la piedra de toque se convierte inmediatamente en oro. Los árboles son árboles que conceden deseos, o “árboles de los deseos,” porque uno puede recibir de ellos todo lo que desee. En este mundo obtenemos mangos de los árboles de mango y manzanas de los árboles de manzana, pero allí, de cualquier árbol uno puede obtener lo que desee. De manera similar, las vacas son llamadas surabhi y producen una provisión inagotable de leche. Éstas son descripciones de los planetas espirituales que se encuentran en las escrituras Védicas.
En este mundo material nos hemos aclimatado al nacimiento, la muerte y toda clase de sufrimiento. Los científicos materiales han descubierto muchas facilidades para el disfrute de los sentidos y la destrucción, pero no han descubierto ninguna solución a los problemas de la vejez, la enfermedad y la muerte. No pueden fabricar ninguna máquina que frene la muerte, la vejez o la enfermedad. Podemos fabricar algo que acelere la muerte, pero nada que la detenga. Aquellos que son inteligentes, sin embargo, no les preocupan las cuatro miserias de la vida material, sino la elevación a los planetas espirituales. Aquel que está continuamente en trance (nitya-yuktasya yoginaḥ) no desvía su atención hacia nada más. Siempre está situado en trance. Su mente está siempre llena del pensamiento de Kṛṣṇa, sin desviación (ananya-cetāḥ satatam). Satatam se refiere a cualquier lugar y en cualquier momento.
En la India viví en Vṛndāvana, y ahora estoy en América, pero eso no significa que esté fuera de Vṛndāvana, porque si pienso en Kṛṣṇa siempre, entonces siempre estoy en Vṛndāvana, sin importar la designación material. Conciencia de Kṛṣṇa significa que uno siempre vive con Kṛṣṇa en ese planeta espiritual, Goloka Vṛndāvana, y que uno simplemente está esperando abandonar este cuerpo material. Smarati nityaśaḥ significa recordar continuamente, y para aquel que está recordando continuamente a Kṛṣṇa, el Señor se vuelve tasyāhaṁ sulabhaḥ–fácil de adquirir. Kṛṣṇa mismo dice que se Le puede adquirir fácilmente mediante este proceso de bhakti-yoga. Entonces, ¿por qué deberíamos emprender cualquier otro proceso? Podemos cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare las veinticuatro horas del día. No hay reglas ni regulaciones. Uno puede cantar en la calle, en el metro, o en su casa u oficina. No hay impuestos ni gastos. Entonces, ¿por qué no emprenderlo?