Capítulo 5: Conociendo las Energías de Kṛṣṇa

Para Kṛṣṇa no hay diferencia entre la energía material y la espiritual. Para Él, todo es igual. A veces la electricidad funciona para enfriar y a veces para calentar, pero la energía generada por la central eléctrica es siempre la misma. De igual manera, la energía de Kṛṣṇa siempre es espiritual, pero actúa de diferentes maneras. En una ciudad puede haber un departamento de bienestar social y un departamento de policía. A los ojos del gobierno, ambos son lo mismo, pues ambos son partes subsidiarias del gobierno, pero para el individuo prestan servicios diferentes. La energía material puede actuar de maneras diferentes que pueden no ser muy agradables para la entidad viviente, pero eso no significa que Kṛṣṇa no la aprecie. Es tan importante como la energía espiritual, pero se dedica a castigar al alma condicionada, tal como el departamento de policía se dedica a castigar a los criminales. En el Brahma-saṁhitā se confirma que la energía de Kṛṣṇa es siempre espiritual, pero actúa de diferentes maneras en distintos campos de actividad. En relación con Kṛṣṇa, no hay distinción entre las energías, pero para nuestra comprensión, discriminamos y decimos que a veces la energía actúa de manera material y a veces de manera espiritual. Estamos pensando que la energía es caliente o fría, buena o mala, agradable o desagradable, pero en realidad la energía es la misma.

Kṛṣṇa no puede distribuir energía inferior porque Él no es inferior. Él siempre es superior, espiritual, y por lo tanto, Su energía siempre es espiritual. Subhadrā es la hermana de Kṛṣṇa, y de ella proviene la encarnación de Durgā, la personificación de la energía material. Subhadrā está en el mundo espiritual y está eternamente relacionada con Kṛṣṇa como Su energía, pero cuando Durgā realiza sus actividades aquí en el mundo material, no se la debe considerar inferior. Tanto en el Bhagavad-gītā como en el Brahma-saṁhitā se dice que Durgā o Māyā actúa bajo la dirección de Kṛṣṇa, así que ¿cómo puede ser considerada inferior? Los criminales pueden pensar que el departamento de policía es un departamento gubernamental inferior, pero los ciudadanos respetuosos de la ley no lo creen así. Simplemente funciona de una manera en particular. De igual manera, la energía material tiene que actuar para confundir a la entidad viviente que está bajo la dirección de Kṛṣṇa. 

Somos las entidades vivientes dentro de la energía material, y estamos en esta posición porque deseamos dominar la naturaleza material. Kṛṣṇa nos ha dado la facilidad, diciendo, “Muy bien, puedes intentarlo, pero no puedes tener éxito.” Mientras estemos en ignorancia sobre cómo están actuando las leyes de la naturaleza bajo la dirección suprema de Kṛṣṇa, seguiremos siendo derrotados en nuestras actividades. Cuando comprendamos a Kṛṣṇa a la perfección, automáticamente conoceremos las leyes de la naturaleza y cómo están actuando. Los Vaiṣṇavas se interesan por el trasfondo de las leyes de la naturaleza material. Cuando comprendemos a Kṛṣṇa a la perfección, podemos comprender que en realidad no existe energía inferior o energía material, sino que todo es espiritual. Podemos comprender que en la plataforma superior, todo lo que experimentamos son las acciones y reacciones de las diferentes energías del Señor Supremo. Cuando comprendamos a Kṛṣṇa a la perfección, entonces estas distinciones entre energías superiores e inferiores desaparecerán. Todo lo que se dedica al servicio de Kṛṣṇa es energía superior. En el sentido superior, todo está sirviendo a Kṛṣṇa, y quienes son muy altamente elevados lo comprenden.

Que el Señor posee diversas energías se confirma en las literaturas Védicas. A pesar de todo, el Señor Supremo no tiene nada que hacer personalmente. ¿Cómo es esto? No tiene que esforzarse por la riqueza, pues toda la riqueza es Suya; ni por el conocimiento, pues todo el conocimiento es Suyo; ni por el poder, pues todo el poder es Suyo; ni por la belleza, la fama o la renunciación, pues todas son Suyas en su totalidad. Tampoco gestiona directamente los asuntos universales, pues tiene muchos asistentes que pueden dirigir los asuntos mientras Él permanece en Su morada. Esto se confirma en el Śrī Īśopaniṣad:

anejad ekaṁ manaso javīyo
nainad devā āpnuvan pūrvam arṣat
tad dhāvato ’nyān atyeti tiṣṭhat
tasminn apo mātariśvā dadhāti

“La Personalidad de Dios, aunque fija en Su morada, es más veloz que la mente y puede vencer a todos los demás que corren. Los poderosos semidioses no pueden acercarse a Él. Aunque se encuentra en un solo lugar, Él tiene control sobre quienes proveen el aire y la lluvia. Él supera a todos en excelencia.” (Śrī Īśopaniṣad, Mantra 4)

Así pues, Kṛṣṇa no tiene trabajo que realizar. Como la Suprema Personalidad de Dios, simplemente se dedica a disfrutar con las gopīs (pastorcillas de vacas) y Su consorte Rādhārāṇī. Kṛṣṇa, como Kṛṣṇa, no se dedica realmente a matar demonios. Cuando Kṛṣṇa mata demonios, se Le conoce como Vāsudeva Kṛṣṇa, no como el Kṛṣṇa original. Cuando Kṛṣṇa se expande a Sí Mismo, primero se expande como Balarāma, luego como Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha y Vāsudeva. Como Vāsudeva, actúa en Mathurā y Dvārakā, pero como Kṛṣṇa, en Su aspecto original, permanece en Vṛndāvana. Esto puede parecer confuso; incluso uno de los más grandes escritores de ficción de Bengala lo malinterpretó y creyó que Kṛṣṇa de Vṛndāvana, Kṛṣṇa de Dvārakā y Kṛṣṇa de Mathurā eran tres personas diferentes. Pero esto no es difícil de entender si conocemos la naturaleza de las expansiones de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el mismo, Él es uno sin igual, pero puede expandirse a Sí Mismo en billones y trillones de formas. Todo esto es con el propósito de Su disfrute. 

En el Capítulo Décimo del Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa explica Sus diferentes manifestaciones a Arjuna de esta manera:

uccaiḥśravasam aśvānāṁ
viddhi mām amṛtodbhavam
airāvataṁ gajendrāṇāṁ
narāṇāṁ ca narādhipam

āyudhānām ahaṁ vajraṁ
dhenūnām asmi kāmadhuk
prajanaś cāsmi kandarpaḥ
sarpāṇām asmi vāsukiḥ

“De los caballos, conóceme como Uccaiḥśravā, quien surgió del océano, nacido del elixir de la inmortalidad; de los elefantes regios Yo soy Airāvata, y entre los hombres Yo soy el monarca. De entre las armas Soy el rayo; entre las vacas Yo soy la Kāmadhuk, dadora de abundante leche. Entre los procreadores Yo soy Kandarpa, el dios del amor; y entre las serpientes Yo soy Vāsuki, la principal. (Bg. 10.27,28)

El Señor Kṛṣṇa enumeró además las muchas grandes manifestaciones de la creación material y explicó cómo cada una era representativa de Sí Mismo. Concluyó un largo y detallado relato de estas manifestaciones diciendo:

athavā bahunaitena
kiṁ jñātena tavārjuna
viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam
ekāṁśena sthito jagat

“Pero, ¿qué necesidad hay, Arjuna, de todo este conocimiento detallado? Con un solo fragmento de Mí Mismo, Yo impregno y sostengo estos universos enteros.” (Bg. 10.42)

Así pues, este mundo material existe en una porción plenaria de Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa no hubiera entrado en este universo, este no podría existir. De igual manera, a menos que el alma espiritual, que es una porción fragmentaria de Kṛṣṇa, entre en este cuerpo, este no puede existir. Tan pronto como el alma espiritual se va, el cuerpo se vuelve inmediatamente inútil; cuando Kṛṣṇa entra en la materia, esta adquiere valor. Esto se aplica tanto al diminuto átomo individual como al gran universo.

Dado que las manifestaciones de Kṛṣṇa son tan grandiosas, debemos saber que Su disfrute es mucho mayor que el nuestro. Tenemos que tratar de comprender qué clase de disfrute le gusta a Kṛṣṇa. Todos saben que Dios es grande, y de esto podemos concluir que Su disfrute también lo es. Al respecto, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī ha escrito un verso que dice que, aunque los asuntos amorosos entre Rādhā y Kṛṣṇa puedan parecer asuntos materiales comunes, no es en realidad el caso. Rādhārāṇī es la potencia de placer de Kṛṣṇa. En el Vedānta-sūtra se dice que la Verdad Absoluta siempre disfruta de la potencia de placer. Cuando deseamos placer, no podemos obtenerlo solos. Sentimos placer en compañía de amigos o familiares. Puedo hablar solo en una habitación, pero si hablo en una habitación delante de otras personas, el placer aumenta. Placer significa que debe haber otros, y por lo tanto, Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta, quien siempre se dedica a disfrutar de Sí Mismo, se ha vuelto muchos.

Somos partes y porciones de Kṛṣṇa y hemos sido creados para complacerlo. La principal potencia de placer es Rādhārāṇī, por lo que Rādhā y Kṛṣṇa siempre están juntos. Mientras que la energía material es dirigida por la potencia externa, Māyā, el mundo espiritual es dirigido por la potencia interna, Rādhārāṇī. A menudo oramos a Rādhārāṇī porque Ella es la potencia de placer de Kṛṣṇa. La palabra “Kṛṣṇa” misma, significa el todo atractivo, pero Rādhārāṇī es tan magnífica que atrae a Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa siempre es atractivo para todos, y Rādhārāṇī es atractiva para Kṛṣṇa, ¿cómo podemos imaginar la posición de Śrīmatī Rādhārāṇī? Debemos tratar humildemente de comprenderla y ofrecerle nuestras reverencias, diciendo, “Rādhārāṇī, Tú eres muy querida por Kṛṣṇa. Eres la hija del Rey Vṛṣabhānu y eres la amada de Kṛṣṇa. Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias.” Rādhārāṇī es muy querida por Kṛṣṇa, y si nos acercamos a Kṛṣṇa a través de la misericordia de Rādhārāṇī, podemos alcanzarlo fácilmente. Si Rādhārāṇī recomienda a un devoto, Kṛṣṇa lo acepta de inmediato, por muy torpe que sea. Por consiguiente, en Vṛndāvana encontramos que los devotos cantan el nombre de Rādhārāṇī con más frecuencia que el de Kṛṣṇa. Dondequiera que vayamos en la India, encontraremos devotos llamando, “Jaya Rādhe.” Deberíamos estar más interesados ​​en adorar a Rādhārāṇī, pues por muy caídos que estemos, si de una forma u otra logramos complacerla, podremos comprender muy fácilmente a Kṛṣṇa. Si intentamos comprender a Kṛṣṇa mediante el proceso especulativo, tendremos que dedicar muchas vidas a la especulación; pero si nos dedicamos al servicio devocional y simplemente tratamos de complacer a Rādhārāṇī, entonces podremos realizar a Kṛṣṇa muy fácilmente. Rādhārāṇī es una devota tan grande que puede entregarnos a Kṛṣṇa.

Ni siquiera Kṛṣṇa puede comprender las cualidades de Rādhārāṇī. No logra comprenderla debido a que Ella es tan magnífica. Con el fin de comprender a Rādhārāṇī, Kṛṣṇa de hecho aceptó Su posición. Kṛṣṇa pensó, “Aunque soy pleno y completo en todos los aspectos, sigo sin comprender a Radharani. ¿Por qué es esto?” Esto obligó a Kṛṣṇa a aceptar las propensiones de Rādhārāṇī, y esto explica Su manifestación como el Señor Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu es Kṛṣṇa Mismo, pero es Kṛṣṇa aceptando las propensiones de Rādhārāṇī. Rādhārāṇī siempre siente separación de Kṛṣṇa, y de manera similar, en la posición de Rādhārāṇī, el Señor Caitanya siempre sentía esa separación. Además, quienes siguen las enseñanzas del Señor Caitanya deben experimentar y saborear los sentimientos de separación, no de encuentro.

Los gosvāmīs, discípulos del Señor Caitanya Mahāprabhu, los seres más perfectos y altamente elevados, nunca dijeron, “He visto a Kṛṣṇa.” En cambio, exclamaban constantemente, “¿Dónde está Radharani? ¿Dónde están Lalitā, Viśākhā y las demás doncellas de Vṛndāvana?” En su etapa madura de amor por Dios, cuando vivían en Vṛndāvana, los gosvāmīs también exclamaban, “Radharani, ¿dónde estás? ¿Dónde están Tus asociadas? ¿Dónde estás, Oh hijo de Nanda Mahārāja? ¿Dónde están todos?” De esta manera, estaban buscando a Kṛṣṇa, y nunca dijeron, “Anoche vi a Kṛṣṇa bailando con las gopīs.” Tales afirmaciones no las hace un devoto maduro, sino alguien que se toma las cosas muy baratamente. Algunas personas piensan que Rādhā y Kṛṣṇa son tan baratos que se Les puede ver todas las noches, pero esta no es la enseñanza de los govāmīs que siempre estaban buscando a Kṛṣṇa exclamando, “¿Dónde están? ¿Dónde estás, Rādhārāṇī? ¿Dónde estás, Kṛṣṇa? ¿Están ahí junto a la Colina Govardhana? ¿Están en la orilla del Yamunā?” De esta manera, por toda la extensión de Vṛndāvana, los govāmīs exclamaban y buscaban a Rādhā y Kṛṣṇa como locos.

Debemos seguir los pasos de los gosvāmīs y buscar a Rādhā y Kṛṣṇa de esta manera. Vṛndāvana está en nuestros corazones, y debemos buscarlos allí. Este es el proceso recomendado por Caitanya Mahāprabhu, el proceso de adoración en separación. Sintiendo separación de Kṛṣṇa, el Señor Caitanya Mahāprabhu se arrojaba al mar. A veces, salía de Su habitación en la oscuridad de la noche y desaparecía. Nadie sabía adónde había ido, pero todo el tiempo estaba buscando a Kṛṣṇa. Así pues, no se trata de que debamos disfrutar de los intercambios amorosos entre Kṛṣṇa y Rādhā como espectadores de un espectáculo deportivo. Debemos sentir separación de Ellos. Cuanto más sintamos separación, más debemos comprender que estamos avanzando. Con nuestros sentidos materiales, no podemos ver a Kṛṣṇa, ni siquiera podemos escuchar Su nombre. Podemos comenzar a percibirlo cuando avanzamos en el servicio devocional. Ese servicio devocional comienza con la lengua, no con las piernas, los ojos ni los oídos. La lengua debe utilizarse para cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare y tomar prasādam de Kṛṣṇa. Así pues, la lengua tiene una función dual, y al utilizarla de esta manera, realizaremos a Kṛṣṇa. No podemos ver a Kṛṣṇa con nuestros ojos materiales, ni escuchar acerca de Él con los oídos materiales, ni tocarlo con nuestras manos; pero si ocupamos nuestra lengua en Su servicio, Él se revelará diciendo, “Aquí estoy.”

Este canto de Hare Kṛṣṇa extingue el fuego abrasador de la naturaleza material. Este es también el significado de la siguiente oración al maestro espiritual. 

saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka-
trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam
prāptasya kalyāṇa-guṇārṇavasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

“El maestro espiritual está recibiendo la bendición del océano de la misericordia. Así como la nube vierte agua sobre el incendio forestal para extinguirlo, así el maestro espiritual extingue el fuego abrasador de la existencia material. Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual.” (Śrī Gurvaṣṭakam, Verso 1)

Este mundo material se compara a menudo con un incendio forestal que se produce automáticamente. Nadie quiere un incendio forestal, pero a menudo hay rayos, descuidos, fricciones o cualquier otra cosa, y el incendio toma lugar. De igual manera, este mundo material está rodeado por un fuego abrasador de problemas. Todos desean vivir aquí en paz, pero las situaciones se desarrollan de tal manera que esto no es posible para nadie. Luchamos arduamente para ajustar las cosas de tantas maneras, pero las leyes de la naturaleza son tan crueles y peligrosas que, a pesar de nuestras esperanzas y planes, el fuego abrasador de los problemas de la existencia material continúa.

En este siglo, por ejemplo, hemos intentado apagar el fuego de la guerra, pero no ha sido posible. Hubo una Primera Guerra Mundial, y luego se formó la Liga de las Naciones para intentar prevenir una segunda, pero a pesar de sus intentos, esta se produjo. Ahora se han creado las Naciones Unidas para ayudar a poner fin a la guerra, pero la guerra continúa en Vietnam, Egipto, Pakistán y otros lugares. Nadie quiere una Tercera Guerra Mundial, pero parece inminente. No es posible enviar una brigada de bomberos, unos pocos hombres con cubetas de agua, para extinguir un gran incendio en el bosque. Para extinguir un incendio forestal voraz debe haber una gran cantidad de agua; en otras palabras, debe haber una disposición que esté más allá del esfuerzo humano. Cuando una nube misericordiosa se cierne sobre el incendio forestal, la nube estalla, la lluvia cae a cántaros y el fuego abrasador se extingue de inmediato. Así como una nube recoge agua del océano, de igual manera el maestro espiritual recoge agua del océano de misericordia de Kṛṣṇa y la vierte sobre el fuego abrasador de la existencia material. Así, quien otorga o distribuye la lluvia misericordiosa de Kṛṣṇa es llamado un maestro espiritual o guru.

En las literaturas Védicas se dice que, con el fin de comprender la ciencia trascendental de la conciencia de Kṛṣṇa, debemos intentar adquirir conocimiento sobre cómo extinguir este fuego abrasador de los problemas. Científicos, filósofos y otros hombres educados se esfuerzan arduamente por extinguirlo, pero el resultado parece ser bombas cada vez más grandes. Los karmīs, o trabajadores fruitivos, trabajan con todo su corazón y alma, día y noche, para extinguir este fuego o para disminuir la miserable condición de la existencia material a fuerza de su duro trabajo. Los jñānīs, o filósofos, también están intentando, pero se han disgustado y, por eso, proclaman, “Este mundo es falso.” Pensando así, intentan fundirse en la existencia del Supremo y, de esta manera, extinguir el fuego. Es como el chacal que intenta recoger uvas de una vid y, al fracasar, dice, “Ay, estas uvas están agrias.” Los yogīs o meditadores intentan obtener un poder místico superior volviéndose más grandes que lo más grande, más pequeños que lo más pequeño, más ligeros que lo más ligero y más pesados ​​que lo más pesado, pero esto es exactamente un juego de niños. Con cualquier cuerpo material–ya sea grande o pequeño, ligero o pesado–los problemas de la existencia material persisten. De esta manera, uno puede progresar de una etapa a otra, pasando de la etapa del karmī o trabajador fruitivo, a la etapa del jñānī o filósofo, a la etapa del yogī o meditador, pero en cualquier caso, uno finalmente tiene que llegar a la plataforma del bhakti o servicio devocional. Este es el verdadero proceso evolutivo. Se indica en el Bhagavad-gītā de esta manera:

bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ

“Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que realmente posee conocimiento se entrega a Mí, conociéndome como la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Tal gran alma es muy poco común.” (Bg. 7.19)

La entrega a Kṛṣṇa es la clave; ese es el objetivo de la vida, y los bhaktas, los hombres inteligentes del mundo, adoptan esta etapa de inmediato. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que son hombres sabios. Si, después de muchísimos nacimientos, uno tiene que llegar a este punto de entrega, ¿por qué no hacerlo inmediatamente?

El fuego abrasador de la naturaleza material es supervisado por Durgā. A menudo se la retrata con armas en sus manos. Tiene diez manos, y cada una sostiene un tipo diferente de arma. Esto indica que gobierna las diez direcciones de este universo. Empuña diferentes armas para castigar a los demonios. Existe una imagen famosa de un demonio luchando con un león, y la diosa Durgā tira del cabello del demonio y presiona su tridente contra su pecho. Si estudiamos esta imagen, podemos determinar que nosotros somos el demonio y que el tridente representa las tres miserias de la existencia material que siempre sufrimos. Algunas miserias son infligidas por otras entidades vivientes, otras por desastres naturales y otras por la mente y el cuerpo mismos. De una forma u otra, siempre estamos luchando contra estos tres tipos de miserias. Nadie en la creación material puede decir que está libre de ellas. El tridente de esta naturaleza material presiona el pecho de todos, y debido a esto, la felicidad pura en este mundo material no es posible. Podemos intentar satisfacer a Madre Durgā adorándola o sobornándola, pero Durgā no se deja sobornar tan fácilmente.

Por lo tanto, debemos saber que nuestro objetivo en la vida debe ser comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Deberíamos hacer todos los arreglos–sociales, políticos, filosóficos o religiosos–pero el objetivo debe ser acercarnos a la Persona Suprema. En los Vedas se afirma que las personas eruditas y avanzadas, los semidioses de la creación, simplemente miran a los pies de loto de Kṛṣṇa. El mismo objetivo debe ser para la civilización humana. Sin mirar a los pies de loto de Kṛṣṇa, todos los esfuerzos religiosos, sociales o políticos fracasarán. No es posible progresar mientras nuestros deseos estén anclados al mundo material. A este respecto, existe la historia de un cortejo nupcial del novio y la novia que tuvo que ir a la casa de la novia río abajo. Se acordó que partirían por la noche en bote y llegarían a su destino temprano por la mañana. Así que por la noche, después de cenar, el jubiloso grupo subió a un bote, se acomodó y dio instrucciones a los barqueros para que partieran. Como todos los miembros del grupo estaban cómodamente sentados y dado que la brisa del río era muy agradable, durmieron profundamente esa noche. Por la mañana, todos madrugaron, pero para su asombro, vieron que el bote no se había movido ni una pulgada hacia su destino, a pesar de que los barqueros habían remado vigorosamente toda la noche. Finalmente, tras preguntar, descubrieron que, a pesar de los remados de los barqueros, el bote no se había movido porque no habían levado el ancla. La ceremonia de matrimonio se arruinó así por un tonto error.

Nuestra civilización actual es, por lo tanto, una civilización equivocada, porque los líderes equivocados han olvidado levantar el ancla del apego. En cambio, se ha anclado cada vez con más firmeza porque han estructurado el orden social sobre la base de la gratificación sensual. Esta configuración social y política que gratifica los sentidos, mantenida mediante diversos planes y estratagemas, se ha descrito en el Bhagavad-gītā de la siguiente manera:

kāmam āśritya duṣpūraṁ
dambha-māna-madānvitāḥ
mohād gṛhītvāsad-grāhān
pravartante ’śuci-vratāḥ

cintām aparimeyāṁ ca
pralayāntām upāśritāḥ
kāmopabhoga-paramā
etāvad iti niścitāḥ

“Los demoníacos, refugiándose en la lujuria insaciable, el orgullo y el falso prestigio, y estando así ilusionados, siempre están atados al trabajo impuro, atraídos por lo impermanente. Su creencia es que gratificar los sentidos hasta el final de la vida es la necesidad primordial de la civilización humana. Así, su ansiedad es inconmensurable.” (Bg. 16.10,11)

Los líderes, al igual que los barqueros, están todos en ilusión. Nos engañan para que obtengamos algún beneficio temporal, pero ¿cuánto tiempo pueden perdurar sus planes y esquemas? Si persisten hasta morir de un ataque cardíaco o ser asesinados, después otro exactamente igual ocupa su lugar. Incluso los supuestos filósofos de la sociedad moderna están cautivados por el nombre y la fama materiales, y por eso no guían a la población en general en la dirección correcta. Así, el ancla de la vida permanece profundamente anclada en las aguas de la ignorancia con el propósito de la gratificación de los sentidos, y así nuestra supuesta civilización se pudre en un charco estancado. Como no nos movemos, siempre estamos en el mismo puerto de la vida problemática. Todos los esquemas son solo trozos de papel inútiles ante la guerra, el hambre, los terremotos y otros desastres. Todos estos desastres son advertencias de Madre Durgā, y a través de ellos ella confirma su eterna superioridad sobre los planificadores en ilusión. Los diferentes pesos del ancla que nos mantienen anclados en la vida material son nuestros apegos al cuerpo material debido a nuestra ignorancia de las verdades espirituales, nuestro apego a los parientes debido a las relaciones corporales, nuestro apego a nuestra tierra natal y a nuestras posesiones materiales, nuestro apego a la ciencia material y nuestro apego a las formas y rituales religiosos sin conocer su verdadero propósito–todos estos anclan la embarcación del cuerpo humano en el universo material. Śrī Kṛṣṇa, usando el ejemplo de un baniano fuertemente enraizado, nos aconseja en el Bhagavad-gītā cómo deshacernos de este apego de una vez por todas:

na rūpam asyeha tathopalabhyate
nānto na cādir na ca sampratiṣṭhā
aśvattham enaṁ suvirūḍha-mūlam
asaṅga-śastreṇa dṛḍhena chittvā

tataḥ padaṁ tat parimārgitavyaṁ
yasmin gatā na nivartanti bhūyaḥ
tam eva cādyaṁ puruṣaṁ prapadye
yataḥ pravṛttiḥ prasṛtā purāṇī

“La verdadera forma de este árbol no puede percibirse en este mundo. Nadie puede comprender dónde termina, dónde comienza ni dónde se encuentra su base. Este árbol baniano debe ser cortado con determinación, mediante el arma del desapego. Después, uno debe buscar esa situación de la que, tras haber partido, nunca se regresa. Uno debe entregarse a esa Suprema Personalidad de Dios de quien todo ha comenzado y se extiende desde tiempos inmemoriales.” (Bg. 15.3,4)

La Personalidad de Dios, quien es plenamente consciente de todo lo que existe en Su creación, nos informa, para nuestro mejor beneficio, que debemos desear deshacernos de esta existencia material. Debemos desapegarnos de todo lo material. Para darle el mejor uso a una mala compra, nuestra existencia material debe espiritualizarse cien por ciento mediante la constante asociación con el mensaje de Kṛṣṇa, Sus devotos y Sus nombres. Por lo tanto, todo aquel que se dedica habitualmente a asuntos materiales puede obtener el máximo beneficio de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Toda clase de esfuerzos espirituales están, en mayor o menor medida, teñidos de contaminación material. Sin embargo, el servicio devocional puro es trascendental a toda contaminación. No necesitamos adoptar artificialmente los principios del materialismo; solo necesitamos fijar nuestra mente en los pies de loto del Señor Supremo, la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa.