Capítulo 29: La Danza Rāsa: Introducción

En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que la danza rāsa tuvo lugar en la noche de luna llena de la estación de śarat. De la declaración de los capítulos anteriores, parece que el festival de Govardhana Pūjā fue realizado justo después de la noche de luna oscura del mes de Kārttika, y después de eso se celebró la ceremonia de Bhrātṛdvitīya; luego la ira de Indra se manifestó en forma de torrentes de lluvia y tormenta de granizo, y el Señor Kṛṣṇa sostuvo la Colina Govardhana durante siete días, hasta el noveno día de la luna. Después de eso, en el décimo día, los habitantes de Vṛndāvana hablaban entre ellos acerca de las maravillosas actividades de Kṛṣṇa, y al día siguiente, Ekādaśī fue observado por Nanda Mahārāja. Al día siguiente, Dvādaśī, Nanda Mahārāja fue a bañarse en el Ganges y fue arrestado por los hombres de Varuṇa; luego fue liberado por el Señor Kṛṣṇa. Entonces a Nanda Mahārāja, junto con los hombres pastores de vacas, se le mostró el cielo espiritual.

De esta manera, la noche de luna llena de la estación de śarat llegó a su fin. La noche de luna llena de Āśvina se llama śārad-pūrṇimā. Parece por la declaración del Śrīmad-Bhāgavatam que Kṛṣṇa tuvo que esperar otro año para una luna así antes de disfrutar la danza rāsa con las gopīs. A la edad de siete años, Él levantó la Colina Govardhana. Por lo tanto, la danza rāsa tuvo lugar durante Su octavo año.

De la literatura Védica parece que cuando un actor teatral danza entre muchas muchachas bailarinas, la danza grupal se llama danza rāsa. Cuando Kṛṣṇa vio la noche de luna llena de la estación de śarat, Él se adornó con diversas flores de la estación, especialmente con flores mallikā, que son muy fragantes. Recordó las oraciones de las gopīs a la diosa Kātyāyanī, en las cuales oraban para que Kṛṣṇa fuera su esposo. Pensó que la noche completa de la estación de śarat era justamente adecuada para una hermosa danza. Así, su deseo de tener a Kṛṣṇa como su esposo sería entonces cumplido.

Las palabras utilizadas en relación a esto en el Śrīmad-Bhāgavatam son bhagavān api. Esto significa que aunque Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, Él no tiene ningún deseo que necesite ser cumplido porque siempre está pleno con seis opulencias. Sin embargo, Él quiso disfrutar de la compañía de las gopīs. Bhagavān api significa que esto no es como el baile ordinario de muchachos y muchachas jóvenes. La palabra específica utilizada en el Śrīmad-Bhāgavatam es yogamāyām upāśritaḥ, lo que significa que esta danza con las gopīs está en la plataforma de yogamāyā, no de mahāmāyā. El baile de los muchachos y muchachas jóvenes dentro de este mundo material está en el reino de mahāmāyā, o la energía externa. La danza rāsa de Kṛṣṇa con las gopīs está en la plataforma de yogamāyā. La diferencia entre la plataforma de yogamāyā y mahāmāyā es comparada en el Caitanya-caritāmṛta con la diferencia entre el oro y el hierro. Desde el punto de vista de la metalurgia, el oro y el hierro son ambos metales, pero la calidad es completamente diferente. De manera similar, aunque la danza rāsa y la asociación del Señor Kṛṣṇa con las gopīs parecen como la mezcla ordinaria de muchachos y muchachas jóvenes, la calidad es completamente diferente. La diferencia es apreciada por grandes Vaiṣṇavas porque ellos pueden comprender la diferencia entre el amor por Kṛṣṇa y la lujuria.

En la plataforma de mahāmāyā, las danzas tienen lugar sobre la base de la gratificación de los sentidos. Pero cuando Kṛṣṇa llamó a las gopīs haciendo sonar Su flauta, las gopīs se apresuraron muy rápidamente hacia el lugar de la danza rāsa con el deseo trascendental de satisfacer a Kṛṣṇa. El autor del Caitanya-caritāmṛta, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, ha explicado que la lujuria significa gratificación de los sentidos, y amor también significa gratificación de los sentidos–pero para Kṛṣṇa. En otras palabras, cuando las actividades se realizan en la plataforma de la gratificación sensorial personal, se llaman actividades materiales, pero cuando se realizan para la satisfacción de Kṛṣṇa, entonces son actividades espirituales. En cualquier plataforma de actividades, el principio de la gratificación de los sentidos está presente. Pero en la plataforma espiritual, la gratificación de los sentidos es para la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, mientras que en la plataforma material es para quien ejecuta la actividad. Por ejemplo, en la plataforma material, cuando un sirviente sirve a un amo, no está tratando de satisfacer los sentidos del amo, sino más bien sus propios sentidos. El sirviente no serviría al amo si el pago se detuviera. Eso significa que el sirviente se ocupa en el servicio del amo solo para satisfacer sus propios sentidos. En la plataforma espiritual, el sirviente de la Suprema Personalidad de Dios sirve a Kṛṣṇa sin remuneración, y continúa su servicio en todas las condiciones. Esa es la diferencia entre la conciencia de Kṛṣṇa y la conciencia material.

Parece que Kṛṣṇa disfrutó de la danza rāsa con las gopīs cuando tenía ocho años de edad. En ese tiempo, muchas de las gopīs estaban casadas, porque en la India, especialmente en aquellos días, las niñas eran casadas a una edad muy temprana. Incluso hay muchos casos de niñas dando a luz a la edad de doce años. Bajo estas circunstancias, todas las gopīs que deseaban tener a Kṛṣṇa como su esposo ya estaban casadas. Al mismo tiempo, continuaban esperando que Kṛṣṇa fuera su esposo. Su actitud hacia Kṛṣṇa era la de amor de amante. Por lo tanto, los asuntos amorosos de Kṛṣṇa con las gopīs se llaman parakīya-rasa. Si un hombre casado o una esposa desea otra esposa u otro esposo se le llama parakīya-rasa.

En realidad, Kṛṣṇa es el esposo de todos porque Él es el disfrutador supremo. Las gopīs querían que Kṛṣṇa fuera su esposo, pero de hecho no existía la posibilidad de que Él se casara con todas las gopīs. Pero debido a que ellas tenían esa tendencia natural de aceptar a Kṛṣṇa como su esposo supremo, la relación entre las gopīs y Kṛṣṇa se llama parakīya-rasa. Este parakīya-rasa existe eternamente en Goloka Vṛndāvana en el cielo espiritual, donde no existe la posibilidad de la embriaguez que caracteriza al parakīya-rasa en el mundo material. En el mundo material, el parakīya-rasa es abominable, mientras que en el mundo espiritual está presente en la relación superexcelente de Kṛṣṇa y las gopīs. Existen muchas otras relaciones con Kṛṣṇa: amo y sirviente, amigo y amigo, padre e hijo, y amante y amada. De todos estos rasas, el parakīya-rasa es considerado el más elevado.

Este mundo material es el reflejo pervertido del mundo espiritual; es exactamente como el reflejo de un árbol en la orilla de un depósito de agua: la parte más alta del árbol se ve como la parte más baja. De manera similar, el parakīya-rasa, cuando se refleja pervertidamente en este mundo material, es abominable. Por lo tanto, cuando las personas imitan la danza rāsa de Kṛṣṇa con las gopīs, simplemente disfrutan el reflejo pervertido y abominable del trascendental parakīya-rasa. No existe posibilidad alguna de disfrutar este trascendental parakīya-rasa dentro del mundo material. Se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam que uno no debe imitar este parakīya-rasa ni siquiera en sueños o en la imaginación. Aquellos que lo hacen beben el veneno más mortal.

Cuando Kṛṣṇa, el disfrutador supremo, deseó disfrutar de la compañía de las gopīs en aquella noche de luna llena de la estación de śarat, exactamente en ese mismo momento, la luna, el señor de las estrellas, apareció en el cielo mostrando sus más hermosas características. La noche de luna llena de la estación de śarat es la noche más hermosa del año. En la India existe un gran monumento llamado Taj Mahal en Agra, una ciudad de la provincia de Uttar Pradesh, y la tumba está hecha de mármol de primera calidad. Durante la noche de luna llena de la estación de śarat, muchos extranjeros van a contemplar los hermosos reflejos de la luna sobre la tumba. Así, esta noche de luna llena es celebrada incluso hoy por su belleza.

Cuando la luna llena se elevó por el este, tiñó todo con un color rojizo. Con la salida de la luna, el cielo entero parecía untado con rojo kuṅkuma. Cuando un esposo que ha estado separado de su esposa durante mucho tiempo regresa al hogar, adorna el rostro de su esposa con rojo kuṅkuma. Así, esta tan esperada salida de la luna de la estación de śarat estaba adornando el cielo oriental.

La aparición de la luna aumentó el deseo de Kṛṣṇa de danzar con las gopīs. Los bosques estaban llenos de flores fragantes. La atmósfera era fresca y festiva. Cuando el Señor Kṛṣṇa comenzó a tocar Su flauta, las gopīs por todo Vṛndāvana quedaron encantadas. Su atracción por la vibración de la flauta aumentó mil veces debido a la salida de la luna llena, el horizonte rojizo, la atmósfera tranquila y fresca y las flores florecientes. Todas las gopīs por naturaleza se sentían muy atraídas por la belleza de Kṛṣṇa, y cuando escucharon la vibración de Su flauta, aparentemente se pusieron lujuriosas por satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa.

Inmediatamente al escuchar la vibración de la flauta, todas abandonaron sus respectivas ocupaciones y se dirigieron al lugar donde Kṛṣṇa estaba de pie. Mientras corrían muy velozmente, todos sus pendientes se balanceaban de un lado a otro. Todas se apresuraron hacia el lugar conocido como Vaṁśīvaṭa. Algunas de ellas estaban ocupadas ordeñando  las vacas, pero dejaron su labor de ordeño a medio terminar e inmediatamente fueron hacia Kṛṣṇa. Una de ellas acababa de recoger la leche y la había puesto en una olla sobre el fuego para hervirla, pero no le importó si la leche se desbordaba y se derramaba–inmediatamente se fue para ir a ver a Kṛṣṇa. Algunas estaban amamantando a sus pequeños bebés, y algunas estaban ocupadas distribuyendo comida a los miembros de sus familias, pero abandonaron todas esas ocupaciones y corrieron de inmediato hacia el lugar donde Kṛṣṇa estaba tocando Su flauta. Algunas estaban ocupadas sirviendo a sus esposos, y algunas estaban ellas mismas ocupadas comiendo, pero sin preocuparse ni por servir a sus esposos ni por comer, se marcharon de inmediato. Algunas de ellas querían adornar sus rostros con ungüentos cosméticos y vestirse muy elegantemente antes de ir a ver a Kṛṣṇa, pero desafortunadamente no pudieron terminar de adornarse con cosméticos ni ponerse sus vestidos correctamente debido a su ansiedad por encontrarse con Kṛṣṇa de inmediato. Sus rostros fueron adornados apresuradamente y quedaron arreglados de manera desordenada; algunas incluso se pusieron la parte inferior de sus vestidos en la parte superior del cuerpo y la parte superior en la parte inferior.

Mientras todas las gopīs abandonaban apresuradamente sus respectivos lugares, sus esposos, hermanos y padres quedaron todos impresionados de asombro al ver adónde iban. Como eran muchachas jóvenes, estaban protegidas ya fuera por esposos, hermanos mayores o padres. Todos sus guardianes les prohibieron ir a ver a Kṛṣṇa, pero ellas los ignoraron. Cuando una persona se siente atraída por Kṛṣṇa y está plenamente en conciencia de Kṛṣṇa, no se preocupa por ningún deber mundano, aunque sea muy urgente. La conciencia de Kṛṣṇa es tan poderosa que proporciona alivio a todos de todas las actividades materiales. Śrīla Rūpa Gosvāmī ha escrito un verso muy hermoso en el cual una gopī aconseja a otra, “Mi querida amiga, si deseas disfrutar de la compañía de la sociedad material, de la amistad y del amor, entonces por favor no vayas a ver a ese muchacho sonriente, Govinda, que está de pie en la orilla del Yamunā tocando Su flauta, con Sus labios iluminados por los rayos de la luna llena.” Śrīla Rūpa Gosvāmī instruye indirectamente que aquel que ha sido cautivado por el hermoso rostro sonriente de Kṛṣṇa ha perdido toda atracción por el disfrute material. Esta es la prueba del avance en la conciencia de Kṛṣṇa: una persona que progresa en la conciencia de Kṛṣṇa debe perder el interés por las actividades materiales y por la gratificación personal de los sentidos.

Algunas de las gopīs fueron realmente impedidas de ir a ver a Kṛṣṇa por sus esposos y fueron encerradas por la fuerza dentro de sus habitaciones. Al no poder ir a Kṛṣṇa, cerrando los ojos comenzaron a meditar en Su forma trascendental. Ellas ya tenían la forma de Kṛṣṇa dentro de sus mentes. Demostraron ser las más grandes yogīs; como se afirma en el Bhagavad-gītā, una persona que está constantemente pensando en Kṛṣṇa dentro de su corazón con fe y amor es considerada la más elevada de todos los yogīs. En realidad, un yogī concentra su mente en la forma del Señor Viṣṇu. Eso es el verdadero yoga. Kṛṣṇa es la forma original de todos los Viṣṇu-tattvas. Las gopīs no pudieron ir a Kṛṣṇa personalmente, por lo que comenzaron a meditar en Él como yogīs perfectas.

En la etapa condicionada de las entidades vivientes, existen dos clases de resultados de las actividades fruitivas: la entidad viviente condicionada que está constantemente ocupada en actividades pecaminosas tiene el sufrimiento como resultado, y aquel que está ocupado en actividades piadosas tiene el disfrute material como resultado. En cualquiera de los dos casos–sufrimiento material o disfrute material–el que disfruta o sufre está condicionado por la naturaleza material.

Las asociadas gopīs de Kṛṣṇa, que se reúnen en el lugar donde Kṛṣṇa aparece, pertenecen a diferentes grupos. La mayoría de las gopīs son compañeras eternas de Kṛṣṇa. Como se afirma en el Brahma-saṁhitā, ānanda-cin-maya-rasa-pratibhāvitābhiḥ: en el mundo espiritual, los asociados de Kṛṣṇa, especialmente las gopīs, son la manifestación de la potencia de placer del Señor Kṛṣṇa. Ellas son expansiones de Śrīmatī Rādhārāṇī. Pero cuando Kṛṣṇa exhibe Sus pasatiempos trascendentales dentro del mundo material en algunos de los universos, no solo vienen los asociados eternos de Kṛṣṇa, sino también aquellos que están siendo promovidos a esa posición desde este mundo material. Las gopīs que se unieron a los pasatiempos de Kṛṣṇa dentro de este mundo material provenían de la condición de seres humanos ordinarios. Si habían estado atadas por la acción fruitiva, fueron completamente liberadas de la reacción del karma a través de la meditación constante en Kṛṣṇa. Sus intensos y dolorosos anhelos causados por no poder ver a Kṛṣṇa las liberaron de todas las reacciones pecaminosas, y su éxtasis de amor trascendental por Kṛṣṇa en Su ausencia era trascendental a todas las reacciones de sus actividades piadosas materiales. El alma condicionada está sujeta al nacimiento y la muerte, ya sea por actividades piadosas o pecaminosas, pero las gopīs que comenzaron a meditar en Kṛṣṇa trascendieron ambas posiciones y se purificaron, elevándose así al nivel de las gopīs ya expandidas por la potencia de placer de Kṛṣṇa. Todas las gopīs que concentraron sus mentes en Kṛṣṇa con el espíritu de amor de amante quedaron completamente libres de toda contaminación de las reacciones fruitivas de la naturaleza material, y algunas de ellas abandonaron de inmediato sus cuerpos materiales desarrollados bajo las tres modalidades de la naturaleza material.

Mahārāja Parīkṣit oyó a Śukadeva Gosvāmī explicar la situación de las gopīs que se reunieron con Kṛṣṇa en la danza rāsa. Cuando escuchó que algunas de las gopīs, simplemente por concentrarse en Kṛṣṇa como su amante, quedaron liberadas de toda la contaminación del nacimiento y la muerte materiales, dijo, “Las gopīs no sabían que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Lo aceptaban como un hermoso muchacho y lo consideraban su amante. Entonces, ¿cómo fue posible que se liberaran de la condición material simplemente por pensar en un amante?” Debe considerarse aquí que Kṛṣṇa y las entidades vivientes ordinarias son cualitativamente uno. Las entidades vivientes ordinarias, siendo partes y porciones de Kṛṣṇa, también son Brahman, pero Kṛṣṇa es el Supremo–Parabrahman. La pregunta es: si es posible para el devoto liberarse de la etapa material contaminada simplemente por pensar en Kṛṣṇa, entonces ¿por qué no otros que también están pensando en alguien más? Si uno está pensando en un esposo o un hijo, o si cualquiera está pensando en otra entidad viviente, puesto que todas las entidades vivientes también son Brahman, entonces ¿por qué no quedan todos ellos liberados de la etapa contaminada de la naturaleza material? Esta es una pregunta muy inteligente, porque los ateos siempre están imitando a Kṛṣṇa. En estos días de Kaliyuga, hay muchos sinvergüenzas que se creen tan grandes como Kṛṣṇa y que engañan a la gente haciéndole creer que pensar en ellos es tan bueno como pensar en el Señor Kṛṣṇa. Por lo tanto, Parīkṣit Mahārāja, anticipando la peligrosa condición de los seguidores ciegos de imitadores demoníacos, formuló esta pregunta, y afortunadamente está registrada en el Śrīmad-Bhāgavatam para advertir a las personas inocentes que pensar en un hombre ordinario y pensar en Kṛṣṇa no son lo mismo.

En realidad, ni siquiera pensar en los semidioses puede compararse con pensar en Kṛṣṇa. También se advierte en el Vaiṣṇava Tantra que aquel que pone a Viṣṇu, Nārāyaṇa o Kṛṣṇa al mismo nivel que los semidioses es llamado un pāsaṇḍa, o un sinvergüenza. Al escuchar esta pregunta de Mahārāja Parīkṣit, Śukadeva Gosvāmī respondió, “Mi querido Rey, tu pregunta ya fue respondida, incluso antes de este incidente.”

Debido a que Parīkṣit Mahārāja quería aclarar la situación, su maestro espiritual le respondió muy inteligentemente, “¿Por qué vuelves a preguntar sobre el mismo tema que ya te ha sido explicado? ¿Por qué eres tan olvidadizo?” Un maestro espiritual siempre está en una posición superior, de modo que tiene el derecho de reprender a su discípulo de esta manera. Śukadeva Gosvāmī sabía que Parīkṣit Mahārāja hizo la pregunta no para su propia comprensión, sino como una advertencia para las futuras personas inocentes que podrían pensar que otros son iguales a Kṛṣṇa.

Entonces Śukadeva Gosvāmī recordó a Parīkṣit Mahārāja la liberación de Śiśupāla. Śiśupāla siempre fue envidioso de Kṛṣṇa, y debido a su envidia Kṛṣṇa lo mató. Puesto que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, Śiśupāla obtuvo la liberación simplemente al verlo. Si una persona envidiosa puede obtener la salvación simplemente concentrando su mente en Kṛṣṇa, entonces, ¿qué decir de las gopīs, que son tan queridas por Kṛṣṇa y siempre están pensando en Él con amor? Debe haber alguna diferencia entre los enemigos y los amigos. Si los enemigos de Kṛṣṇa pudieron liberarse de la contaminación material y volverse uno con el Supremo, entonces ciertamente Sus queridos amigos, como las gopīs, están liberadas y están con Él.

Además de eso, en el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa es llamado Hṛṣīkeśa. Śukadeva Gosvāmī también dijo que Kṛṣṇa es Hṛṣīkeśa, la Superalma, mientras que un hombre ordinario es un alma condicionada cubierta por el cuerpo material. Kṛṣṇa y el cuerpo de Kṛṣṇa son lo mismo porque Él es Hṛṣīkeśa. Cualquier persona que haga una distinción entre Kṛṣṇa y el cuerpo de Kṛṣṇa es el tonto número uno. Kṛṣṇa es Hṛṣīkeśa y Adhokṣaja. Estas dos palabras particulares han sido utilizadas por Parīkṣit Mahārāja en este caso. Hṛṣīkeśa es la Superalma, y Adhokṣaja es la Suprema Personalidad de Dios, trascendental a la naturaleza material. Solo para mostrar Su favor a las entidades vivientes ordinarias, por Su misericordia sin causa, Él aparece tal como es. Desafortunadamente, las personas necias Lo confunden con otra persona ordinaria y así se vuelven aptas para ir al infierno. Śukadeva Gosvāmī reconfirmó que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, imperecedero, inconmensurable y libre de toda contaminación material.

Śukadeva Gosvāmī continuó informando a Mahārāja Parīkṣit que Kṛṣṇa no es una persona ordinaria. Él es la Suprema Personalidad de Dios, lleno de todas las cualidades espirituales. Aparece en este mundo material por Su misericordia sin causa, y siempre que aparece, aparece tal como es, sin cambio alguno. Esto también se confirma en el Bhagavad-gītā. Allí el Señor dice que aparece en Su potencia espiritual. No aparece bajo el control de esta potencia material. La potencia material está bajo Su control. En el Bhagavad-gītā se afirma que la potencia material está actuando bajo Su supervisión. También se confirma en el Brahma-saṁhitā que la potencia material conocida como Durgā está actuando exactamente como una sombra que se mueve con el movimiento de la sustancia. La conclusión es que si uno, de una u otra manera, se apega a Kṛṣṇa o es atraído por Él, ya sea por Su belleza, cualidad, opulencia, fama, fuerza, renunciación o conocimiento, o incluso mediante la lujuria, la ira, el miedo, el afecto o la amistad, entonces su salvación y su libertad de la contaminación material están aseguradas.

En el Bhagavad-gītā, Capítulo Dieciocho, el Señor también declara que aquel que está ocupado en predicar la conciencia de Kṛṣṇa es muy querido para Él. Un predicador tiene que afrontar muchas dificultades en su lucha por predicar la conciencia de Kṛṣṇa pura. A veces tiene que sufrir lesiones corporales, y a veces también tiene que encontrarse con la muerte. Todo esto se considera una gran austeridad en nombre de Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa ha dicho que tal predicador es muy, muy querido para Él. Si los enemigos de Kṛṣṇa pueden esperar la salvación simplemente por concentrar sus mentes en Él, entonces, ¿qué decir de las personas que son tan queridas para Kṛṣṇa? La conclusión debe ser que la salvación de aquellos que están ocupados en predicar la conciencia de Kṛṣṇa en el mundo está garantizada en todas las circunstancias. Pero tales predicadores nunca se preocupan por la salvación, porque de hecho aquel que está ocupado en la conciencia de Kṛṣṇa, el servicio devocional, ya ha alcanzado la salvación. Por lo tanto, Śukadeva Gosvāmī aseguró al Rey Parīkṣit que siempre debía estar seguro de que aquel que es atraído por Kṛṣṇa alcanza la liberación del cautiverio material porque Kṛṣṇa es el amo trascendental de todo poder místico.

Cuando todas las gopīs se reunieron ante Kṛṣṇa, como se ha descrito, Él comenzó a hablarles, dándoles la bienvenida así como desanimándolas mediante juegos de palabras. Kṛṣṇa es el orador supremo; Él es el orador del Bhagavad-gītā. Él puede hablar sobre los temas más elevados de filosofía, política, economía–todo. Y también habló ante las gopīs, quienes Le eran tan queridas. Quiso encantarlas mediante juegos de palabras, y así comenzó a hablar de la siguiente manera.

“Oh damas de Vṛndāvana,” dijo Kṛṣṇa. “Ustedes son muy afortunadas, y son muy queridas para Mí. Estoy muy complacido de que hayan venido aquí, y espero que todo esté bien en Vṛndāvana. Ahora, por favor ordénenme. ¿Qué puedo hacer por ustedes? ¿Cuál es el propósito de venir aquí en medio de esta noche? Por favor tomén asiento y háganme saber qué puedo hacer por ustedes.”

Las gopīs habían venido a Kṛṣṇa para disfrutar de Su compañía, para danzar con Él, abrazarlo y besarlo, y cuando Kṛṣṇa comenzó a recibirlas de una manera muy oficial, mostrando toda clase de etiqueta, se sorprendieron. Él las estaba tratando como mujeres ordinarias de la sociedad. Por lo tanto, comenzaron a sonreír entre sí, y escucharon con gran entusiasmo a Kṛṣṇa hablar de esa manera. Cuando Él vio que estaban sonriéndole, dijo, “Mis queridas amigas, deben saber ahora que es medianoche, y el bosque es muy peligroso. A esta hora todos los feroces animales de la selva, los tigres, osos, chacales y lobos, están merodeando por el bosque. Por lo tanto, es muy peligroso para ustedes. Ahora no pueden escoger un lugar seguro. Dondequiera que vayan encontrarán que todos estos animales están vagando en busca de su presa. Pienso, por lo tanto, que están corriendo un gran riesgo al venir aquí en medio de la noche. Por favor regresen de inmediato, sin demora.”

Cuando vio que continuaban sonriendo, dijo, “Aprecio mucho sus características corporales. Todas tienen cinturas muy hermosas y delgadas.” Todas las gopīs allí eran exquisitamente hermosas. Se las describe con la palabra sumadhyamā; se dice que el estándar de belleza de una mujer es sumadhyamā cuando la parte media del cuerpo es esbelta.

Kṛṣṇa quería inculcar en ellas que no tenían suficiente edad para cuidarse a sí mismas. En realidad, necesitaban protección. No era muy prudente de su parte venir a Kṛṣṇa en medio de la noche. Kṛṣṇa también indicó que Él era joven y que ellas eran muchachas jóvenes. “No se ve muy bien que muchachas y muchachos jóvenes permanezcan juntos en medio de la noche.” Después de escuchar este consejo, las gopīs no parecían muy felices; por lo tanto, Kṛṣṇa comenzó a enfatizar el punto de una manera diferente.

“Mis queridas amigas, puedo entender que han dejado sus hogares sin el permiso de sus guardianes; por lo tanto, pienso que sus madres, sus padres, sus hermanos mayores o incluso sus hijos, y qué decir de sus esposos, deben estar muy ansiosos por encontrarlas. Mientras están aquí, deben estar buscándolas en diferentes lugares, y sus mentes deben estar muy agitadas. Así que no se demoren. Por favor regresen y tranquilícenlos.”

Cuando las gopīs parecieron estar un poco perturbadas y enojadas por el consejo impertinente de Kṛṣṇa, desviaron su atención hacia la belleza del bosque. En ese momento todo el bosque estaba iluminado por el brillante resplandor de la luna, y el aire soplaba muy suavemente sobre las flores que florecían, y las verdes hojas de los árboles se movían con la brisa. Kṛṣṇa aprovechó que estaban mirando el bosque para aconsejarlas. “Pienso que han salido para ver el hermoso bosque de Vṛndāvana en esta noche,” dijo, “pero ahora deben estar satisfechas. Así que regresen a sus hogares sin demora. Entiendo que todas son mujeres muy castas, así que ahora que han visto la hermosa atmósfera de los bosques de Vṛndāvana, por favor regresen a casa y ocúpense en el servicio fiel a sus respectivos esposos. Algunas de ustedes ya deben tener bebés, aunque son muy jóvenes. Deben haber dejado a sus pequeños bebés en casa, y deben estar llorando. Por favor regresen de inmediato a casa y simplemente aliméntenlos con su leche materna. También puedo entender que tienen un gran afecto por Mí, y debido a ese afecto trascendental han venido aquí al escuchar Mi flauta. Sus sentimientos de amor y afecto por Mí son muy apropiados porque Yo soy la Suprema Personalidad de Dios. Todas las criaturas vivientes son Mis partes y porciones, y naturalmente sienten afecto por Mí. Así que este afecto por Mí es muy bienvenido, y las felicito por ello. Ahora pueden regresar a sus hogares. Otra cosa que debo explicarles es que para una mujer casta, el servicio al esposo sin duplicidad es el mejor principio religioso. Una mujer no solo debe ser fiel y casta para con el esposo, sino también afectuosa con los amigos de su esposo, obediente con el padre y la madre de su esposo, y afectuosa con los hermanos menores de su esposo. Y lo más importante, la mujer debe cuidar de los hijos.”

De esta manera, Kṛṣṇa explicó el deber de una mujer. También enfatizó el punto del servicio al esposo: “Incluso si él no es de muy buen carácter, o incluso si no es muy rico o afortunado, o incluso si es anciano o inválido debido a enfermedades continuas, cualquiera que sea la condición de su esposo, una mujer no debe divorciarse de su esposo si realmente desea elevarse a los sistemas planetarios superiores después de abandonar este cuerpo. Además de eso, se considera abominable en la sociedad que una mujer sea infiel y vaya en busca de otro hombre. Tales hábitos impedirán que una mujer sea elevada a los planetas celestiales, y los resultados de tales hábitos son muy degradantes. Una mujer casada no debe buscar un amante, porque esto no está sancionado por los principios Védicos de la vida. Si piensan que están muy apegadas a Mí y desean Mi asociación, les aconsejo que no intenten disfrutarme personalmente. Es mejor que regresen a casa, simplemente hablen de Mí, piensen en Mí, y mediante este proceso de recordarme constantemente y cantar Mis nombres, ciertamente serán elevadas a la plataforma espiritual. No hay necesidad de permanecer cerca de Mí. Por favor regresen a casa.”

La instrucción dada aquí por la Suprema Personalidad de Dios a las gopīs no era en absoluto sarcástica. Tales instrucciones deben ser tomadas muy seriamente por todas las mujeres honestas. La castidad de las mujeres se enfatiza específicamente aquí por la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, este principio debe ser seguido por cualquier mujer seria que desee elevarse a una condición superior de vida. Kṛṣṇa es el centro de todo afecto para todas las craituras vivientes. Cuando este afecto por Kṛṣṇa se desarrolla, entonces uno supera y trasciende todos los mandatos Védicos. Esto era posible para las gopīs porque veían a Kṛṣṇa cara a cara. Esto no es posible para ninguna mujer en el estado condicionado. Desafortunadamente, imitando el comportamiento de Kṛṣṇa con las gopīs, a veces algún sinvergüenza toma la posición de Kṛṣṇa, siguiendo la filosofía del monismo o de la unidad, y muy irresponsablemente se aprovecha de este rāsa-līlā para atraer a muchas mujeres inocentes y desviarlas en nombre de la realización espiritual. Como advertencia, el Señor Kṛṣṇa ha insinuado aquí que lo que era posible para las gopīs no es posible para las mujeres ordinarias. Aunque una mujer puede de hecho elevarse mediante una avanzada conciencia de Kṛṣṇa, no debe dejarse atraer por un impostor que diga que él es Kṛṣṇa. Ella debe concentrar sus actividades devocionales en cantar y meditar en Kṛṣṇa, tal como se aconseja aquí. No se debe seguir a los hombres llamados sahajiyā, los supuestos devotos que toman todo muy a la ligera.

Cuando Kṛṣṇa habló de una manera tan desalentadora a las gopīs, ellas se pusieron muy tristes, porque pensaron que su deseo de disfrutar de la danza rāsa con Kṛṣṇa sería frustrado. Así, se llenaron de ansiedad. Debido a una gran tristeza, las gopīs comenzaron a respirar muy pesadamente. En lugar de mirar a Kṛṣṇa cara a cara, inclinaron sus cabezas y miraron hacia el suelo, y comenzaron a trazar varios tipos de líneas curvas sobre la tierra con los dedos de sus pies. Derramaban abundantes lágrimas, y sus adornos cosméticos se estaban deslavando de sus rostros. El agua de sus ojos se mezclaba con el kuṅkuma de sus pechos y caía al suelo. No podían decir nada a Kṛṣṇa, sino que simplemente permanecían allí en silencio. Mediante su silencio expresaban que sus corazones habían sido gravemente heridos.

Las gopīs no eran mujeres ordinarias. En esencia estaban en un nivel igual al de Kṛṣṇa. Son Sus asociadas eternas. Como se confirma en el Brahma-saṁhitā, ellas son expansiones de la potencia de placer de Kṛṣṇa, y como Su potencia no son diferentes de Él. Aunque estaban deprimidas por las palabras de Kṛṣṇa, no les gustaba usar palabras ásperas contra Él. Aun así, querían reprender a Kṛṣṇa por Sus palabras poco amables, y por eso comenzaron a hablar con voces vacilantes. No les gustaba usar palabras ásperas contra Kṛṣṇa porque Él era su ser más querido, su corazón y alma. Las gopīs tenían únicamente a Kṛṣṇa dentro de sus corazones. Eran almas completamente entregadas y dedicadas. Naturalmente, cuando escucharon palabras tan poco amables, intentaron responder, pero en el intento torrentes de lágrimas caían de sus ojos. Finalmente lograron hablar.

“Kṛṣṇa,” dijeron, “¡Eres muy cruel! No deberías hablar de esa manera. Somos almas completamente entregadas. Por favor acéptanos, y no hables de esa manera cruel. Por supuesto, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, y puedes hacer lo que quieras, pero no es digno de Tu posición tratarnos de una manera tan cruel. Hemos venido a Ti, dejando todo atrás, solo para refugiarnos en Tus pies de loto. Sabemos que eres completamente independiente y que puedes hacer lo que quieras, pero Te rogamos que no nos rechaces. Somos Tus devotas. Debes aceptarnos tal como el Señor Nārāyaṇa acepta a Sus devotos. Hay muchos devotos del Señor Nārāyaṇa que Lo adoran para obtener la salvación, y Él les concede la salvación. De manera similar, ¿cómo puedes rechazarnos cuando no tenemos otro refugio aparte de Tus pies de loto?

“Oh querido Kṛṣṇa,” continuaron, “Tú eres el instructor supremo. No hay duda acerca de ello. Tus instrucciones a las mujeres para que sean fieles a sus esposos y misericordiosas con sus hijos, para que cuiden de los asuntos domésticos y sean obedientes a los miembros mayores de la familia, ciertamente están de acuerdo con los principios de los śāstras. Pero también sabemos que todas estas instrucciones de los śāstras pueden observarse perfectamente manteniéndose uno bajo la protección de Tus pies de loto. Nuestros esposos, amigos, familiares e hijos son todos queridos y agradables para nosotras únicamente debido a Tu presencia, porque Tú eres la Superalma de todas las entidades vivientes. Sin Tu presencia, uno no vale nada. Cuando Tú abandonas el cuerpo, el cuerpo muere de inmediato, y de acuerdo con el mandato del śāstra, un cuerpo muerto debe ser arrojado de inmediato a un río o quemado. Por lo tanto, en última instancia Tú eres la personalidad más querida en este mundo. Al depositar nuestra fe y amor en Tu personalidad, no existe posibilidad alguna de que quedemos privadas de esposo, amigos, hijos o hijas. Si una mujer Te acepta como el esposo supremo, entonces nunca quedará privada de su esposo, como ocurre en el concepto corporal de la vida. Si Te aceptamos como nuestro sumo esposo, entonces no hay cuestión de separación, divorcio o viudez. Tú eres el esposo eterno, el hijo eterno, el amigo eterno y el amo eterno, y aquel que entra en una relación contigo es eternamente feliz. Puesto que Tú eres el maestro de todos los principios religiosos, Tus pies de loto deben ser adorados en primer lugar. En consecuencia, los śāstras declaran, ācārya-upāsanā: la adoración de Tus pies de loto es el primer principio. Además de eso, como se declara en el Bhagavad-gītā, Tú eres el único disfrutador, Tú eres el único propietario y Tú eres el único amigo. Como tal, hemos venido a Ti, dejando de lado todos los supuestos amigos, sociedad y amor, y ahora Tú te has convertido en nuestro disfrutador. Permite que seamos disfrutadas por Ti eternamente. Sé nuestro propietario, porque ese es Tu derecho natural, y sé nuestro amigo supremo, porque naturalmente Lo eres. Permítenos así abrazarte como el amado supremo.”

Luego las gopīs dijeron a Kṛṣṇa, el de ojos de loto, “Por favor, no desalientes nuestros tan añorados deseos de tenerte como nuestro esposo. Cualquier hombre inteligente que se preocupe por su propio interés deposita todo su espíritu amoroso en Ti. Las personas que simplemente son engañadas por la energía externa, que quieren satisfacerse mediante conceptos falsos, tratan de disfrutar separadamente de Ti. El supuesto esposo, amigo, hijo, hija, padre y madre son simplemente fuentes de miseria material. Nadie se vuelve feliz en este mundo material por tener un supuesto padre, madre, esposo, hijo, hija o amigo. Aunque se espera que el padre y la madre protejan a los hijos, hay muchos niños que sufren por falta de alimento y refugio. Hay muchos buenos médicos, pero cuando un paciente muere, ningún médico puede revivirlo. Hay muchos medios de protección, pero cuando una persona está condenada, ninguna de las medidas protectoras puede ayudarla, y sin Tu protección las llamadas fuentes de protección simplemente se convierten en fuentes de sufrimiento continuo. Por lo tanto, Te suplicamos, querido Señor de todos los señores, por favor no destruyas nuestros deseos tan añorados de tenerte como nuestro esposo supremo.

“Querido Kṛṣṇa, como mujeres, ciertamente nos sentimos satisfechas cuando nuestros corazones están ocupados en los asuntos familiares, pero nuestros corazones ya han sido robados por Ti. Ya no podemos ocuparlos en asuntos familiares. Además, nos estás pidiendo repetidamente que regresemos a casa, y esa es una instrucción muy apropiada, pero desafortunadamente hemos quedado atónitas aquí. Nuestras piernas no tienen poder para dar un paso lejos de Tus pies de loto. Por lo tanto, incluso si a Tu petición regresáramos a casa, ¿qué haríamos allí? Hemos perdido toda nuestra capacidad de actuar sin Ti. En lugar de ocupar nuestros corazones en asuntos familiares como mujeres, ahora hemos desarrollado un tipo diferente de lujuria que arde continuamente en nuestros corazones. Ahora Te rogamos, querido Kṛṣṇa, que extingas ese fuego con Tu hermosa sonrisa y la vibración trascendental que emana de Tus labios. Si no accedes a hacernos este favor, ciertamente seremos consumidas por el fuego de la separación. En esa condición, simplemente pensaremos en Ti y en Tus hermosos rasgos y abandonaremos nuestros cuerpos de inmediato. De esa manera pensamos que será posible residir a Tus pies de loto en la próxima vida. Querido Kṛṣṇa, si dices que si regresamos a casa nuestros respectivos esposos satisfarán la llama lujuriosa de nuestro deseo, solo podemos decir que eso ya no es posible. Nos has dado una oportunidad de ser disfrutadas por Ti en el bosque y has tocado nuestros pechos una vez en el pasado, lo cual aceptamos como una bendición, tal como lo hicieron las diosas de la fortuna, que son disfrutadas por Ti en los Vaikuṇṭhalokas. Puesto que hemos probado este disfrute trascendental, ya no estamos interesadas en acudir a nadie más que a Ti para la satisfacción de nuestra lujuria. Querido Kṛṣṇa, los pies de loto de la diosa de la fortuna son siempre adorados por los semidioses, aunque ella siempre está reposando sobre Tu pecho en los planetas Vaikuṇṭha. Ella se sometió a grandes austeridades y penitencias para obtener algún refugio en Tus pies de loto, que siempre están cubiertos por hojas de tulasī. Tus pies de loto son el refugio apropiado de Tus sirvientes, y la diosa de la fortuna, en lugar de permanecer sobre Tu pecho, desciende y adora Tus pies de loto. Ahora nos hemos colocado bajo el polvo de Tus pies. Por favor no nos rechaces, porque somos almas completamente entregadas.

“Querido Kṛṣṇa, eres conocido como Hari. Tú destruyes todas las miserias de todas las entidades vivientes, especificamente de aquellas que han abandonado sus hogares y el apego familiar y se han entregado completamente a Ti. Hemos dejado nuestros hogares con la esperanza de dedicar y consagrar completamente nuestras vidas a Tu servicio. Simplemente estamos mendigando ser ocupadas como Tus sirvientas. No deseamos pedirte que nos aceptes como Tus esposas. Simplemente acéptanos como Tus criadas. Puesto que eres la Suprema Personalidad de Dios y te gusta disfrutar del parakīya-rasa y eres famoso como un cazador trascendental de mujeres, hemos venido para satisfacer Tus deseos trascendentales. También buscamos nuestra propia satisfacción, porque simplemente al contemplar Tu rostro sonriente nos hemos puesto muy lujuriosas. Hemos venido ante Ti adornadas con toda clase de ornamentos y vestidos, pero hasta que nos abraces, todos nuestros vestidos y hermosos rasgos permanecen incompletos. Tú eres la Persona Suprema, y si completas nuestro intento de vestirnos como el puruṣa-bhūṣaṇa, o el ornamento masculino, entonces todos nuestros deseos y adornos corporales quedarán completos.

“Querido Kṛṣṇa, simplemente hemos sido cautivadas al verte con tilaka y pendientes y al contemplar Tu hermoso rostro cubierto por mechones dispersos de cabello y Tu extraordinaria sonrisa. No solo eso, sino que también estamos atraídas por Tus brazos, que siempre brindan seguridad a las almas entregadas. Y aunque también estamos atraídas por Tu pecho, que siempre es abrazado por la diosa de la fortuna, no deseamos ocupar su posición. Simplemente estaremos satisfechas siendo Tus criadas. Sin embargo, si nos acusas de fomentar la prostitución, entonces solo podemos preguntar ¿dónde está esa mujer dentro de estos tres mundos que no esté cautivada por Tu belleza y por las canciones rítmicas vibradas por Tu flauta trascendental? Dentro de estos tres mundos no existe distinción entre hombres y mujeres en relación contigo porque tanto hombres como mujeres pertenecen a la energía marginal o prakṛti. Nadie es realmente el disfrutador o el varón; todos están destinados a ser disfrutados por Ti. No hay mujer dentro de estos tres mundos que no pueda desviarse de su sendero de castidad una vez que es atraída por Ti, porque Tu belleza es tan sublime que no solo hombres y mujeres, sino vacas, aves, bestias e incluso árboles, frutos y flores–todos y todo–quedan encantados, ¿y qué decir de nosotras? Sin embargo, está definitivamente decidido que así como el Señor Viṣṇu siempre protege a los semidioses del embate de los demonios, así también Tú has descendido en Vṛndāvana tan solo para dar protección a los residentes de toda clase de aflicciones. Oh querido amigo de los afligidos, por favor coloca Tu mano sobre nuestros ardientes pechos así como sobre nuestras cabezas, porque nos hemos rendido a Ti como Tus eternas criadas. Sin embargo, si piensas que Tus palmas semejantes al loto podrían quemarse hasta quedar reducidas a cenizas al ser colocadas sobre nuestros ardientes pechos, permítenos asegurarte que Tus palmas sentirán placer en lugar de dolor, así como la flor de loto, aunque es muy delicada y suave, disfruta del abrasador calor del sol.”

Al escuchar la ansiosa súplica de las gopīs, la Suprema Personalidad de Dios comenzó a sonreír y, siendo muy bondadoso con las gopīs, el Señor, aunque es autosuficiente, comenzó a abrazarlas y besarlas tal como ellas deseaban. Cuando Kṛṣṇa, sonriendo, miró los rostros de las gopīs, la belleza de sus rostros se incrementó cien veces. Mientras estaba en medio de ellas disfrutándolas, parecía exactamente como la luna llena rodeada por millones de estrellas resplandecientes. Así, la Suprema Personalidad de Dios, rodeado por cientos de gopīs y adornado con una guirnalda de flores de muchos colores, comenzó a vagar por el bosque de Vṛndāvana, algunas veces cantando para Sí Mismo y algunas veces cantando con las gopīs. De esta manera, tanto el Señor como las gopīs llegaron a la fresca ribera arenosa del Yamunā, donde había lirios y flores de loto. En una atmósfera tan trascendental, tanto las gopīs como Kṛṣṇa comenzaron a disfrutar mutuamente. Mientras caminaban por la orilla del Yamunā, Kṛṣṇa a veces colocaba Sus brazos alrededor de la cabeza, el pecho o la cintura de una gopī. Pellizcándose mutuamente, bromeando y mirándose unos a otros, disfrutaban. Cuando Kṛṣṇa tocaba los cuerpos de las gopīs, el deseo de ellas por abrazar a Kṛṣṇa aumentaba. Todas disfrutaban de estos pasatiempos. Así, las gopīs fueron bendecidas con toda misericordia por la Suprema Personalidad de Dios, porque disfrutaban de Su compañía sin un ápice de vida sexual mundana.

Las gopīs, sin embargo, pronto comenzaron a sentirse muy orgullosas, pensando que eran las mujeres más afortunadas del universo por haber sido favorecidas con la compañía de Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa, quien es conocido como Keśava, pudo comprender inmediatamente su orgullo causado por la gran fortuna de disfrutarlo a Él personalmente, y con el fin de mostrarles Su misericordia sin causa y refrenar su falso orgullo, desapareció inmediatamente de la escena, exhibiendo Su opulencia de renunciación. La Suprema Personalidad de Dios siempre está plena con seis clases de opulencias, y este es un ejemplo de la opulencia de la renunciación. Esta renunciación confirma el total desapego de Kṛṣṇa. Él es siempre autosuficiente y no depende de nada. Esta es la plataforma sobre la cual se ejecutan los pasatiempos trascendentales.

Así termina el significado Bhaktivedanta del Vigésimo Noveno Capítulo de Kṛṣṇa, “La Danza Rāsa: Introducción.”