Capítulo 6

ŚYĀMASUNDARA: Śrīla Prabhupāda, esta tarde estábamos discutiendo de austeridades.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: ¿Mmm?

ŚYĀMASUNDARA: Si no practicamos austeridades voluntariamente, entonces debemos practicar algunas involuntariamente.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí, bajo la dirección del maestro espiritual uno debería… No tienes intención de seguir austeridades, pero cuando aceptas a un maestro espiritual, tienes que cumplir su orden. Eso es austeridad.

ŚYĀMASUNDARA: Incluso si no quieres practicar austeridad, debes hacerlo.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí, debes hacerlo. Porque te has entregado a tu maestro espiritual, su orden es definitiva. Así que, aunque no te guste, tienes que hacerlo. Para complacerme.

ŚYĀMASUNDARA: Ah.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Pero no te gusta… [Ríe.] A nadie le gusta ayunar, pero el maestro espiritual dice, “Hoy, ayuno,” así que ¿qué se puede hacer? [Śyāmasundara se ríe.] Un discípulo es aquel que ha aceptado voluntariamente ser disciplinado por el maestro espiritual. Eso es austeridad.

ŚYĀMASUNDARA: Digamos, como nuestros padres o muchas personas en el mundo material, completamente enamorados de la vida material–no quieren someterse a la austeridad ni al dolor corporal, pero aun así deben hacerlo. La naturaleza los obliga a sufrir austeridades.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Eso es austeridad forzada. Eso no es bueno. La austeridad voluntaria ayudará. 

ŚYĀMASUNDARA: Si no te sometes a austeridad voluntaria, entonces debes ser forzado a someterte a austeridad.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Esa es la diferencia entre el hombre y el animal. Un animal no puede aceptar la austeridad. Pero un hombre sí. Hay un buen alimento en la pastelería, así que un hombre quiere comerlo, pero ve que no tiene dinero, así que puede contenerse. Pero cuando llega una vaca, inmediatamente mete la boca. Puedes golpearla con un palo, pero lo tolerará. Lo hará. Por lo tanto, un animal no puede someterse a la austeridad. Nuestra austeridad es muy buena. Cantamos Hare Kṛṣṇa, bailamos, y Kṛṣṇa nos envía alimentos muy buenos, y comemos. Eso es todo. ¿Por qué tu gente no está de acuerdo con tal austeridad? ¿Cantar, bailar y comer bien?

BOB: ¿Qué es eso? 

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Como seguimos austeridades, Kṛṣṇa nos envía cosas buenas. Así que no somos perdedores. Cuando te Kṛṣṇa-izas, obtienes más comodidades que en la actualidad. Eso es un hecho. He estado viviendo solo durante los últimos veinte años, pero no tengo dificultades. Antes de tomar sannyāsa, vivía en Delhi. Así que no tenía dificultades, aunque vivía solo.

ŚYĀMASUNDARA: Si no aceptas la disciplina espiritual, la naturaleza forzará tantas calamidades.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Oh, sí. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā:

daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te

[“Esta energía divina Mía, que consiste de las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero quienes se han entregado a Mí pueden cruzarla fácilmente más allá de ella.”] Māyā impone muchísimas dificultades, pero en cuanto te entregas a Kṛṣṇa, no más imposición.

ŚYĀMASUNDARA: Éramos tan necios que siempre pensábamos, “En el futuro seré feliz.”

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí, eso es māyā, ilusión. Es como el asno. Te sientas en el lomo del asno y solo tomas un trocito de hierba. El asno está pensando, “Déjame avanzar un poco y conseguiré la hierba.” [Bob se ríe.] Pero siempre está a un pie de distancia. Eso es asnismo. [Todos ríen.] Todos están pensando, “Déjame avanzar un poco y lo conseguiré. Seré muy feliz.”

BOB: Te… Te agradezco mucho por…

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: ¿Mmm? 

BOB: Mañana tendré que dejarle y–

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: No hables de p-a-r-t-i-r, sino de v-i-v-i-r.

BOB: Todavía no puedo, pero pensaba ahora en regresar mañana a mi pueblo. Pero…

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: No regreses.

BOB: Debería quedarme aquí mañana–¿aquí?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Quédate aquí.

BOB: Si me lo dices, me quedaré.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí, eres un buen chico. [Hay una larga pausa. Ahora todo es mucho más tranquilo.] Es muy simple. Cuando las entidades vivientes olvidan a Kṛṣṇa, se encuentran en este mundo material. Kṛṣṇa significa Su nombre, Su forma, Su morada, Sus pasatiempos–todo.

BOB: ¿Qué fue eso último?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: ¿Ah? Pasatiempos.

BOB: Pasatiempos.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Cuando hablamos de un rey, significa su gobierno, su palacio, su reina, sus hijos, secretarios, fuerza militar–todo. ¿No es así?

BOB: Sí.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: De igual manera, siendo Kṛṣṇa la Suprema Personalidad de Dios, en cuanto pensamos en Kṛṣṇa, esto se refiere a todas Sus energías. Eso se completa diciendo, “Rādhā-Kṛṣṇa.” Rādhā representa toda la energía de Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa es el Señor Supremo. Así que, cuando hablamos de Kṛṣṇa, también están incluidas las entidades vivientes, porque las entidades vivientes son energías, diferentes energías de Kṛṣṇa–energía superior. Así que cuando esta energía no sirve al energético, eso es existencia material. El mundo entero no sirve a Kṛṣṇa. Lo sirven de una manera diferente. Sirven indirectamente, tal como los ciudadanos desobedientes sirven indirectamente al gobierno. Los prisioneros llegan a la prisión debido a su desobediencia de las leyes del estado. Por eso, en la prisión, se les obliga a obedecer las leyes del estado. De igual manera, todas las entidades vivientes aquí son ateas, ya sea por ignorancia o por elección propia. No les gusta aceptar la supremacía de Dios. Demoníacas. Por eso, intentamos devolverlas a su condición original. Ese es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. 

BOB: Me gustaría solo preguntarle algo que hablé con devotos–medicina. Hoy caminé al río con algunos devotos. Estoy resfriado, así que les dije que no debería meterme en el agua. A algunos les pareció que debería hacerlo porque es el Ganges, y otros dijeron que no debería porque estoy resfriado y estábamos hablando, y no entiendo. ¿Nos enfermamos por nuestras malas acciones del pasado?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí, eso es un hecho.

BOB: Pero cuando uno…

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Cualquier tipo de aflicción que sufrimos se debe a nuestras actividades impías del pasado.

BOB: Pero cuando alguien es removido de la influencia kármica…

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: ¿Sí?

BOB: …¿aún se enferma?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: No. Incluso si se enferma, es muy temporal. Por ejemplo, este ventilador se mueve. Si desconectas la energía eléctrica, el ventilador se moverá por un instante. Ese movimiento no se debe a la corriente eléctrica. Es fuerza–¿cómo se llama, físicamente, esta fuerza?

ŚYĀMASUNDARA: Impulso.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Impulso. Pero en cuanto se detiene, no más movimiento. De igual manera, incluso si un devoto que se ha entregado a Kṛṣṇa sufre consecuencias materiales, eso es temporal. Por lo tanto, un devoto no considera ninguna miseria material como miseria. Las considera como la misericordia de Kṛṣṇa, de Dios.

BOB: Un alma perfeccionada, un devoto, un devoto puro…

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Un alma perfeccionada es aquella que se dedica veinticuatro horas al día a la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es perfección. Esa es una posición trascendental. Perfección significa dedicarse a la conciencia original de uno. Eso es perfección. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā:

sve sve karmaṇy abhirataḥ
saṁsiddhiṁ labhate naraḥ

“Al seguir sus cualidades de trabajo, todo hombre puede volverse perfecto.” Perfección completa. Saṁsiddhi. Siddhi es perfección. Eso es la realización del Brahman, la realización espiritual. Y saṁsiddhi significa devoción, que viene después de la realización del Brahman.

BOB: ¿Podrías repetir esa última cosa, por favor?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Saṁsiddhi.

BOB: Sí.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sam significa completo.

BOB: Sí.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Y siddhi significa perfección. En el Bhagavad-gītā se afirma que quien regresa al hogar, de vuelta al Supremo, ha alcanzado la perfección completa. Así pues, la perfección llega cuando uno realiza que no es este cuerpo; es alma espiritual. Brahma-bhūta–eso se llama realización del Brahman. Eso es perfección. Y el saṁsiddhi viene después de la realización del Brahman, cuando uno se dedica al servicio devocional. Por lo tanto, si uno ya está dedicado al servicio devocional, debe entenderse que la realización del Brahman está presente. Por lo tanto, se llama saṁsiddhi.

BOB: Le pregunto esto con mucha humildad, pero ¿siente enfermedades y dolencias?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: ¿Mmm?

BOB: ¿Siente enfermedades y dolencias personalmente? 

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí.

BOB: ¿Es esto resultado de su karma pasado?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí.

BOB: ¿Entonces, en este mundo material, uno nunca escapa completamente de su karma?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí, escapa. No más karma para un devoto. No más reacción kármica.

BOB: Pero usted debe ser el mejor devoto.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Mmm… No, no me considero el mejor devoto. Soy el más bajo.

BOB: ¡No!

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Tú eres el mejor devoto.

BOB: [Ríe.] ¡Oh, no, no! Pero, mire, usted dice–lo que dice… siempre parece correcto.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí. 

BOB: Entonces usted debe ser el mejor devoto.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: La cuestión es que incluso el mejor devoto, cuando predica, viene a la plataforma de segunda clase de un devoto.

BOB: ¿Qué estaría haciendo el mejor devoto?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: El mejor devoto no predica.

BOB: ¿Qué hace?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Él ve que no hay necesidad de predicar. Para él, todos son devotos. [Bob ríe con ganas.] Sí, no ve más no devotos–todos son devotos. Se le llama uttama-adhikārī. Pero mientras yo predico, ¿cómo puedo decir que soy el mejor devoto? Al igual que Rādhārāṇī–Ella no ve a nadie como un no devoto. Por eso intentamos acercarnos a Rādhārāṇī.

BOB: ¿Quién es?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Rādhārāṇī, la consorte de Kṛṣṇa.

BOB: Ah.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Si alguien se acerca a Rādhārāṇī, Ella le recomienda a Kṛṣṇa, “Aquí está el mejor devoto. Es mejor que Yo,” y Kṛṣṇa no puede rechazarlo. Ese es el mejor devoto. Pero no debe imitarse: “Me he convertido en el mejor devoto.” 

īśvare tad-adhīneṣu
bāliśeṣu dviṣatsu ca
prema-maitrī-kṛpopekṣā
yaḥ karoti sa madhyamaḥ
[Bhāg. 11.2.46]

Un devoto de segunda clase tiene la visión de que algunos son envidiosos de Dios, pero esta no es la visión del mejor devoto. El mejor devoto ve, “Nadie es envidioso de Dios. Todos son mejores que yo.” Tal como el autor del Caitanya-caritāmṛta, Kṛṣṇadāsa Kavirāja. Él dice, “Soy inferior al gusano en el excremento.”

BOB: ¿Quién dice esto? 

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Kṛṣṇadāsa Kavirāja, el autor del Caitanya-caritāmṛta: purīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha. Él no está haciendo alarde. Se siente así. “Soy el más bajo. Todos son mejores, pero yo soy el más bajo. Todos están dedicados al servicio de Kṛṣṇa. Yo no estoy ocupado.” Caitanya Mahāprabhu dijo, “Oh, no tengo ni una pizca de devoción por Kṛṣṇa. Lloro para hacer alarde. Si hubiera sido un devoto de Kṛṣṇa, habría muerto hace mucho tiempo. Pero estoy vivo. Esa es la prueba de que no amo a Kṛṣṇa.” Esa es la visión del mejor devoto. Está tan absorto en el amor por Kṛṣṇa que dice, “Todo está sucediendo, pero yo soy el más bajo. Por lo tanto, no puedo ver a Dios.” Ese es el mejor devoto.

BOB: ¿Entonces un devoto debe trabajar por la liberación de todos?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí. Un devoto debe trabajar bajo la dirección de un maestro espiritual fidedigno, no imitar al mejor devoto.

BOB: ¿Disculpe?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Uno no debería imitar al mejor devoto.

BOB: Imitar. Ah, ya veo.

ŚYĀMASUNDARA: Una vez usted dijo que a veces siente malestar o dolor debido a las actividades pecaminosas de sus devotos. ¿Puede a veces la enfermedad deberse a eso? ¿Es causada por eso?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Verás, Kṛṣṇa dice:

ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

“Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas.” Así que Kṛṣṇa es tan poderoso que puede tomar inmediatamente todos los pecados de los demás y enmendarlos de inmediato. Pero cuando una entidad viviente desempeña un papel en nombre de Kṛṣṇa, también asume la responsabilidad por las actividades pecaminosas de sus devotos. Por lo tanto, volverse guru no es tarea fácil. ¿Lo ves? Tiene que tomar todos los venenos y absorberlos. Así que, a veces–por no ser Kṛṣṇa, hay algunos problemas. Por eso, Caitanya Mahāprabhu ha prohibido, “No hagan muchos śiṣyas, muchos discípulos.” Pero para el trabajo de prédica, debemos aceptar muchos discípulos–para expandir la prédica–incluso si sufrimos. Ese es un hecho. El maestro espiritual tiene que asumir la responsabilidad de todas las actividades pecaminosas de sus discípulos. Por lo tanto, hacer muchos discípulos es una tarea arriesgada a menos que uno sea capaz de asimilar todos los pecados. 

vāñchā-kalpa-tarubhyaś ca
kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo
vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

[“Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los devotos Vaiṣṇavas del Señor. Son como árboles de deseos que pueden satisfacer los deseos de todos y están llenos de compasión por las almas condicionadas caídas.”] Él asume la responsabilidad de todas las almas caídas. Esa idea también está en la Biblia. Jesucristo tomó todas las reacciones pecaminosas de la gente y sacrificó su vida. Esa es la responsabilidad de un maestro espiritual. Porque Kṛṣṇa es Kṛṣṇa, Él es apāpa-viddha–no puede ser atacado por las reacciones pecaminosas. Pero una entidad viviente a veces está sujeta a su influencia debido a su pequeñez. Fuego grande, fuego pequeño. Si pones algo grande en un fuego pequeño, el fuego mismo puede extinguirse. Pero en un fuego grande, cualquier cosa que pongas está bien. El fuego grande puede consumir cualquier cosa.

BOB: ¿El sufrimiento de Cristo fue de esa naturaleza?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: ¿Mmm?

BOB: ¿Cristo estaba sufriendo…?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Eso ya lo he explicado. Él tomó las reacciones pecaminosas de toda la gente. Por lo tanto, sufrió.

BOB: Ya veo.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Dijo–eso está en la Biblia–que tomó todas las reacciones pecaminosas de la gente y sacrificó su vida. Pero estos Cristianos han hecho una ley de que Cristo deba sufrir, mientras ellos hacen todo tipo de tonterías. [Bob suelta una breve risa.] ¡Qué grandes necios son! Han dejado que Jesucristo haga un pacto para tomar todas sus reacciones pecaminosas para que ellos puedan seguir con todas sus tonterías. Esa es su religión. Cristo fue tan magnánimo que tomó todos sus pecados y sufrió, pero eso no los induce a parar todos estos pecados. No han llegado a ese sentido. Lo han tomado con mucha calma. “Que el Señor Jesucristo sufra, y nosotros haremos todo tipo de tonterías.” ¿No es así?

BOB: Así es.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Deberían estar avergonzados: “El Señor Jesucristo sufrió por nosotros, pero nosotros continuamos con las actividades pecaminosas.” Él les dijo a todos, “No matarás,” pero ellos se entregan a matar, pensando, “El Señor Jesucristo nos perdonará y tomará todas las reacciones pecaminosas.” Esto está sucediendo. Debemos ser muy cautelosos: “Por mis acciones pecaminosas mi maestro espiritual sufrirá, así que no cometeré ni una pizca de actividad pecaminosa.” Ese es el deber del discípulo. Después de la iniciación, toda reacción pecaminosa termina. Ahora bien, si vuelve a cometer actividades pecaminosas, su maestro espiritual tiene que sufrir. Un discípulo debe ser compasivo y considerar esto. “Por mis actividades pecaminosas, mi maestro espiritual sufrirá.” Si el maestro espiritual es atacado por alguna enfermedad, es debido a las actividades pecaminosas de otros. “No hagas muchos discípulos.” Pero lo hacemos porque estamos predicando. No importa–suframos–aun así los aceptaremos. Por lo tanto, tu pregunta era–cuando yo sufro, ¿se debe a mis malas acciones pasadas? ¿No lo fue? Esa es mi mala acción– que he aceptado a algunos discípulos que son necios. Esa es mi mala acción.

BOB: ¿Esto sucede en ocasiones?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí. Esto es seguro que pasará, ya que estamos aceptando a tantas personas. Es deber de los discípulos ser cautelosos. “Mi maestro espiritual me ha salvado. No debo hacerle sufrir de nuevo.” Cuando el maestro espiritual sufre, Kṛṣṇa lo salva. Kṛṣṇa piensa, “Oh, él ha asumido tanta responsabilidad por liberar a una persona caída.” Así que Kṛṣṇa está ahí.

kaunteya pratijānīhi
na me bhaktaḥ praṇaśyati

[“Oh hijo de Kuntī, declara con valentía que Mi devoto nunca perece.”] Porque el maestro espiritual asume el riesgo por Kṛṣṇa. 

BOB: El sufrimiento de usted no es el mismo tipo de dolor…

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: No, no se debe al karma. El dolor está ahí a veces, para que los discípulos puedan saber, “Debido a nuestras actividades pecaminosas, nuestro maestro espiritual está sufriendo.”

BOB: Usted se ve muy bien ahora.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Siempre estoy bien… en el sentido de que, incluso si hay sufrimiento, sé que Kṛṣṇa me protegerá. Pero este sufrimiento no se debe a mis actividades pecaminosas.

BOB: Pero digamos que yo–en el pueblo donde vivo, tomo agua hervida porque algunas contienen enfermedades. Ahora bien, ¿por qué debería beber agua hervida si he sido lo suficientemente bueno como para no enfermarme? Entonces puedo beber cualquier agua. Y si no he actuado apropiadamente, entonces de todas formas contraeré enfermedades.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Mientras estés en el mundo material, no puedes descuidar las leyes físicas. Supón que vas a la selva y hay un tigre. Se sabe que te atacará, así que ¿por qué irías voluntariamente y serías atacado? No se trata de que un devoto deba correr riesgos físicos mientras tenga un cuerpo físico. No es un desafío a las leyes físicas: “Me he vuelto devoto. Lo desafío todo.” Eso es una tontería.

anāsaktasya viṣayān
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate

Se aconseja al devoto aceptar las necesidades de la vida sin apego. Él tomará agua hervida, pero si no hay agua hervida disponible, ¿significa que no beberá agua? Si no está disponible, beberá agua común. Tomamos prasāda de Kṛṣṇa, pero durante las giras, a veces tenemos que tomar comida en un hotel. Debido a que uno es un devoto, ¿debería uno pensar, “No tomaré nada de comida del hotel. Me moriré de hambre”? Si me muero de hambre, estaré débil y no podré predicar.

BOB: ¿Un devoto pierde algo de su individualidad, al–?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: No, él tiene plena individualidad para complacer a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice, “Entrégate a Mí.” Así que él se entrega voluntariamente. No es que haya perdido su individualidad. La conserva. Al igual que Arjuna–al principio se negaba a luchar debido a su individualidad. Pero cuando aceptó a Kṛṣṇa como su maestro espiritual, se convirtió en śiṣya [un discípulo]. Entonces, cualquier cosa que Kṛṣṇa le ordenara, él decía que sí. Eso no significa que perdiera su individualidad. Él aceptaba voluntariamente: “Cualquier cosa que Kṛṣṇa diga, lo haré.” Al igual que todos mis discípulos–ellos no han perdido su individualidad, sino que han entregado su individualidad. Eso es requerido. Por ejemplo, supón que un hombre no tiene sexo. Eso no significa que se haya vuelto impotente. Si quiere, puede tener vida sexual mil veces. Pero lo ha evitado voluntariamente. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate: tiene un gusto superior. A veces ayunamos, pero eso no significa que estemos enfermos. Ayunamos voluntariamente. No significa que no tenga hambre o que no pueda comer. Pero ayunamos voluntariamente.

BOB: ¿El devoto que se entrega conserva su gusto individual?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí, completamente. 

BOB: ¿Gusto por diferentes cosas?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: ¿Mmm?

BOB: ¿Mantiene sus gustos y disgustos personales?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí, lo conserva todo. Pero le da preferencia a Kṛṣṇa. Supón que me gusta esto, pero Kṛṣṇa dice, “No, no puedes usarlo.” Entonces no lo usaré. Es para el agrado de Kṛṣṇa.

nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate

Kṛṣṇa dice positivamente, “Me gustan estas cosas.” Así que tenemos que ofrecerle a Kṛṣṇa lo que le gusta, y luego tomaremos prasāda. A Kṛṣṇa le gusta Rādhārāṇī. Por eso, todas las gopīs intentan que Rādhārāṇī se acerque a Kṛṣṇa. “A Kṛṣṇa le gusta esta gopī. Bien, acérquenla.” Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa, no satisfacer los míos. Eso es bhakti. Eso se llama prema, amor por Kṛṣṇa. “Ah, a Kṛṣṇa le gusta esto. Debo darle esto.”

BOB: Hay prasāda [comida ofrecida a Kṛṣṇa]. Se ofrece, y luego vamos y comemos, y se sirven diferentes prasādams. Algunas me gustan, y otros encuentro que su sabor no es en absoluto de mi agrado.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: No deberías hacer eso. La perfección es que deberías aceptar cualquier cosa que se le ofrezca a Kṛṣṇa. Esa es la perfección. No puedes decir, “Me gusta esto, no me gusta esto.” Por lo que mientras hagas esa discriminación, significa que no has apreciado lo que es el prasāda.

UN DEVOTO: ¿Qué pasa si alguien está hablando de gustos y disgustos? Digamos que alguien está preparando algún prasāda…

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Ni desagrado, ni agrado. Lo que le guste a Kṛṣṇa, está bien.

UN DEVOTO: Sí. Pero digamos que alguien prepara algo, como algo de prasāda para Kṛṣṇa, pero no lo hace tan bueno, y es–

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: No, si se hace sinceramente con devoción, entonces a Kṛṣṇa le gustará. Igual que Vidu. Vidu estaba alimentando a Kṛṣṇa con plátanos, pero estaba tan absorto en sus pensamientos que tiraba los plátanos verdaderos y le daba a Kṛṣṇa la cáscara, y Kṛṣṇa comía. [Todos ríen.] Kṛṣṇa sabía que él estaba dando con devoción, y Kṛṣṇa puede comer cualquier cosa, siempre que haya devoción. No importa si es materialmente sabroso o no. De igual manera, un devoto también toma prasāda de Kṛṣṇa, sea materialmente sabroso o no. Debemos aceptarlo todo.

UN DEVOTO: Pero si no hay devoción presente, como en la India…

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Si no hay devoción presente, a Él no le gusta ninguna comida, ya sea sabrosa o no sabrosa. Él no la acepta.

UN DEVOTO: En la India… Alguien–

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: ¡Oh, India, India! ¡No hables de India! Habla de filosofía. Si no hay devoción, Kṛṣṇa no acepta nada, ya sea en la India o en tu país. El Señor Kṛṣṇa no está obligado a aceptar nada costoso porque sea muy sabroso. Kṛṣṇa tiene muchísimos platos deliciosos en Vaikuṇṭha. Él no anhela tu comida. Acepta tu devoción, bhakti. Lo verdadero es la devoción, no la comida. Kṛṣṇa no acepta ningún alimento de este mundo material. Solo acepta la devoción.

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ

[“Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré.”] “Porque Me ha sido ofrecido con devoción y amor”–eso es lo que se requiere. Por lo tanto, no permitimos que cocine nadie que no sea devoto. Kṛṣṇa no acepta nada de las manos de un no devoto. ¿Por qué debería aceptarlo? Él no tiene hambre. No necesita ninguna comida. Solo acepta la devoción, eso es todo. Ese es el punto principal. Así que uno tiene que volverse devoto. No un buen cocinero. Pero si es devoto, también será un buen cocinero. Automáticamente se convertirá en un buen cocinero. Por lo tanto, uno solo tiene que volverse devoto. Entonces, todas las demás buenas cualidades estarán presentes automáticamente. Y si no es un devoto, cualesquiera buenas cualidades no tienen valor. Él no devoto está en el plano mental, así que no tiene buenas cualidades. [Hay una larga pausa en la conversación.]

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: ¿Y la hora?

ŚYĀMASUNDARA: Las seis en punto.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Se requieren preguntas y respuestas. Son beneficiosas para todos.

BOB: Todavía tengo una pregunta sobre el prasada.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sūta Gosvāmī dice:

munayaḥ sādhu pṛṣṭo ’haṁ
bhavadbhir loka-maṅgalam
yat kṛtaḥ kṛṣṇa-sampraśno
yenātmā suprasīdati

[“Oh sabios, debidamente me han preguntado. Sus preguntas son valiosas porque se relacionan con el Señor Kṛṣṇa y, por lo tanto, son relevantes para el bienestar del mundo. Solo preguntas de este tipo pueden satisfacer completamente al ser.”] Kṛṣṇa-sampraśnaḥ, eso es muy bueno. Cuando discutes y escuchas, eso es loka-maṅgalam, auspicioso para todos. Tanto las preguntas como las respuestas.

BOB: Todavía no entiendo mucho sobre el prasāda. Pero si quiere, lo pensaré y se lo preguntaré de nuevo mañana.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: El prasāda siempre es prasāda. Pero como no somos lo suficientemente elevados, por lo tanto, algunos prasāda no nos gustan.

BOB: Me di cuenta específicamente de lo que quiero decir–que algunos son demasiado picantes y me duele el estómago.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Bueno… Eso también se debe a no apreciar, pero el cocinero debe tener consideración. A Kṛṣṇa se le deben ofrecer alimentos de primera calidad. Así que, si ofrece algo de la más baja calidad, no está ejecutando su deber. Pero Kṛṣṇa puede aceptar cualquier cosa si se la ofrece un devoto, y un devoto puede aceptar cualquier prasāda, incluso si es picante. Hiraṇyakaśipu le dio veneno a su hijo [y el hijo se lo ofreció a Kṛṣṇa], y el hijo lo bebió como néctar. Así que incluso si es picante para el paladar de otros, es muy sabroso para el devoto. ¿Cuál es la posibilidad de que sea picante? Le ofrecieron veneno, veneno real. Y Pūtanā Rākṣasī–ella también Le ofreció veneno a Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa es tan bueno que pensó, “Ella Me tomó como Mi madre,” así que tomó el veneno y la liberó. Kṛṣṇa no toma el lado malo. Un buen hombre no toma el lado malo–solo toma el lado bueno. Como uno de mis hermanos espirituales mayores–quería hacer negocios con mi Guru Mahārāja [maestro espiritual], pero mi Guru Mahārāja no tomó el lado malo. Tomó el lado bueno. Pensó, “Ha venido a prestarme algún servicio.”

BOB: Negocios con su–¿qué era? ¿Negocios con quién?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Estoy hablando de mi Guru Mahārāja.

BOB: Ah, ya veo. Tengo otra pregunta sobre el prasāda, si me lo permite. Digamos que un devoto tiene algún problema y no come cierto tipo de comida–como algunos devotos que no comen ghee por problemas de hígado. Entonces, ¿deberían estos devotos tomar todo el prasāda?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: No, no. Quienes no son devotos perfectos pueden diferenciar. Pero un devoto perfecto no diferencia. ¿Por qué deberías imitar a un devoto perfecto? Mientras tengas discernimiento, no eres un devoto perfecto. Entonces, ¿por qué deberías imitar artificialmente a un devoto perfecto y comer de todo?

BOB: Oh.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: El punto es que un devoto perfecto no hace ninguna diferenciación. Todo lo que se le ofrece a Kṛṣṇa es néctar. Eso es todo. Kṛṣṇa acepta cualquier cosa de un devoto. “Cualquier cosa que Me sea ofrecida por Mi devoto,” Él la acepta. Lo mismo ocurre con un devoto. ¿No entiendes el punto? Un devoto perfecto no hace ninguna diferenciación. Pero si yo no soy un devoto perfecto y tengo diferenciación, ¿por qué debería imitar al devoto perfecto? Puede que no me sea posible digerirlo todo porque no soy un devoto perfecto. Un devoto no debe ser un hombre tonto. Se dice:

kṛṣṇa ye bhaje se baḍa catura

Así pues, un devoto conoce su posición y es lo suficientemente inteligente como para tratar a los demás en consecuencia.