Capítulo 38: Indiferencia y Separación

El gran devoto Uddhava escribió una vez una carta a Kṛṣṇa: “Mi querido Kṛṣṇa, acabo de terminar el estudio de toda clase de libros filosóficos y versos Védicos acerca de la meta de la vida, y así ahora tengo un poco de reputación por mis estudios. Pero aun así, a pesar de mi reputación, mi conocimiento está condenado, porque aunque disfruto de la refulgencia del conocimiento Védico, no pude apreciar la refulgencia que emana de las uñas de Tus pies. Por lo tanto, ¡mientras más pronto se acaben mi orgullo y mi conocimiento Védico, mejor será!” Este es un ejemplo de indiferencia.

Otro devoto se expresó muy ansiosamente así: “Mi mente es muy vacilante, así que no puedo concentrarla en Tus pies de loto. Y al ver esta ineficiencia en mí mismo me siento avergonzado, y durante toda la noche soy incapaz de dormir porque estoy exasperado por mi gran incapacidad.”

En el Kṛṣṇa-karṇāmṛta Bilvamaṅgala Thākura ha explicado su intranquilidad de la siguiente manera: “Mi querido Señor, Tu travesura en la niñez es la cosa más maravillosa en los tres mundos. Y Tú mismo sabes cuál es esta travesura. Como tal, Tú puedes comprender muy fácilmente mi mente vacilante. Esto es conocido por Ti y por mí mismo. Por lo tanto, simplemente estoy anhelando saber cómo puedo fijar mi mente en Tus pies de loto.”

Otro devoto expresó su impudencia diciendo: “Mi querido Señor, sin considerar mi posición baja, debo confesarte que mis ojos son como avispas negras, deseando revolotear en Tus pies de loto.”

En el Séptimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, Capítulo 4, verso 27, el gran sabio Nārada informa a Mahārāja Yudhiṣṭhira acerca de Prahlāda Mahārāja, quien fue un devoto desde el mismo comienzo de su vida. La prueba de la devoción natural de Prahlāda es que incluso cuando era un pequeño niño no jugaba con sus compañeros de juegos, sino que siempre estaba ansioso por predicar las glorias del Señor. En lugar de unirse a sus deportivas hazañas acrobáticas, permanecía como un niño inactivo porque siempre estaba en trance, meditando en Kṛṣṇa. Como tal, no había posibilidad de que fuera tocado por el mundo externo.

La siguiente declaración es acerca de un devoto brāhmaṇa: “Este brāhmaṇa es muy experto en toda clase de actividades, pero no sé por qué está mirando hacia arriba sin mover sus ojos. Parece que su cuerpo está fijo e inmóvil como el de una muñeca. En esta condición, puedo adivinar que ha sido cautivado por la belleza trascendental de ese experto tocador de flauta, Śrī Kṛṣṇa, y, estando apegado a Él, simplemente está mirando fijamente a la nube negra, recordando el matiz corporal de Śrī Kṛṣṇa.” Este es un ejemplo de cómo un devoto puede volverse inerte debido al amor extático.

En el Śrīmad-Bhāgavatam, Séptimo Canto, Capítulo 4, verso 30, Prahlāda Mahārāja dice que incluso en su infancia, cuando hablaba en voz alta las glorias del Señor, solía bailar como un loco desvergonzado. Y a veces, estando completamente absorto pensando en los pasatiempos del Señor, solía imitar tales pasatiempos. Este es un ejemplo de un devoto que es casi como un loco. Similarmente, se dice que el gran sabio Nārada estaba tan extáticamente enamorado de Kṛṣṇa que a veces bailaba desnudo, y a veces todo su cuerpo quedaba aturdido. A veces reía muy fuerte, a veces lloraba muy fuerte, a veces permanecía en silencio, y a veces parecía estar sufriendo de alguna enfermedad, aunque no tenía ninguna enfermedad. Este es otro ejemplo de volverse como un loco en el éxtasis de la devoción.

En el Hari-bhakti-sudhodaya se declara que cuando Prahlāda Mahārāja se consideraba a sí mismo incapaz de acercarse a la Suprema Personalidad de Dios, se sumergía en una gran aflicción, en un océano de infelicidad. Como tal, solía derramar lágrimas y acostarse en el suelo como si estuviera inconsciente.

Los estudiantes de un gran devoto una vez hablaron entre ellos de esta manera: “Mis queridos hermanos espirituales, nuestro maestro espiritual, después de ver los pies de loto del Señor, se ha arrojado al fuego de la lamentación, y debido a este fuego el agua de su vida casi se ha secado. Ahora vertamos el néctar del santo nombre a través de sus oídos, y al hacerlo puede que el cisne de su vida vuelva a mostrar señales de vida.”

Cuando el Señor Kṛṣṇa fue a la ciudad de Śoṇitapura para luchar con Bāṇa, el hijo de Bali, y cortarle todas sus manos, Uddhava, al estar separado de Kṛṣṇa y pensar en Su lucha, casi quedó completamente aturdido hasta la inconsciencia.

Cuando un devoto está completamente enamorado de la Suprema Personalidad de Dios, pueden presentarse los siguientes síntomas debido a sus sentimientos de separación del Señor: estado febril del cuerpo, marchitamiento del cuerpo, falta de sueño, desapego, inercia, aparición de enfermedad, locura, inconsciencia y, a veces, muerte.

En lo que respecta al estado febril del cuerpo, Uddhava dijo una vez a Nārada, “Mi querido gran sabio, la flor de loto, que es amiga del sol, puede ser causa de aflicción para nosotros; y el fuego en el océano puede causarnos alguna sensación de ardor; y el Indīvara, amigo de un demonio, puede afligirnos de varias maneras–no nos importa. Pero el factor más lamentable es que todos ellos nos recuerdan a Kṛṣṇa, ¡y esto nos está dando demasiada aflicción!” Este es un ejemplo del estado febril que se debe a la separación de Kṛṣṇa.

Algunos de los devotos que fueron a ver a Kṛṣṇa en Dvārakā y fueron detenidos en la puerta dijeron: “Mi querido Kṛṣṇa, Oh amigo de los Pāṇḍus, así como el cisne ama sumergirse en el agua entre las flores de lirio y moriría si se le sacara del agua, así nosotros sólo deseamos estar Contigo. Nuestros miembros se están encogiendo y desvaneciendo porque Tú has sido apartado de nosotros.”

El Rey de Bahulā, aunque muy cómodamente situado en su palacio, comenzó a considerar las noches muy largas y aflictivas debido a su separación de Kṛṣṇa.

El Rey Yudhiṣṭhira dijo una vez, “Kṛṣṇa, el auriga de Arjuna, es mi único pariente dentro de los tres mundos. Por lo tanto, mi mente se está volviendo enloquecida día y noche por la separación de Sus pies de loto, y no sé cómo situarme ni adónde debería ir para obtener alguna estabilidad mental.” Este es otro ejemplo de falta de sueño.

Algunos de los amigos vaqueros de vacas de Kṛṣṇa dijeron, “Mi querido Kṛṣṇa, Oh enemigo del demonio Mura, piensa simplemente en Tu sirviente personal Raktaka. Sólo porque vio una pluma de pavo real ahora está cerrando los ojos y ya no está atento a apacentar a las vacas. Más bien, las ha dejado en un pastizal lejano y ni siquiera se ha molestado en usar su vara para controlarlas.” Este es un ejemplo de desequilibrio mental debido a la separación de Kṛṣṇa.

Cuando el Señor Kṛṣṇa fue a la capital del Rey Yudhiṣṭhira, Uddhava estaba tan afligido por el fuego de la separación de Śrī Kṛṣṇa que el agua sudorosa de su cuerpo inflamado y las lágrimas de sus ojos brotaban de él, y de esta manera quedó completamente aturdido.

Cuando Śrī Kṛṣṇa dejó la ciudad de Dvārakā para buscar la joya Syamantaka, llegó tarde al regresar a casa. Uddhava quedó tan afligido que los síntomas de enfermedad se manifestaron en su cuerpo. En realidad, debido a su amor extático excesivo por Kṛṣṇa, Uddhava llegó a ser conocido en Dvārakā como un loco. Para su gran fortuna, en ese día la reputación de Uddhava como un loco quedó firmemente establecida. La locura de Uddhava quedó prácticamente comprobada cuando fue a la Colina Raivataka para observar minuciosamente las nubes negras congestionadas. En su estado perturbado, comenzó a orar a esas nubes, y expresó su júbilo postrándose ante ellas.

Uddhava informó a Kṛṣṇa, “Mi querido líder de la dinastía Yadu, Tus sirvientes en Vṛndāvana no pueden dormir por la noche pensando en Ti, así que ahora están todos recostados en la orilla del Yamunā casi paralizados. Y parece que están casi muertos porque su respiración es muy lenta.” Este es un ejemplo de volverse inconsciente debido a la separación de Kṛṣṇa.

A Kṛṣṇa se le informó una vez, “Tú eres la vida y el alma de todos los habitantes de Vṛndāvana. Así que debido a que has dejado Vṛndāvana, todos los servidores de Tus pies de loto están sufriendo allí. Es como si los lagos llenos de flores de loto se hubieran secado por el calor abrasador de la separación de Ti.” En el ejemplo dado aquí, los habitantes de Vṛndāvana son comparados con lagos llenos de flores de loto, y debido al calor abrasador de la separación de Kṛṣṇa, los lagos–junto con los lotos de sus vidas–se están quemando. Y los cisnes en los lagos, que son comparados con la vitalidad de los habitantes de Vṛndāvana, ya no desean vivir en ese lago. En otras palabras, debido al calor abrasador, los cisnes están dejando los lagos. Esta metáfora se usa para describir la condición de los devotos separados de Kṛṣṇa.