Capítulo 54: Pradyumna Nace de Kṛṣṇa y Rukmiṇī

Se dice que Cupido, quien es directamente una parte y porción del Señor Vāsudeva y quien anteriormente fue reducido a cenizas por la ira del Señor Śiva, tomó nacimiento en el vientre de Rukmiṇī engendrado por Kṛṣṇa. Este es Kāmadeva, un semidiós de los planetas celestiales especialmente capaz de inducir deseos lujuriosos. La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, tiene muchos grados de partes y porciones, pero las expansiones cuádruples de Kṛṣṇa–Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha–están directamente en la categoría de Viṣṇu. Kāma, o el semidiós Cupido, que más tarde nació del vientre de Rukmini, también recibió el nombre de Pradyumna, pero no podía tratarse del Pradyumna de la categoría de Viṣṇu. Él pertenece a la categoría de jīva-tattva, pero era parte o porción del superpoder de Pradyumna. Ese es el veredicto de los Gosvāmīs. Por lo tanto, cuando Cupido fue reducido a cenizas por la ira del Señor Śiva, se fusionó en el cuerpo de Vāsudeva, y para obtener nuevamente su cuerpo, fue engendrado por el propio Señor Kṛṣṇa; así fue liberado directamente de su cuerpo en el vientre de Rukmiṇī y nació como el hijo de Kṛṣṇa, célebre con el nombre de Pradyumna. Debido a que fue engendrado directamente por el Señor Kṛṣṇa, sus cualidades eran muy similares a las de Kṛṣṇa.

Había un demonio de nombre Śambara que estaba destinado a ser matado por este Pradyumna. El demonio Śambara conocía su destino, y tan pronto como supo que Pradyumna había nacido, tomó la forma de una mujer y secuestró al bebé de la sala de maternidad a menos de diez días después de su nacimiento. El demonio lo tomó y lo arrojó directamente al mar. Pero, como se dice, “A quien Kṛṣṇa protege, nadie lo puede matar; y a quien está destinado a ser muerto por Kṛṣṇa, nadie lo puede proteger.” Cuando Pradyumna fue arrojado al mar, un gran pez lo tragó de inmediato. Más tarde este pez fue atrapado en la red de un pescador, y luego fue vendido al demonio Śambara. En la cocina del demonio había una sirvienta cuyo nombre era Māyāvatī. Esta mujer anteriormente había sido la esposa de Cupido, y había sido llamada Rati. Cuando el pez fue presentado al demonio Śambara, fue entregado a su cocinero, quien debía prepararlo como un apetitoso plato de pescado. Los demonios y los rākṣasas están acostumbrados a comer carne, pescado y alimentos similares no vegetarianos. Del mismo modo, otros demonios, como Rāvaṇa, Kaṁsa y Hiraṇyakaśipu, aunque nacidos de padres brāhmaṇas y kṣatriyas, solían comer toda clase de carne sin discriminación. Esta práctica aún prevalece en India, y aquellos que comen carne y pescado generalmente son llamados demonios y rākṣasas.

Cuando el cocinero estaba cortando el pez, encontró un hermoso bebé dentro del vientre del pez, e inmediatamente lo puso al cuidado de Māyāvatī, quien era asistente en los asuntos de la cocina. Esta mujer se sorprendió al ver cómo un bebé tan hermoso podía permanecer dentro del vientre de un pez, y la situación la dejó perpleja. Entonces apareció el gran sabio Nārada y le explicó acerca del nacimiento de Pradyumna, cómo el bebé había sido llevado por Śambara y posteriormente arrojado al mar, y así sucesivamente. De este modo toda la historia fue revelada a Māyāvatī, quien anteriormente había sido Rati, la esposa de Cupido. Māyāvatī sabía que anteriormente había sido la esposa de Cupido; después de que su esposo fue reducido a cenizas por la ira del Señor Śiva, ella siempre esperaba que él regresara nuevamente en forma material. Esta mujer estaba ocupada cocinando arroz y dahl en la cocina, pero cuando obtuvo a este hermoso bebé y entendió que era Cupido, su propio esposo, naturalmente se hizo cargo de él y con gran afecto comenzó a bañarlo. Milagrosamente, el bebé creció muy rápidamente, y en muy corto tiempo se convirtió en un hermoso joven. Sus ojos eran como los pétalos de las flores de loto, sus brazos eran muy largos, hasta las rodillas, y cualquier mujer que lo viera quedaba cautivada por su belleza corporal.

Māyāvatī pudo entender que su anterior esposo, Cupido, nacido como Pradyumna, había crecido hasta convertirse en un joven tan hermoso, y ella también gradualmente quedó cautivada y lujuriosa. Sonreía ante él con atractivo femenino, expresando su deseo de unión sexual. Por lo tanto, él le preguntó, “¿Cómo es posible que primero fueras afectuosa como una madre, y ahora estés manifestando los síntomas de una mujer lujuriosa? ¿Cuál es la razón de tal cambio?” Al escuchar esta declaración de Pradyumna, la mujer, Rati, respondió, “Mi querido señor, tú eres el hijo del Señor Kṛṣṇa. Antes de que tuvieras diez días de nacido, fuiste robado por el demonio Śambara y posteriormente arrojado al agua y tragado por un pez. De esta manera has quedado bajo mi cuidado, pero en realidad, en tu vida anterior como Cupido, yo era tu esposa; por lo tanto, mi manifestación de síntomas conyugales no es en absoluto incompatible. Śambara quiso matarte, y está dotado de diversas clases de poderes místicos. Por lo tanto, antes de que nuevamente intente matarte, por favor mátalo lo antes posible con tu poder divino. Desde que fuiste robado por Śambara, tu madre, Rukmiṇīdevī, ha estado en una condición muy dolorosa, como un pájaro cuco que ha perdido a sus crías. Ella es muy afectuosa contigo, y desde que le fuiste arrebatado, ha estado viviendo como una vaca afligida por la pérdida de su ternero.”

Māyāvatī poseía conocimiento místico de poder sobrenatural. Los poderes sobrenaturales generalmente son conocidos como māyā, y para superar todo ese poder sobrenatural existe otro poder sobrenatural que se llama mahāmāyā. Māyāvatī tenía el conocimiento del poder místico de mahāmāyā, y entregó a Pradyumna este poder energético específico para derrotar los poderes místicos del demonio Śambara. Así, empoderado por su esposa, Pradyumna fue inmediatamente ante Śambara y lo desafió a pelear. Pradyumna comenzó a dirigirse a él con palabras muy fuertes, para agitar su temperamento e inspirarlo a pelear. Ante las palabras de Pradyumna, el demonio Śambara, sintiéndose insultado, se sintió exactamente como una serpiente se siente después de ser golpeada con el pie. Una serpiente no puede tolerar ser pateada por otro animal o por un hombre, e inmediatamente muerde al oponente.

Śambara sintió las palabras de Pradyumna como si fueran una patada. Inmediatamente tomó su maza en la mano y apareció ante Pradyumna para luchar. Con gran ira, comenzó a golpear a Pradyumna con su maza, tal como un rayo golpea una montaña. El demonio también gemía y hacía un ruido como una nube tronante. Pradyumna se protegió con su propia maza, y eventualmente golpeó al demonio muy severamente. De esta manera, la lucha entre Śambarāsura y Pradyumna comenzó muy seriamente.

Pero Śambarāsura conocía el arte de los poderes místicos y podía elevarse al cielo y luchar desde el espacio exterior. Hay otro demonio de nombre Maya, y Śambarāsura aprendió de él muchos poderes místicos. Así se elevó muy alto en el cielo y comenzó a arrojar varios tipos de armas nucleares sobre el cuerpo de Pradyumna. Para combatir los poderes místicos de Śambarāsura, Pradyumna recordó otro poder místico, conocido como mahāvidyā, que era diferente del poder místico negro. El poder místico de mahāvidyā está basado en la modalidad de la bondad. Comprendiendo que su enemigo era formidable, Śambara tomó ayuda de diversas clases de poderes místicos demoníacos pertenecientes a los Guhyakas, los Gandharvas, los Piśācas, las serpientes y los Rākṣasas. Pero aunque el demonio exhibió sus poderes místicos y tomó refugio en la fuerza sobrenatural, Pradyumna pudo contrarrestar su fuerza y sus poderes mediante el poder superior de mahāvidyā. Cuando Śambarāsura fue derrotado en todos los aspectos, Pradyumna tomó entonces su afilada espada y de inmediato cortó la cabeza del demonio, la cual estaba adornada con un yelmo y con valiosas joyas. Cuando Pradyumna mató así al demonio, todos los semidioses en los sistemas planetarios superiores comenzaron a derramar flores sobre él.

La esposa de Pradyumna, Māyāvatī, podía viajar por el espacio exterior, y por lo tanto llegaron directamente por las vías aéreas a Dvārakā, la capital de su padre. Pasaron por encima del palacio del Señor Kṛṣṇa y comenzaron a descender como una nube desciende con relámpagos. La sección interior de un palacio es conocida como antaḥpura (aposentos privados). Pradyumna y Māyāvatī pudieron ver que había muchas mujeres allí, y se sentaron entre ellas. Cuando las mujeres vieron a Pradyumna, vestido con prendas azuladas, con brazos muy largos, cabello rizado, hermosos ojos, un rostro rojizo sonriente, joyas y ornamentos, en primer lugar no pudieron reconocerlo como Pradyumna, una personalidad diferente de Kṛṣṇa. Todas se sintieron muy bendecidas por la repentina presencia de Kṛṣṇa, y quisieron esconderse en un rincón diferente del palacio.

Sin embargo, cuando las mujeres vieron que no todas las características de Kṛṣṇa estaban presentes en la personalidad de Pradyumna, regresaron nuevamente por curiosidad para verlo a él y a su esposa, Māyāvatī. Todas estaban conjeturando acerca de quién era, pues era muy hermoso. Entre las mujeres estaba Rukmiṇīdevī, quien era igualmente hermosa, con sus ojos semejantes a flores de loto. Al ver a Pradyumna, naturalmente recordó a su propio hijo y leche comenzó a fluir de su pechos debido al afecto maternal. Entonces comenzó a preguntarse, “¿Quién es este hermoso joven? Parece ser la persona más hermosa. ¿Quién es la afortunada joven que pudo dar a luz a este hermoso muchacho en su vientre y convertirse en su madre? ¿Y quién es esa joven mujer que lo ha acompañado? ¿Cómo se conocieron? Recordando a mi propio hijo, que fue robado de la misma sala de maternidad, solo puedo suponer que si está viviendo en algún lugar, para este tiempo debe haber crecido y ser como este muchacho.” Simplemente por intuición, Rukmiṇī pudo comprender que Pradyumna era su propio hijo perdido. También pudo observar que Pradyumna se parecía al Señor Kṛṣṇa en todos los aspectos. Quedó embargada por la maravilla al ver cómo había adquirido todos los síntomas de Kṛṣṇa. Por ello comenzó a pensar con más confianza que el muchacho debía ser su propio hijo ya crecido, porque sentía gran afecto por él y, como signo auspicioso, su brazo izquierdo estaba temblando.

En ese mismo momento, el Señor Kṛṣṇa, junto con Su padre y madre, Devakī y Vasudeva, apareció en la escena. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, podía entenderlo todo, y aun así en esa situación permaneció en silencio. Sin embargo, por el deseo del Señor Śrī Kṛṣṇa, el gran sabio Nārada también apareció en la escena, y comenzó a revelar todos los incidentes–cómo Pradyumna había sido robado de la sala de maternidad y cómo había crecido y había llegado allí con su esposa Māyāvatī, quien anteriormente había sido Rati, la esposa de Cupido. Cuando todos fueron informados de la misteriosa desaparición de Pradyumna y de cómo había crecido, todos quedaron embargados por la maravilla porque habían recuperado a su hijo muerto después de haber perdido casi toda esperanza de su regreso. Cuando comprendieron que era Pradyumna quien estaba presente, comenzaron a recibirlo con gran deleite. Uno tras otro, todos los miembros de la familia–Devakī, Vasudeva, el Señor Śrī Kṛṣṇa, el Señor Balarāma, y Rukmiṇī y todas las mujeres de la familia–comenzaron a abrazar tanto a Pradyumna como a su esposa Māyāvatī. Cuando la noticia del regreso de Pradyumna se difundió por toda la ciudad de Dvārakā, todos los ciudadanos asombrados comenzaron a venir con gran ansiedad para ver al perdido Pradyumna. Comenzaron a decir, “El hijo muerto ha regresado. ¿Qué puede ser más placentero que esto?”

Śrīla Śukadeva Gosvāmī ha explicado que, al principio, todos los residentes del palacio, quienes eran todas madres y madrastras de Pradyumna, lo confundieron con Kṛṣṇa y se sintieron avergonzadas, infectadas por el deseo de amor conyugal. La explicación es que la apariencia personal de Pradyumna es exactamente como la de Kṛṣṇa, y de hecho él era el propio Cupido. Por lo tanto, no había causa de asombro cuando las madres de Pradyumna y otras mujeres lo confundieron de esa manera. Queda claro por esta declaración que las características corporales de Pradyumna eran tan similares a las de Kṛṣṇa que fue confundido con Kṛṣṇa incluso por su propia madre.

Así termina el significado Bhaktivedanta del Quincuagésimo Cuarto Capítulo de Kṛṣṇa, “Pradyumna Nace de Kṛṣṇa y Rukmiṇī.”

Así termina el Volumen Uno de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.