Prefacio

El Néctar de la Devoción es un estudio resumido del Bhakti-rasāmṛta-sindhu, que fue escrito en Sánscrito por Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda. Él fue el principal de los seis Gosvāmīs, quienes fueron discípulos directos del Señor Caitanya Mahāprabhu. Cuando conoció por primera vez al Señor Caitanya, Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda se desempeñaba como ministro en el gobierno Mahometano de Bengala. Él y su hermano Sanātana eran entonces llamados respectivamente como Sākara Mallik y Dabir Khās, y ocupaban cargos de responsabilidad como ministros del Nawab Hussain Shah. En esa época, hace quinientos años, la sociedad Hindú era muy rígida, y si un miembro de la casta brāhmaṇa aceptaba el servicio de un gobernante Mahometano, era inmediatamente rechazado de la sociedad brāhmaṇa. Esa era la posición de los dos hermanos, Dabir Khās y Sākara Mallik. Ellos pertenecían a la altamente respetada comunidad sārasvata-brāhmaṇa, pero fueron marginados debido a que aceptaron puestos ministeriales en el gobierno de Hussain Shah. Es por la gracia del Señor Caitanya que Él aceptó a estas dos personalidades exaltadas como Sus discípulos y los elevó a la posición de gosvāmīs, la posición más elevada de la cultura brāhmínica. De manera similar, el Señor Caitanya aceptó a Haridāsa Ṭhākur como Su discípulo, aunque él había nacido en una familia Mahometana, y más adelante el Señor Caitanya lo nombró ācārya del canto del santo nombre del Señor: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

El principio del Señor Caitanya es universal. Cualquiera que conozca la ciencia de Kṛṣṇa y esté ocupado en el servicio del Señor es aceptado como alguien en una posición más elevada que una persona nacida en una familia de brāhmaṇas. Ese es el principio original aceptado por todas las literaturas Védicas, especialmente por el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. El principio del movimiento del Señor Caitanya de educar y elevar a todos a la posición exaltada de gosvāmī es enseñado en El Néctar de la Devoción.

El Señor Caitanya conoció a los dos hermanos, Dabir Khās y Sākara Mallik, en una aldea conocida como Rāmakeli, en el distrito de Maldah, y después de ese encuentro los hermanos decidieron retirarse del servicio gubernamental y unirse al Señor Caitanya. Sākara Mallik, quien más tarde se convertiría en Rūpa Gosvāmī, se retiró de su puesto y reunió todo el dinero que había acumulado durante su servicio. Se describe en el Caitanya-caritāmṛta que sus ahorros acumulados en monedas de oro equivalían a millones de dólares y llenaban una gran embarcación. Él dividió el dinero de una manera muy ejemplar, que debería ser seguida por los devotos en particular y por la humanidad en general. Cincuenta por ciento de su riqueza acumulada fue distribuida entre las personas conscientes de Kṛṣṇa, es decir, los brāhmaṇas y los Vaiṣṇavas; veinticinco por ciento fue distribuido entre los familiares; y veinticinco por ciento fue reservado para gastos de emergencia y dificultades personales. Más adelante, cuando Dabir Khās también propuso retirarse, el Nawab se sintió muy agitado y lo encarceló. Pero Dabir Khās, quien más tarde llegaría a ser Śrīla Sanātana Gosvāmī, aprovechó el dinero personal de su hermano, que había sido depositado con un banquero del pueblo, y escapó de la prisión de Hussain Shah. De este modo, ambos hermanos se unieron al Señor Caitanya Mahāprabhu.

Rūpa Gosvāmī se encontró por primera vez con el Señor Caitanya en Prayāga (Allahabad, India), y en el ghāt de baño llamado Daśāśvamedha, de aquella ciudad santa, el Señor lo instruyó continuamente durante diez días. El Señor instruyó particularmente a Rūpa Gosvāmī en la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa. Estas enseñanzas del Señor Caitanya a Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda se narran en nuestro libro Enseñanzas del Señor Caitanya.

Más tarde, Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda elaboró las enseñanzas del Señor con un profundo conocimiento de las escrituras reveladas y con referencias autorizadas de diversas literaturas Védicas. Śrīla Śrīnivāsa Ācārya describe en sus oraciones a los seis Gosvāmīs que todos ellos eran eruditos altamente instruidos, no sólo en Sánscrito, sino también en idiomas extranjeros tales como el Persa y el Árabe. Estudiaron con gran escrutinio todas las escrituras Védicas con el fin de establecer el culto de Caitanya Mahāprabhu sobre los principios autorizados del conocimiento Védico. El actual movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa también está basado en la autoridad de Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda. Por lo tanto, generalmente se nos conoce como rūpānugas, o seguidores de los pasos de Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda. Es únicamente para nuestra guía que Śrīla Rūpa Gosvāmī preparó su libro Bhakti-rasāmṛta-sindhu, que ahora se presenta en la forma de El Néctar de la Devoción. Las personas que se ocupan en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa pueden aprovechar esta gran literatura y establecerse muy sólidamente en la conciencia de Kṛṣṇa.

Bhakti significa servicio devocional. Todo servicio tiene alguna característica atractiva que impulsa progresivamente al sirviente una y otra vez. Todos nosotros, dentro de este mundo, estamos perpetuamente ocupados en algún tipo de servicio, y el ímpetu para dicho servicio es el placer que derivamos de él. Impulsado por el afecto hacia su esposa e hijos, el jefe de familia trabaja día y noche. Un filántropo trabaja de la misma manera por amor a la familia mayor, y un nacionalista por la causa de su país y de sus compatriotas. Esa fuerza que impulsa al filántropo, al cabeza de familia y al nacionalista se llama rasa, o un tipo de melosidad (relación), cuyo sabor es muy dulce. El bhakti-rasa es una melosidad diferente del rasa ordinario que disfrutan los trabajadores mundanos. Los trabajadores mundanos trabajan arduamente día y noche con el fin de saborear cierto tipo de rasa, que se entiende como gratificación de los sentidos. El gusto o sabor del rasa mundano no perdura mucho tiempo, y por lo tanto los trabajadores mundanos siempre están propensos a cambiar su posición de disfrute. Un hombre de negocios no se siente satisfecho trabajando toda la semana; así que, deseando un cambio para el fin de semana, va a un lugar donde trata de olvidar sus actividades de negocios. Luego, después de pasar el fin de semana en el olvido, nuevamente cambia su posición y reanuda sus presentes actividades de negocios. Ocuparse materialmente significa aceptar una determinada condición por algún tiempo y luego cambiarla. Esta posición de alternar de un lado a otro se conoce técnicamente como bhoga-tyāga, lo cual significa una posición de alternancia entre el disfrute de los sentidos y la renunciación. El ser viviente no puede permanecer de manera constante ni en el disfrute de los sentidos ni en la renunciación. El cambio continúa perpetuamente, y no podemos ser felices en ninguno de esos estados debido a nuestra posición constitucional eterna. La gratificación sensorial no dura mucho tiempo, y por lo tanto se la llama capala-sukha, o felicidad intermitente. Por ejemplo, un hombre de familia ordinario que trabaja muy duro día y noche, y tiene éxito en dar comodidades a los miembros de su familia, saborea de esa manera una especie de melosidad, pero todo su progreso en la felicidad material termina inmediatamente junto con su cuerpo tan pronto como su vida llega a su fin. Por lo tanto, la muerte se considera el representante de Dios para la clase de hombres ateos. El devoto realiza la presencia de Dios mediante el servicio devocional, mientras que el ateo realiza la presencia de Dios bajo la forma de la muerte. En la muerte, todo termina, y uno tiene que comenzar un nuevo capítulo de vida en una nueva situación, quizás más elevada o más baja que la anterior. En cualquier campo de actividad, político, social, nacional o internacional, el resultado de nuestras acciones terminará con el fin de la vida. Eso es seguro.

Sin embargo, el bhakti-rasa, la melosidad que se saborea en el servicio amoroso trascendental al Señor, no termina con el fin de la vida. Continúa perpetuamente y, por lo tanto, se le llama amṛta, aquello que no muere, sino que existe eternamente. Esto se confirma en todas las literaturas Védicas. El Bhagavad-gītā dice que un pequeño avance en bhakti-rasa puede salvar al devoto del mayor de los peligros, que es perder la oportunidad de la vida humana. Los rasas que se derivan de nuestros sentimientos en la vida social, en la vida familiar o en la vida de una familia mayor, como el altruismo, la filantropía, el nacionalismo, el socialismo o el comunismo, etc., no garantizan que la siguiente vida de uno será en un cuerpo humano. Preparamos nuestra próxima vida mediante nuestras acciones actuales en esta vida presente. A una entidad viviente se le ofrece un tipo particular de cuerpo como resultado de su acción en el cuerpo actual. Estas actividades son tomadas en cuenta por una autoridad superior conocida como daiva, o la autoridad de Dios. Este daiva se explica en el Bhagavad-gītā como la causa principal de todo, y en el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que un hombre obtiene su siguiente cuerpo mediante daiva-netreṇa, que significa mediante la supervisión de la autoridad del Supremo. En un sentido ordinario, daiva se explica como destino. La supervisión de daiva nos otorga un cuerpo escogido de entre 8,400,000 formas; la elección no depende de nuestra selección, sino que se nos concede de acuerdo con nuestro destino. Si nuestro cuerpo actual está ocupado en actividades de conciencia de Kṛṣṇa, entonces está garantizado que tendremos al menos un cuerpo humano en nuestra próxima vida. A un ser humano que se ocupa en la conciencia de Kṛṣṇa, incluso si es incapaz de completar el proceso del bhakti-yoga, se le permite nacer en una división superior de la sociedad humana, de modo que puede automáticamente adelantar su avance en la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, todas las actividades fidedignas en la conciencia de Kṛṣṇa son amṛta, o permanentes. Este es el tema de El Néctar de la Devoción.

Esta ocupación eterna en bhakti-rasa puede ser comprendido por un estudiante serio al estudiar El Néctar de la Devoción. La adopción del bhakti-rasa, o de la conciencia de Kṛṣṇa, inmediatamente lo conducirá a uno a una vida auspiciosa, libre de ansiedades, y lo bendecirá con una existencia trascendental, minimizando así el valor de la liberación. El bhakti-rasa en sí mismo es suficiente para producir un sentimiento de liberación, porque atrae la atención del Señor Supremo, Kṛṣṇa. Por lo general, los devotos neófitos están ansiosos por ver a Kṛṣṇa o  Dios, pero Dios no puede ser visto ni conocido con nuestros actuales sentidos materiales embotados. El proceso del servicio devocional, tal como se recomienda en El Néctar de la Devoción, gradualmente lo eleva a uno desde la condición material de la vida hasta el estado espiritual, en el cual el devoto se purifica de todas las designaciones. Entonces los sentidos pueden volverse incontaminados, estando constantemente en contacto con el bhakti-rasa. Cuando los sentidos purificados se emplean en el servicio del Señor, uno se sitúa en la vida de bhakti-rasa, y cualquier acción realizada para la satisfacción de Kṛṣṇa en esta trascendental etapa de la vida de bhakti-rasa puede saborearse perpetuamente. Cuando uno está así ocupado en el servicio devocional, todas las variedades de rasas o melosidades se transforman en eternidad. Al principio, uno se entrena de acuerdo con los principios de la regulación bajo la guía del ācārya o maestro espiritual, y gradualmente, cuando se eleva, el servicio devocional se vuelve automático y hay una ansiedad espontánea por servir a Kṛṣṇa. Hay doce clases de rasas, como se explicará en este libro, y mediante la renovación de nuestra relación con Kṛṣṇa en cinco rasas principales podemos vivir eternamente en pleno conocimiento y bienaventuranza.

El principio básico de la condición viviente es que tenemos una propensión natural a amar a alguien. Nadie puede vivir sin amar a otro. Esta propensión está presente en todo ser viviente. Incluso un animal, como un tigre, tiene esta propensión amorosa al menos en un estado latente, y ciertamente está presente en los seres humanos. Sin embargo, el punto que falta es, dónde debemos reposar nuestro amor para que todos puedan ser felices. En el momento actual, la sociedad humana le enseña a uno a amar a su país, o a la familia o a su propio ser personal, pero no hay información acerca de dónde reposar la propensión amorosa para que todos puedan ser felices. Ese punto faltante es Kṛṣṇa, y El Néctar de la Devoción nos enseña cómo estimular nuestro amor original por Kṛṣṇa y cómo situarnos en esa posición en la cual podamos disfrutar de nuestra vida bienaventurada.

En la etapa primaria, un niño ama a sus padres; luego a sus hermanos y hermanas, y a medida que crece cada día, comienza a amar a su familia, su sociedad, su comunidad, su país, su nación o incluso a toda la sociedad humana. Pero la propensión a amar no se satisface ni siquiera amando a toda la sociedad humana; esa propensión amorosa permanece imperfectamente cumplida hasta que conocemos quién es el amado supremo. Nuestro amor puede quedar plenamente satisfecho únicamente cuando se reposa en Kṛṣṇa. Este tema es la esencia y sustancia de El Néctar de la Devoción, que nos enseña cómo amar a Kṛṣṇa en cinco diferentes melosidades trascendentales.

Nuestra propensión amorosa se expande tal como una vibración de luz o de aire se expande, pero no sabemos dónde termina. El Néctar de la Devoción nos enseña la ciencia de amar perfectamente a todas las entidades vivientes mediante el sencillo método de amar a Kṛṣṇa. Hemos fracasado en crear paz y armonía en la sociedad humana, incluso con grandes intentos como las Naciones Unidas, porque no conocemos el método correcto. El método es muy simple, pero uno debe comprenderlo con una mente serena. El Néctar de la Devoción enseña a todos los hombres cómo ejecutar el método simple y natural de amar a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Si aprendemos cómo amar a Kṛṣṇa, entonces es muy fácil amar inmediata y simultáneamente a todos los seres vivientes. Es como verter agua en la raíz de un árbol o proveer alimento al estómago. El método de verter agua en la raíz del árbol o de suministrar alimento al estómago es universalmente científico y práctico, como todos hemos experimentado. Todos sabemos bien que cuando comemos algo, o en otra palabras, cuando ponemos comida en el estómago, la energía creada por tal acción se distribuye inmediatamente por todo el cuerpo. De manera similar, cuando vertemos agua en la raíz, la energía así generada se distribuye de inmediato por la totalidad de incluso el más grande árbol. No es posible regar el árbol parte por parte, ni tampoco alimentar las diferentes partes del cuerpo por separado. El Néctar de la Devoción nos enseñará cómo accionar el único interruptor que inmediatamente iluminará todo en todas partes. Quien no conoce este método está perdiendo el propósito de la vida.

En lo que respecta a las necesidades materiales, la civilización humana en el momento actual está muy avanzada en cuanto a vivir cómodamente, pero aun así no somos felices porque nos estamos olvidando del verdadero punto. Las comodidades materiales de la vida por sí solas no son suficientes para hacernos felices. El ejemplo vívido es América: la nación más rica del mundo, teniendo todas las facilidades para la comodidad material, está produciendo una clase de hombres completamente confundidos y frustrados en la vida. Apelo por tanto a esos hombres confundidos para que aprendan el arte del servicio devocional tal como se enseña en El Néctar de la Devoción, y estoy seguro de que el fuego de la existencia material que arde dentro de sus corazones se extinguirá inmediatamente. La causa raíz de nuestra insatisfacción es que nuestra propensión amorosa latente no se ha cumplido, a pesar de nuestro gran adelanto en el modo de vida materialista. El Néctar de la Devoción nos dará consejos prácticos sobre cómo podemos vivir en este mundo material perfectamente ocupados en el servicio devocional y así satisfacer todos nuestros deseos en esta vida y en la próxima. El Néctar de la Devoción no se presenta para condenar ninguna forma de vida materialista, sino que el propósito es ofrecer información a los religiosos, filósofos y al público en general sobre cómo amar a Kṛṣṇa. Uno puede vivir sin incomodidades materiales, pero al mismo tiempo debe aprender el arte de amar a Kṛṣṇa. En el momento actual estamos inventando tantas maneras de emplear nuestra propensión a amar, pero en realidad nos estamos olvidando del verdadero punto, Kṛṣṇa. Estamos regando todas las partes del árbol, pero nos estamos olvidando de la raíz. Estamos tratando de mantener nuestro cuerpo en forma por todos los medios, pero estamos siendo negligentes al suministrar comida al estómago. Olvidar a Kṛṣṇa significa olvidarse a uno mismo también. La verdadera autorrealización y la realización de Kṛṣṇa van juntas simultáneamente. Por ejemplo, verse a uno mismo por la mañana significa ver también la salida del sol; sin ver la luz del sol nadie puede verse a sí mismo. De manera similar, a menos que uno haya realizado a Kṛṣṇa, no hay cuestión de autorrealización.

El Néctar de la Devoción está específicamente presentado para las personas que ahora están ocupadas en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Ruego ofrecer mis sinceras gracias a todos mis amigos y discípulos que me están ayudando a impulsar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa en los países Occidentales, y ruego reconocer, con gratitud, la contribución hecha por mi amado discípulo Śrīmad Jayānanda Brahmacārī. Mi agradecimiento también se extendiente a los directores de ISKCON Press, quienes han puesto tanto esmero en la publicación de esta gran literatura. Hare Kṛṣṇa.

13 April 1970
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