Introducción

Invocando auspiciosidad: El Señor Śrī Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todas las causas, el reservorio de todos los rasas, o relaciones, que se llaman neutralidad (adoración pasiva), servidumbre, amistad, paternidad, amor conyugal, comedia, compasión, miedo, caballerosidad, horror, asombro y devastación. Él es la forma atractiva suprema, y por Sus características atractivas universales y trascendentales ha cautivado a todas las gopīs, encabezadas por Tārakā, Pālikā, Śyāmā, Lalitā, y por último, Śrīmatī Rādhārāṇī. Que la gracia de Su Señoría esté con nosotros para que no haya ningún obstáculo en el cumplimiento de este deber de escribir El Néctar de la Devoción, impulsado por Su Divina Gracia Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda.

Permítaseme ofrecer mis respetuosas reverencias a los pies de loto de Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda y de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda, por cuya inspiración he sido ocupado en la tarea de compilar este estudio sumario del Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Ésta es la ciencia sublime del servicio devocional, tal como la propuso Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien apareció hace quinientos años en Bengala Occidental, India, para propagar el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

Śrīla Rūpa Gosvāmī comienza su gran libro ofreciendo sus respetuosas reverencias a Śrī Sanātana Gosvāmī, quien es su hermano mayor y maestro espiritual, y ora para que el Bhakti-rasāmṛta-sindhu pueda complacerlo. Además, ora que, al residir en ese océano de néctar, siempre pueda sentir placer trascendental en el servicio de Rādhā y Kṛṣṇa.

Ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias a todos los grandes devotos y ācāryas (maestros santos), quienes se comparan con tiburones en el gran océano de néctar y que no se preocupan por los diversos ríos de la liberación. Los impersonalistas son muy aficionados a fundirse en el supremo, como los ríos que descienden y se funden con el océano. El océano puede compararse con la liberación, y los ríos con todos los diferentes senderos de la liberación. Los impersonalistas moran en las aguas del río, que eventualmente vienen a mezclarse con el océano. No tienen, sin embargo, información de que dentro del océano, como dentro del río, hay innumerables entidades vivientes acuáticas. Los tiburones que habitan en el océano no se preocupan por los ríos que se deslizan hacia él. Los devotos viven eternamente en el océano del servicio devocional, y no se preocupan por los ríos. En otras palabras, aquellos que son devotos puros permanecen siempre en el océano del servicio amoroso trascendental al Señor y no tienen nada que ver con los otros procesos, los cuales se comparan con los ríos que sólo gradualmente llegan al océano.

Śrīla Rūpa Gosvāmī ora a su maestro espiritual, Śrīla Sanātana Gosvāmī, por la protección del Bhakti-rasāmṛta-sindhu–el Océano del Néctar Puro del Servicio Devocional–de los lógicos argumentativos que innecesariamente se entrometen en la ciencia del servicio al Señor. Él compara sus argumentos y lógica con erupciones volcánicas en medio del océano. En medio del océano, tales erupciones volcánicas pueden hacer muy poco daño, y del mismo modo, aquellos que están en contra del servicio devocional al Señor y que presentan muchas tesis filosóficas acerca de la realización trascendental última, no pueden perturbar este gran océano del servicio devocional.

El autor del Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī, se somete muy humildemente declarando que sólo intenta difundir la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo, aunque humildemente se considera a sí mismo no apto para esta tarea. Ésa debe ser la actitud de todos los predicadores del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, siguiendo los pasos de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Nunca debemos considerarnos grandes predicadores, sino considerar siempre que somos simplemente instrumentos de los ācāryas anteriores, y que simplemente por seguir sus pasos puede que seamos capaces de hacer algo en beneficio de la humanidad sufriente.

El Bhakti-rasāmṛta-sindhu se divide en cuatro partes, justo como el océano a veces se divide en cuatro partes, y hay diferentes secciones dentro de cada una de estas cuatro divisiones. Originalmente, en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, el océano se divide, como el océano acuático, en este, oeste, norte y sur, mientras que las subsecciones dentro de esas diferentes divisiones se llaman olas. Así como en el océano siempre hay diferentes olas, ya sea en el lado oriental, occidental, septentrional o meridional, de la misma manera el Bhakti-rasāmṛta-sindhu tiene diferentes olas. En la primera parte hay cuatro olas, siendo la primera una descripción general del servicio devocional. La segunda trata de los principios regulativos para ejecutar el servicio devocional, y la tercera ola, del servicio devocional en éxtasis. En la cuarta está la meta última, el amor por Dios. Éstos serán descritos explícitamente junto con sus diferentes síntomas.

Las descripciones autorizadas de bhakti, o servicio devocional, siguiendo los pasos de los ācāryas anteriores, pueden resumirse en la siguiente declaración de Śrīla Rūpa Gosvāmī: “El servicio devocional de primera clase se conoce por la tendencia de uno a estar completamente ocupado en la conciencia de Kṛṣṇa, sirviendo al Señor favorablemente.” El significado es que uno también puede estar en conciencia de Kṛṣṇa desfavorablemente, pero eso no puede contarse como servicio devocional puro. El servicio devocional puro debe estar libre del deseo de cualquier beneficio material o de gratificación de los sentidos, ya que esos deseos se cultivan mediante actividades fruitivas y especulación filosófica. Generalmente, las personas se ocupan en diferentes actividades para obtener algún beneficio material, mientras que la mayoría de los filósofos se ocupan en proponer la realización trascendental a través de volúmenes de malabarismos de palabras y especulaciones. El servicio devocional puro debe estar siempre libre de tales actividades fruitivas y especulaciones filosóficas. Uno tiene que aprender la conciencia de Kṛṣṇa, o el servicio devocional puro, de las autoridades, mediante el servicio amoroso espontáneo.

Este servicio devocional es una especie de cultivo. No es simplemente inacción para las personas que les gusta ser inactivas o dedicar su tiempo a la meditación silenciosa. Hay muchos métodos diferentes para las personas que desean esto, pero el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa es diferente. La palabra particular usada por Śrīla Rūpa Gosvāmī en este contexto es anuśīlana, o cultivo siguiendo a los maestros predecesores (ācāryas). Tan pronto como decimos “cultivo,” debemos referirnos a la actividad. Sin actividad, la conciencia por sí sola no puede ayudarnos. Todas las actividades pueden dividirse en dos clases: una clase puede ser para alcanzar un cierto objetivo, y la otra puede ser para evitar alguna circunstancia desfavorable. En Sánscrito, estas actividades se llaman pravṛtti y nivṛtti–acción positiva y negativa. Hay muchos ejemplos de acción negativa. Por ejemplo, una persona enferma tiene que ser cuidadosa y tomar medicina para evitar alguna enfermedad desfavorable.

Aquellos que están cultivando la vida espiritual y ejecutando el servicio devocional están siempre ocupados en actividad. Tal actividad puede realizarse con el cuerpo o con la mente. Pensar, sentir y desear son todas actividades de la mente, y cuando deseamos hacer algo, la actividad llega a manifestarse mediante los sentidos corporales burdos. Así pues, en nuestras actividades mentales siempre debemos tratar de pensar en Kṛṣṇa y tratar de planear cómo complacerlo, siguiendo los pasos de los grandes ācāryas y del maestro espiritual personal. Hay actividades del cuerpo, actividades de los diferentes sentidos y actividades del habla. Una persona consciente de Kṛṣṇa ocupa sus palabras en predicar las glorias del Señor. A esto se le llama kīrtana. Y a través de su mente, una persona consciente de Kṛṣṇa siempre piensa en las actividades del Señor–mientras Él está hablando en el campo de batalla de Kurukṣetra o participando en Sus diversos pasatiempos en Vṛndāvana con Sus devotos. De esta manera uno siempre puede pensar en las actividades y pasatiempos del Señor. Éste es el cultivo mental de la conciencia de Kṛṣṇa.

De manera similar, podemos ofrecer muchos servicios con nuestras actividades corporales. Pero todas esas actividades deben estar en relación con Kṛṣṇa. Esta relación se establece conectándose uno mismo con el maestro espiritual fidedigno, quien es el representante directo de Kṛṣṇa en la sucesión discipular. Por lo tanto, la ejecución de actividades conscientes de Kṛṣṇa con el cuerpo debe ser dirigida por el maestro espiritual y luego realizada con fe. La conexión con el maestro espiritual se llama iniciación. Desde la fecha de la iniciación por el maestro espiritual, la conexión entre Kṛṣṇa y una persona que cultiva la conciencia de Kṛṣṇa queda establecida. Sin iniciación por un maestro espiritual fidedigno, la conexión real con la conciencia de Kṛṣṇa nunca se lleva a cabo.

Este cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa no es material. El Señor tiene generalmente tres energías–es decir, la energía externa, la energía interna y la energía marginal. Las entidades vivientes se llaman energía marginal, y la manifestación cósmica material es la acción de la energía externa o material. Luego está el mundo espiritual, que es una manifestación de la energía interna. Las entidades vivientes, que se llaman energía marginal, realizan actividades materiales cuando actúan bajo la energía externa inferior. Y cuando se ocupan en actividades bajo la energía espiritual interna, sus actividades se llaman conscientes de Kṛṣṇa. Esto significa que aquellos que son grandes almas o grandes devotos no actúan bajo el hechizo de la energía material, sino que actúan bajo la protección de la energía espiritual. Cualquier actividad realizada en el servicio devocional o en la conciencia de Kṛṣṇa está directamente bajo el control de la energía espiritual. En otras palabras, la energía es una especie de fuerza, y esta fuerza puede espiritualizarse por la misericordia tanto del maestro espiritual fidedigno como de Kṛṣṇa.

En el Caitanya-caritāmṛta, de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, el Señor Caitanya afirma que una persona afortunada es aquella que entra en contacto con un maestro espiritual fidedigno por la gracia de Kṛṣṇa. A quien es serio respecto a la vida espiritual, Kṛṣṇa le concede la inteligencia para entrar en contacto con un maestro espiritual fidedigno, y luego, por la gracia del maestro espiritual, uno se vuelve avanzado en la conciencia de Kṛṣṇa. De esta manera, toda la jurisdicción de la conciencia de Kṛṣṇa está directamente bajo la energía espiritual–Kṛṣṇa y el maestro espiritual. Esto no tiene nada que ver con el mundo material. Cuando hablamos de Kṛṣṇa, nos referimos a la Suprema Personalidad de Dios junto con Sus muchas expansiones. Él se expande mediante Sus partes y porciones plenarias, Sus partes y porciones diferenciadas, y Sus diferentes energías. Kṛṣṇa, en otras palabras, significa todo e incluye todo. Sin embargo, generalmente debemos entender a Kṛṣṇa como Kṛṣṇa y Sus expansiones personales. Kṛṣṇa se expande como Baladeva, Saṅkarṣaṇa, Vāsudeva, Aniruddha, Pradyumna, Rāma, Nṛsiṁha y Varāha, así como en muchas otras encarnaciones e innumerables expansiones de Viṣṇu. En el Śrīmad-Bhāgavatam se describe que son tan numerosas como las incontables olas. Así pues, Kṛṣṇa incluye todas esas expansiones, así como a Sus devotos puros. En el Brahma-saṁhitā se declara que las expansiones de Kṛṣṇa son todas completas en eternidad, bienaventuranza y conocimiento.

El servicio devocional significa proseguir actividades conscientes de Kṛṣṇa que sean favorables para el placer trascendental del Señor Supremo Kṛṣṇa, y cualquier actividad que no sea favorable para el favor trascendental del Señor no puede aceptarse como servicio devocional. Por ejemplo, grandes demonios como Rāvaṇa, Kaṁsa y Hiraṇyakaśipu siempre estaban pensando en Kṛṣṇa, pero pensaban en Él como su enemigo. Este tipo de pensamiento no puede aceptarse como bhakti, o conciencia de Kṛṣṇa.

Los impersonalistas a veces entienden mal el servicio devocional de tal manera que separan a Kṛṣṇa de Su parafernalia y pasatiempos. Por ejemplo, el Bhagavad-gītā fue hablado en el campo de batalla de Kurukṣetra, y los impersonalistas dicen que aunque Kṛṣṇa es de interés, el campo de batalla de Kurukṣetra no lo es. Los devotos, sin embargo, también saben que el campo de batalla de Kurukṣetra por sí solo no tiene nada que ver con sus asuntos, pero adicionalmente saben que “Kṛṣṇa” no significa solo Kṛṣṇa. Él siempre está con Sus asociados y Su parafernalia. Por ejemplo, si alguien dice, “Da algo de comer al hombre con las armas,” el proceso de comer lo realiza el hombre y no las armas. De manera similar, en la conciencia de Kṛṣṇa, un devoto puede interesarse en la parafernalia y los lugares–como el campo de batalla de Kurukṣetra–que están asociados con Kṛṣṇa, pero no se interesa en cualquier campo de batalla. Le interesa Kṛṣṇa–Su habla, Sus instrucciones, etc. Es porque Kṛṣṇa está allí que el campo de batalla es tan importante.

Ésta es la comprensión resumida de lo que es la conciencia de Kṛṣṇa. Sin esta comprensión uno está seguro de malentender por qué los devotos están interesados en el campo de batalla de Kurukṣetra. Quien está interesado en Kṛṣṇa se interesa también en Sus diferentes pasatiempos y actividades.

La definición de un devoto puro, tal como la da Rūpa Gosvāmī en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, puede resumirse así: su servicio es favorable y está siempre en relación con Kṛṣṇa. Con el fin de mantener la pureza de tales actividades conscientes de Kṛṣṇa, uno debe estar libre de todos los deseos materiales y de la especulación filosófica. Cualquier deseo, excepto el del servicio al Señor, se llama deseo material. Y la especulación filosófica se refiere al tipo de especulación que finalmente llega a una conclusión de vacío o impersonalismo. Esta conclusión es inútil para una persona consciente de Kṛṣṇa. Solo rara vez, mediante la especulación filosófica, uno puede llegar a la conclusión de adorar a Vāsudeva, Kṛṣṇa. Esto mismo se confirma en el Bhagavad-gītā. El fin último de la especulación filosófica, entonces, debe ser Kṛṣṇa, con el entendimiento de que Kṛṣṇa es todo, la causa de todas las causas, y que, por lo tanto, uno debe rendirse a Él. Si se alcanza este objetivo final, entonces el progreso filosófico es favorable, pero si la conclusión de la especulación filosófica es el vacío o el impersonalismo, eso no es bhakti.

El karma, o las actividades fruitivas, a veces se entienden como actividades ritualistas. Hay muchas personas que se sienten muy atraídas por las actividades ritualistas descritas en los Vedas. Pero si uno se siente atraído simplemente por las actividades ritualistas sin entender a Kṛṣṇa, sus actividades son desfavorables para la conciencia de Kṛṣṇa. En realidad, la conciencia de Kṛṣṇa puede basarse simplemente en escuchar, cantar, recordar, etc. En el Śrīmad-Bhāgavatam se describen nueve procesos diferentes, además de los cuales todo lo demás que se haga es desfavorable para la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, uno siempre debe estar alerta ante las caídas. 

Śrīla Rūpa Gosvāmī también ha mencionado en esta definición de bhakti la palabra jñāna-karmādi. Este karmādi (trabajo fruitivo) consiste en actividades que no pueden ayudarlo a uno a alcanzar el servicio devocional puro. Muchas formas de la llamada renunciación tampoco son favorables al servicio devocional consciente de Kṛṣṇa.

Śrīla Rūpa Gosvāmī también ha citado una definición del Nārada-pañcarātra, de la siguiente manera: “Uno debe estar libre de todas las designaciones materiales y debe estar limpio de toda contaminación material mediante la conciencia de Kṛṣṇa. Debe ser restaurado a su identidad pura, en la cual ocupa sus sentidos en el servicio del propietario de los sentidos.” Así pues, cuando nuestros sentidos están ocupados en el verdadero propietario de los sentidos, eso se llama servicio devocional. En nuestro estado condicionado, nuestros sentidos están ocupados en servir estas demandas corporales. Cuando esos mismos sentidos se ocupan en ejecutar las órdenes de Kṛṣṇa, eso se llama bhakti.

Mientras uno se identifique como perteneciente a cierta familia, cierta sociedad o cierta persona, se dice que está cubierto de designaciones. Cuando uno es plenamente consciente de que no pertenece a ninguna familia, sociedad o país, sino que está eternamente relacionado con Kṛṣṇa, entonces realiza que su energía debe emplearse no en los intereses de la llamada familia, sociedad o país, sino en los intereses de Kṛṣṇa. Esto es pureza de propósito y la plataforma del servicio devocional puro en conciencia de Kṛṣṇa.