Capítulo 3: Nuestra Vida Real

El Bhagavad-gītā dice que, de entre muchos miles de seres humanos, uno podría intentar alcanzar la perfección de su vida. El hombre es un animal, pero posee una prerrogativa especial, el pensamiento racional. ¿Qué es ese pensamiento racional? La capacidad de razonamiento, del argumento. Ahora bien, la capacidad de razonamiento también está presente en perros y gatos. Supongamos que un perro se acerca a ti; si le dices, “¡Huh!”, lo entenderá. El perro comprenderá que no lo quieres. Así pues, posee cierta capacidad de razonamiento. Pero ¿cuál es la capacidad de razonamiento especial del ser humano?

En cuanto a las necesidades corporales se refiere, la capacidad de razonamiento está presente incluso en el animal. Si un gato quiere robar algo de leche de tu cocina, posee un razonamiento excelente: siempre está pendiente de cuándo el amo está fuera y puede tomarla. Así pues, para las cuatro propensiones de la vida animal–comer, dormir, aparearse y defenderse–existe la capacidad de razonamiento incluso en las bestias. Entonces, ¿cuál es la capacidad de razonamiento especial del ser humano, por el cual se le llama animal racional?

La capacidad de razonamiento especial consiste en inquirir, “¿Por qué estoy sufriendo?” Este es el razonamiento especial. Los animales sufren, pero no saben cómo remediar el sufrimiento. Sin embargo, los seres humanos están logrando avances científicos y filosóficos, avances culturales y religiosos–un progreso en muchos aspectos–porque desean ser felices. “¿Dónde está el sentido de la felicidad?” Esta capacidad de razonamiento se otorga especialmente al ser humano. Por lo tanto, en el Gītā , Kṛṣṇa dice, “De entre tantos hombres, uno puede conocerme.”

En general, las personas son precisamente como animales. Simplemente no saben nada más allá de las necesidades del cuerpo: cómo comer, cómo dormir, cómo aparearse y cómo defenderse. Y el Bhagavad- gītā dice que, de entre muchos miles, alguien puede desarrollar esta capacidad de razonamiento: “¿Por qué estoy sufriendo?” Se pregunta: “¿Por qué estoy sufriendo?” No queremos sufrir, pero el sufrimiento se nos impone. No queremos demasiado frío, pero se nos impone demasiado frío y demasiado calor.

Cuando existe cierto ímpetu para despertar esta capacidad de razonamiento, se denomina brahma-jijñāsā. Esto se encuentra en el Vedānta-sūtra . El primer verso dice que ahora, esta forma de vida humana está destinada a preguntarse cómo resolver el problema del sufrimiento.

Así que Kṛṣṇa dice que esta prerrogativa especial del ser humano no se despierta muy fácilmente, excepto mediante una buena asociación. Tal como tenemos esta asociación consciente de Kṛṣṇa. Si logramos esa asociación, donde se conversa sobre cosas agradables, entonces ese despertar de la razón, esa prerrogativa especial del ser humano, llegará. Mientras esta pregunta no surja en la mente de uno, debe comprender que cualesquiera actividades que realice lo conducirá a la derrota. Simplemente está llevando una vida animal. Pero no cuando surgen estas preguntas: ¿Por qué estoy sufriendo? ¿Qué soy? ¿Estoy destinado al sufrimiento? ¿Estoy destinado a los problemas?

Estoy sometido a dificultades debido a las leyes de la naturaleza y del estado. Así que la cuestión de la libertad es cómo liberarse de todas estas dificultades. El Vedānta-sūtra también dice que el alma, mi verdadero ser, es alegre por naturaleza. Sin embargo, estoy sufriendo. El Señor Kṛṣṇa dice además que cuando surgen estas preguntas, gradualmente uno llega a Dios. Se dice que quienes han despertado a estas preguntas se encuentran en el sendero de la perfección. Y, cuando surge la pregunta sobre Dios y nuestra relación con Él, esa es nuestra perfección final en la vida.

Ahora bien, Kṛṣṇa dice que, de entre muchos miles de personas, una puede intentar alcanzar la perfección de esta vida; y, de entre muchos millones de personas en el sendero de la perfección, solo una puede comprender a Kṛṣṇa. Por lo tanto, comprender a Kṛṣṇa no es muy fácil. Pero también es lo más fácil. No es fácil, pero al mismo tiempo es lo más fácil. Es lo más fácil si sigues las formas prescritas.

El Señor Caitanya Mahāprabhu introdujo el canto de Hare Kṛṣṇa. No lo introdujo exactamente; está en las escrituras. Pero propagó especialmente esta fórmula. En esta era, este es el método más fácil de autorrealización. Simplemente canten Hare Kṛṣṇa. Todos pueden hacerlo. En mi aula, quizás soy el único Indio. Todos mis alumnos son Americanos y toman parte en el canto muy bien, cantando y bailando. Eso significa que, en cualquier país, en cualquier lugar, esto se puede realizar. Por lo tanto, es lo más fácil. Puede que no entiendan la filosofía del Bhagavad-gītā. Eso tampoco es muy difícil; pero aun así, si creen que no pueden entenderla, aun así pueden cantar muy fácilmente: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa.

Si queremos comprender a Dios, Kṛṣṇa, este es el comienzo. El comienzo más fácil–simplemente cantar. Ahora bien, hay muchos estudiantes en mi institución ISKCON. Esta institución lleva poco más de un año abierta; sin embargo, algunos de los estudiantes, simplemente por cantar, por la gracia de Kṛṣṇa, han avanzado de tal forma que pueden hablar sobre la ciencia de Dios y responder fácilmente a esas preguntas humanas. Así pues, este es el método más sencillo de meditación trascendental.

Kṛṣṇa dice que de entre muchos millones de personas, una puede comprenderlo. Pero, por cantar este Hare Kṛṣṇa, como lo introdujo el Señor Caitanya–cantando y bailando–puedes comprender a Kṛṣṇa en muy poco tiempo. El conocimiento no comienza en Kṛṣṇa, sino de las cosas que estamos acostumbrados a ver a diario.

La tierra es burda. Si la tocas, puedes sentir su dureza. Pero, en cuanto la tierra se vuelve aún más fina, se convierte en agua, y el tacto es suave. Y luego de nuevo, del agua al fuego, se vuelve aún más fino. Después del fuego o la electricidad, el aire es aún más fino; y después del aire, el cielo, el éter, es aún más fino. Más allá del éter, la mente es aún más fina; y más allá de la mente, la inteligencia es aún más fina. Y, si vas más allá de la inteligencia para comprender el alma, es aún más fina. A partir de estos elementos, la gente ha descubierto muchísimas ciencias. Hay muchos científicos, por ejemplo, que son expertos en suelos; pueden decir al analizar un tipo particular de tierra, qué tipo de minerales contiene. Alguien busca plata, alguien busca oro, alguien busca mica. Este es el conocimiento de las cosas burdas–la tierra. Si buscas sustancias más finas, estudias el agua o los líquidos, tales como el petróleo y el alcohol. Si buscas sustancias aún más finas, del agua llegarás al fuego y la electricidad. Si estudias la electricidad, tienes que estudiar todo tipo de libros. Y, de este fuego más sutil, llegarás al aire. Tenemos muchísimos avances en nuestros aviones; estamos estudiando cómo se mueven, cómo se construyen–ahora los sputniks y jets–se están descubriendo muchísimas cosas.

Luego viene el estudio de lo etéreo: la electrónica, las transformaciones etéreas de una cosa a otra. Luego, aún más sutil, está la mente–la psicología y la psiquiatría. Pero para la inteligencia, el racionalismo, solo hay una pequeña especulación filosófica. ¿Y qué hay del alma? ¿Existe alguna ciencia del alma? Los materialistas no tienen ninguna. La ciencia materialista ha avanzado hasta el estudio del éter, o la mente y la inteligencia, pero no hay ningún avance más allá de eso. Más allá de la inteligencia, desconocen lo que existe. Pero aquí, en el Bhagavad-gītā, puedes encontrarlo.

El Bhagavad-gītā comienza en el punto después de la inteligencia. Cuando Arjuna estaba perplejo al principio, su inteligencia estaba perpleja–si luchar o no. Kṛṣṇa comienza el Gītā desde el punto donde la inteligencia falla. ¿Cómo comienza el conocimiento del alma? Es como un niño que juega. Puedes entender que su cuerpo es ahora muy pequeño, pero un día crecerá, como tú o como yo. Pero la misma alma continuará. Así, mediante la inteligencia, puedes comprender que, aunque el cuerpo cambie, el alma sigue ahí. La misma alma que existía en el cuerpo del niño aún continúa en el cuerpo del anciano. Por lo tanto, el alma es permanente, y solo el cuerpo ha cambiado. Esto es algo muy fácil de entender. Y el último cambio de este cuerpo es la muerte. Así como el cuerpo cambia a cada momento, a cada segundo, a cada día, a cada hora, el último cambio es cuando uno no puede actuar con el cuerpo y, por lo tanto, tiene que adoptar otro. Así como, cuando mi ropa está demasiado gastada o vieja, no puedo ponérmela; tengo que usar una nueva. Lo mismo ocurre con el alma. Cuando el cuerpo está demasiado viejo o inservible, tengo que cambiarlo. A esto se le llama muerte.

Este es el comienzo del Bhagavad-gītā, cuando el conocimiento preliminar del alma está ahí. Y descubrirás que hay solamente unos pocos que pueden comprender la existencia del alma como permanente y la del cuerpo como cambiante. Por lo tanto, Bhagavān, el Señor Kṛṣṇa, dice que, de entre muchísimos millones de personas, una puede comprenderlo. Pero aun así, el conocimiento está ahí. Si quieres comprenderlo, no es difícil. Puedes comprenderlo.

Ahora bien, debemos inquirir sobre la existencia del ego, la sustancia material más sutil. ¿Qué es el ego? Soy alma pura, pero con mi inteligencia y mente estoy en contacto con la materia, y me he identificado con ella. Esto es ego falso. Soy alma pura, pero me identifico falsamente. Por ejemplo, me identifico con la tierra, pensando que soy Indio o Americano. Esto se llama ahaṅkāra. Ahaṅkāra significa el punto donde el alma pura toca la materia. Esa unión se llama ahaṅkāra. Ahaṅkāra es aún más sutil que la inteligencia.

Kṛṣṇa dice que estos son los ocho elementos materiales: tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso. Ego falso significa identificación falsa. Nuestra vida nesciente ha comenzado a partir de esta identificación falsa–pensar que soy esta materia, aunque veo cada día, a cada momento, que no soy esta materia. El alma existe permanentemente, mientras que la materia es cambiante. Esta concepción errónea, esta ilusión, se llama ahaṅkāra, ego falso. Y tu liberación significa cuando estás fuera de este ego falso. ¿Cuál es ese estado? Ahaṁ brahmāsmi. Soy Brahman, soy espíritu. Ese es el comienzo de la liberación.

Por supuesto, uno puede estar enfermo, con fiebre, y la temperatura puede bajar a la normalidad, 98.6 grados. Así que ahora está normal, pero esa no es la cura. Supongamos que tiene 98.6 grados de temperatura durante dos días, pero con un ligero cambio de dieta, un ligero cambio de comportamiento, la temperatura sube inmediatamente a 100. Recaída. De igual manera, simplemente purificar la mente, rechazar esta falsa identificación ahaṅkāra–no soy este cuerpo, no soy esta materia; soy alma–esto no es liberación. Es solo el comienzo de la liberación. Si te mantienes firme en este punto y continúas–tal como podrías continuar con tus actividades y mantener tu temperatura a 98.6 grados–entonces eres un hombre sano.

Por ejemplo, en Occidente ahora hay una propaganda para intoxicarse. La gente quiere olvidar la existencia corporal. Pero ¿por cuánto tiempo la olvidarás? Habrá una recaída. Puedes olvidar durante una o dos horas, mediante la intoxicación, y pensar que no soy este cuerpo. Pero a menos que estés realmente en la plataforma de la autocomprensión mediante el conocimiento, no es posible continuar. Aun así, todos intentan pensar, “No soy este cuerpo.” Han experimentado que están sufriendo mucho debido a la identificación corporal, y por eso, “¡Si tan solo pudiera olvidar mi identificación corporal!”

Esto es solo una concepción negativa. Cuando realmente te realizas a ti mismo, simplemente entender que eres Brahman no servirá. Tienes que ocuparte en las actividades de Brahman . De lo contrario, caerás. Simplemente volar muy alto no es la solución al problema de ir a la luna. Hoy en día, los tontos están intentando ir a la luna, pero simplemente suben 240,000 millas desde la Tierra, tocan la luna y regresan. Están muy orgullosos. Se habla tanto de aeronáutica: multitudes, reuniones y conferencias. Pero ¿qué han hecho? ¿Qué son 240,000 millas en ese vasto cielo? Si vas alto 240 millones de millas, aún estás limitado. Así que esto no servirá. Si quieres ir alto, debes tener un refugio permanente. Si puedes descansar allí, entonces no puedes caer. Pero si no tienes descanso, entonces tendrás que caer. El avión sube alto, siete millas, ocho millas desde la Tierra, pero baja inmediatamente.

Así pues, simplemente comprender el ahaṅkāra no significa más que comprender la falsa identificación. Simplemente comprender que no soy materia, que soy alma, no es perfección. El impersonalista, el filósofo del vacío, simplemente piensa en lo negativo, que no soy esta materia, que no soy este cuerpo. Esto no se mantendrá. No solo debes realizar que no eres materia, sino que debes ocuparte en el mundo espiritual. Y ese mundo espiritual significa estar trabajando en conciencia de Kṛṣṇa. Ese mundo espiritual, ese funcionamiento de nuestra verdadera vida, es conciencia de Kṛṣṇa.

Ya he explicado el falso ego. No es ni materia ni espíritu, sino la unión–donde el alma espiritual entra en contacto con la materia y se olvida de sí misma. Es como cuando, en el delirio, un hombre enferma y su cerebro se confunde, y gradualmente se olvida de sí mismo y se vuelve loco. Olvida gradualmente. Así, existe el comienzo de la pérdida, y hay un punto donde olvida. Ese punto inicial se llama ahaṅkāra, o falso ego.

Cantar el mahāmantra–Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare–no es simplemente el proceso de poner fin a esta falsa concepción del yo, sino que va más allá de eso, hasta el punto en que el alma espiritual pura se dedica a sus actividades eternas, bienaventuradas y omniscientes en el servicio amoroso a Dios. Esta es la cima del desarrollo consciente, la meta última de todas las entidades vivientes que ahora evolucionan a través de los ciclos y especies de la naturaleza material.