Capítulo 2: Oraciones de los Semidioses al Señor Kṛṣṇa en el Vientre

El rey Kaṁsa no solo ocupó los reinos de las dinastías Yadu, Bhoja y Andhaka, y el reino de Śūrasena, sino que también hizo alianzas con todos los demás reyes demoníacos, como sigue: el demonio Pralamba, el demonio Baka, el demonio Cāṇūra, el demonio Tṛṇāvarta, el demonio Aghāsura, el demonio Muṣṭika, el demonio Ariṣṭa, el demonio Dvivida, el demonio Pūtanā, el demonio Keśī y el demonio Dhenuka. En esa época, Jarāsandha era el rey de la provincia de Magadha (conocida actualmente como el estado de Behar). Así, mediante su política diplomática, bajo la protección de Jarāsandha Kaṁsa consolidó el reino más poderoso de su época. Hizo más alianzas con reyes como Bāṇāsura y Bhaumāsura, hasta que se convirtió en el más fuerte. Luego comenzó a comportarse de manera más hostil hacia la dinastía Yadu en la que Kṛṣṇa iba a nacer.

Siendo hostigados por Kaṁsa, los reyes de las dinastías Yadu, Bhoja y Andhaka comenzaron a refugiarse en diferentes estados como el estado de los Kurus, el estado de los Pañcālas y los estados conocidos como Kekaya, Śālva, Vidarbha, Niṣadha, Videha y Kośala. Kaṁsa rompió la solidaridad del Reino Yadu, así como de los Bhoja y Andhaka. Consolidó su posición como la más firme dentro de la vasta extensión de tierra conocida en esa época como Bhāratavarṣa.

Cuando Kaṁsa mató a los seis bebés de Devakī y Vasudeva uno tras otro, muchos amigos y parientes de Kaṁsa se acercaron a él y le pidieron que desistiera de esas acciones atroces. Pero todos ellos se convirtieron en adoradores de Kaṁsa.

Cuando Devakī quedó embarazada por séptima vez, una expansión plenaria de Kṛṣṇa, conocida como Ananta, apareció en su vientre. Devakī estaba abrumada tanto por el júbilo como por la lamentación. Estaba alegre, porque podía entender que el Señor Viṣṇu había tomado refugio dentro de su vientre, pero al mismo tiempo lamentaba que tan pronto como su hijo naciera, Kaṁsa Lo mataría. En ese momento, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, compadeciéndose de la temerosa condición de los Yadus debido a las atrocidades cometidas por Kaṁsa, ordenó la aparición de Su Yogamāyā, o Su potencia interna. Kṛṣṇa es el Señor del universo, pero especialmente es el Señor de la dinastía Yadu.

Esta Yogamāyā es la potencia principal de la Personalidad de Dios. En los Vedas se afirma que el Señor, la Suprema Personalidad de Dios, tiene multipotencias. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. Todas las diferentes potencias actúan externa e internamente, y Yogamāyā es la principal de todas las potencias. Él ordenó la aparición de Yogamāyā en la tierra de Vrajabhūmi, en Vṛndāvana, que siempre está decorada y llena de hermosas vacas. En Vṛndāvana, Rohiṇī, una de las esposas de Vasudeva, residía en la casa del Rey Nanda y la Reina Yaśodā. No solo Rohiṇī, sino muchos otros de la dinastía Yadu estaban dispersos por todo el país debido a su miedo a las atrocidades de Kaṁsa. Algunos incluso vivían en las cuevas de las montañas.

El Señor así informó a Yogamāyā: “Bajo el encarcelamiento de Kaṁsa se encuentran Devakī y Vasudeva, y en este momento, Mi expansión plenaria, Śeṣa, está en el vientre de Devakī. Puedes disponer la transferencia de Śeṣa del vientre de Devakī al vientre de Rohiṇī. Tras este arreglo, Yo apareceré personalmente en el vientre de Devakī con Mis potencias plenas. Entonces apareceré como el hijo de Devakī y Vasudeva. Y tú aparecerás como la hija de Nanda y Yaśodā en Vṛndāvana.

“Puesto que aparecerás como Mi hermana contemporánea, la gente en el mundo te adorará con todo tipo de presentaciones valiosas: incienso, velas, flores y ofrendas de sacrificio. Satisfarás rápidamente sus deseos de gratificación sensorial. Las personas que buscan afecto material te adorarán bajo las diferentes formas de tus expansiones, que serán llamadas Durgā, Bhadrakālī, Vijayā, Vaiṣṇavī, Kumudā, Caṇḍikā, Kṛṣṇā, Mādhavī, Kanyakā, Māyā, Nārāyaṇī, Īśānī, Śāradā y Ambikā.”

Kṛṣṇa y Yogamāyā aparecieron como hermano y hermana–el Supremo Poderoso y el supremo poder. Aunque no hay una clara distinción entre el Poderoso y el poder, el poder siempre está subordinado al Poderoso. Aquellos que son materialistas adoran al poder, pero los trascendentales adoran al Poderoso. Kṛṣṇa es el Supremo Poderoso, y Durgā es el supremo poder dentro del mundo material. En realidad, la gente en la cultura Védica adora tanto al Poderoso como al poder. Existen cientos de miles de templos de Viṣṇu y Devī, y a veces se les adora simultáneamente. El adorador del poder, Durgā, o la energía externa de Kṛṣṇa, puede alcanzar todo tipo de éxito material con mucha facilidad, pero quien desea elevarse trascendentalmente debe dedicarse a adorar al Poderoso en la conciencia de Kṛṣṇa.

El Señor también declaró a Yogamāyā que Su expansión plenaria, Ananta Śeṣa, estaba dentro del vientre de Devakī. Debido a que sería atraído forzosamente hacia el vientre de Rohiṇī, sería conocido como Saṅkarṣaṇa y sería la fuente de todo poder espiritual o bala, mediante el cual uno podría alcanzar la más elevada bienaventuranza de la vida, llamada ramaṇa. Por lo tanto, la porción plenaria Ananta sería conocida después de Su aparición ya sea como Saṅkarṣaṇa o Balarāma.

En los Upaniṣads se declara, Nāyam ātmā bala hinena labhya. El significado es que nadie puede alcanzar al Supremo ni cualquier forma de autorrealización sin ser suficientemente favorecido por Balarāma. Bala no significa fuerza física. Nadie puede alcanzar la perfección espiritual mediante la fuerza física. Uno debe tener la fuerza espiritual que es infundida por Balarāma o Saṅkarṣaṇa. Ananta o Śeṣa es el poder que sostiene todos los planetas en sus diferentes posiciones. Materialmente, este poder sostenedor se conoce como la ley de la gravitación, pero en realidad es la exhibición de la potencia de Saṅkarṣaṇa. Balarāma o Saṅkarṣaṇa es poder espiritual, o el maestro espiritual original. Por lo tanto, el Señor Nityānanda Prabhu, quien también es la encarnación de Balarāma, es el maestro espiritual original. Y el maestro espiritual es el representante de Balarāma, la Suprema Personalidad de Dios, quien suministra fuerza espiritual. En el Caitanya-caritāmṛta se confirma que el maestro espiritual es la manifestación de la misericordia de Kṛṣṇa.

Cuando Yogamāyā fue así ordenada por la Suprema Personalidad de Dios, circunvaló al Señor y luego apareció dentro de este mundo material según Su orden. Cuando la Poderosa Suprema Personalidad de Dios transfirió al Señor Śeṣa del vientre de Devakī al vientre de Rohiṇī, ambas estaban bajo el hechizo de Yogamāyā, también llamado yoga-nidrā. Cuando esto se realizó, la gente entendió que el séptimo embarazo de Devakī había sido un aborto espontáneo. Así, aunque Balarāma apareció como hijo de Devakī, fue transferido al vientre de Rohiṇī para aparecer como su hijo. Tras este arreglo, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, quien siempre está dispuesto a colocar Sus plenas potencias en Sus devotos impolutos, entró como el Señor de toda la creación dentro de la mente de Vasudeva. Se entiende en este contexto que el Señor Kṛṣṇa primero se situó en el corazón impoluto de Devakī. No fue puesto en el vientre de Devakī mediante descarga seminal. La Suprema Personalidad de Dios, por Su inconcebible potencia, puede aparecer de cualquier manera. No es necesario que aparezca de la forma ordinaria mediante una descarga seminal en el vientre de una mujer.

Cuando Vasudeva sostenía la forma de la Suprema Personalidad de Dios dentro de su corazón, se asemejaba al sol resplandeciente cuyos rayos brillantes siempre son insoportables y abrasadores para el hombre común. La forma del Señor situada en el corazón impoluto de Vasudeva no difiere de la forma original de Kṛṣṇa. La aparición de la forma de Kṛṣṇa en cualquier lugar, y específicamente dentro del corazón, se llama dhāma. Dhāma no se refiere solo a la forma de Kṛṣṇa, sino a Su nombre, Su forma, Su cualidad y Su parafernalia. Todo se manifiesta simultáneamente.

Así, la forma eterna de la Suprema Personalidad de Dios con plenas potencias fue transferida de la mente de Vasudeva a la mente de Devakī, exactamente como los rayos del sol poniente se transfieren a la luna llena que asciende en el este.

Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, entró en el cuerpo de Devakī desde el cuerpo de Vasudeva. Él estaba más allá de las condiciones de la entidad viviente ordinaria. Cuando Kṛṣṇa está allí, debe entenderse que todas Sus expansiones plenarias, como Nārāyaṇa, y encarnaciones como el Señor Nṛsiṁha, Varāha, etc., están con Él, y no están sujetas a las condiciones de la existencia material. De esta manera, Devakī se convirtió en la morada de la Suprema Personalidad de Dios, quien es uno sin segundo y la causa de toda la creación. Devakī se convirtió en la morada de la Verdad Absoluta, pero debido a que estaba dentro de la casa de Kaṁsa, parecía como un fuego reprimido, o como una educación mal utilizada. Cuando el fuego está cubierto por las paredes de una caldera o se mantiene en un cántaro, los rayos luminosos del fuego no pueden apreciarse mucho. De manera similar, el conocimiento mal utilizado, que no beneficia a la gente en general, no es muy apreciado. Así, Devakī fue mantenida dentro de las paredes de la prisión del palacio de Kaṁsa, y nadie podía ver su belleza trascendental que resultaba de haber concebido a la Suprema Personalidad de Dios.

Sin embargo, Kaṁsa vio la belleza trascendental de su hermana Devakī, y de inmediato concluyó que la Suprema Personalidad de Dios había tomado refugio en su vientre. Nunca antes había lucido tan maravillosamente hermosa. Pudo entender claramente que había algo maravilloso dentro del vientre de Devakī. De esta manera, Kaṁsa se perturbó. Estaba seguro de que la Suprema Personalidad de Dios lo mataría en el futuro y de que Él ya había llegado. Kaṁsa comenzó a pensar: “¿Qué hacer con Devakī? Seguramente tiene a Viṣṇu o Kṛṣṇa en su vientre, por lo que es cierto que Kṛṣṇa ha venido a ejecutar la misión de los semidioses. E incluso si mato a Devakī inmediatamente, Su misión no puede ser frustrada.” Kaṁsa sabía muy bien que nadie puede frustrar el propósito de Viṣṇu. Cualquier hombre inteligente puede entender que las leyes de Dios no pueden ser violadas. Su propósito se cumplirá a pesar de todos los impedimentos ofrecidos por los demonios. Kaṁsa pensó: “Si mato a Devakī en este momento, Viṣṇu hará cumplir Su voluntad suprema con más vehemencia. Matar a Devakī ahora sería un acto de lo más abominable. Nadie desea destruir su reputación, incluso en una situación difícil; si mato a Devakī ahora, mi reputación se arruinará. Devakī es una mujer, y está bajo mi protección; está embarazada, y si la mato, inmediatamente toda mi reputación, el resultado de actividades piadosas y la duración de mi vida, se perderá.”

Además, reflexionó: “Una persona que es demasiado cruel, incluso en esta vida, es como si estuviera muerta. Nadie gusta de una persona cruel mientras esta vive, y después de su muerte, la gente lo maldice. Debido a su autoidentificación con el cuerpo, debe ser degradado y lanzado a la región más oscura del infierno.” Kaṁsa meditó así sobre todos los pros y contras de matar a Devakī en ese momento.

Finalmente, Kaṁsa decidió no matar a Devakī de inmediato, sino esperar el inevitable futuro. Pero su mente se absorbió en el sentimiento de animosidad contra la Personalidad de Dios. Pacientemente esperó la entrega del niño, esperando matarlo, como había hecho previamente con los otros bebés de Devakī. Así, sumido en el océano del sentimiento de animosidad contra la Personalidad de Dios, comenzó a pensar en Kṛṣṇa y Viṣṇu mientras estaba sentado, durmiendo, caminando, comiendo, trabajando–en todas las situaciones de su vida. Su mente se absorbió tanto en el pensamiento de la Suprema Personalidad de Dios que indirectamente solo podía ver a Kṛṣṇa o Viṣṇu a su alrededor. Desafortunadamente, aunque su mente estaba tan absorta en el pensamiento de Viṣṇu, no se le reconoce como devoto porque estaba pensando en Kṛṣṇa como enemigo. El estado mental de un gran devoto también es estar siempre absorto en Kṛṣṇa, pero un devoto piensa en Él favorablemente, no desfavorablemente. Pensar en Kṛṣṇa favorablemente es conciencia de Kṛṣṇa, pero pensar en Kṛṣṇa desfavorablemente no lo es.

En ese momento, el Señor Brahmā y el Señor Śiva, acompañados por grandes sabios como Nārada y seguidos por muchos otros semidioses, aparecieron invisiblemente en la casa de Kaṁsa. Comenzaron a orar por la Suprema Personalidad de Dios en oraciones selectas que son muy agradables para los devotos y que conceden la realización de sus deseos. Las primeras palabras que dijeron ovacionaban el hecho de que el Señor es fiel a Su promesa. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa desciende a este mundo material solo para proteger a los piadosos y destruir a los impíos. Esa es Su promesa. Los semidioses pudieron entender que el Señor había hecho del vientre de Devakī Su morada con el fin de cumplir esta promesa. Los semidioses se alegraron mucho de que el Señor estuviera apareciendo para cumplir Su misión y se dirigieron a Él como satyam param, o la Suprema Verdad Absoluta.

Todos buscan la verdad. Ese es el camino filosófico de la vida. Los semidioses brindan información de que la Suprema Verdad Absoluta es Kṛṣṇa. Quien se vuelve plenamente consciente de Kṛṣṇa puede alcanzar la Verdad Absoluta. Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta. La verdad relativa no es verdad en ninguna de las tres fases del tiempo eterno. El tiempo se divide en pasado, presente y futuro. Kṛṣṇa es siempre Verdad, pasado, presente y futuro. En el mundo material, todo está siendo controlado por el tiempo supremo, en el transcurso del pasado, presente y futuro. Pero antes de la creación, Kṛṣṇa existía, y cuando hay creación, todo descansa en Kṛṣṇa, y cuando esta creación se termine, Kṛṣṇa permanecerá. Por lo tanto, Él es la Verdad Absoluta en todas las circunstancias. Si hay alguna verdad en este mundo material, emana de la Verdad Suprema, Kṛṣṇa. Si hay alguna opulencia en este mundo material, la causa de la opulencia es Kṛṣṇa. Si hay alguna reputación en este mundo material, la causa de la reputación es Kṛṣṇa. Si hay alguna fuerza en este mundo material, la causa de tal fuerza es Kṛṣṇa. Si hay alguna sabiduría y educación en este mundo material, la causa de tal sabiduría y educación es Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa es la fuente de todas las verdades relativas.

Este mundo material se compone de cinco elementos principales: tierra, agua, fuego, aire y éter, y todos esos elementos son emanaciones de Kṛṣṇa. Los científicos materialistas aceptan estos cinco elementos primarios como la causa de la manifestación material, pero los elementos en sus estados burdos y sutiles son producidos por Kṛṣṇa. Las entidades vivientes que trabajan en este mundo material también son productos de Su potencia marginal. En el Séptimo Capítulo del Bhagavad-gītā se afirma claramente que toda la manifestación es una combinación de dos tipos de energías de Kṛṣṇa, la energía superior y la energía inferior. Las entidades vivientes son la energía superior, y los elementos materiales muertos son Su energía inferior. En su estado latente, todo permanece en Kṛṣṇa.

Los semidioses continuaron ofreciendo sus respetuosas oraciones a la forma suprema de la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, mediante el estudio analítico de la manifestación material. ¿Qué es esta manifestación material? Es como un árbol. Un árbol se mantiene de pie en el suelo. De manera similar, el árbol de la manifestación material se mantiene de pie sobre el suelo de la naturaleza material. Esta manifestación material se compara con un árbol porque un árbol es finalmente cortado a su debido tiempo. Un árbol es llamado vṛkṣa. Vṛkṣa significa aquello que será finalmente cortado. Por lo tanto, este árbol de la manifestación material no puede aceptarse como la Verdad Última. La influencia del tiempo está sobre la manifestación material, pero el cuerpo de Kṛṣṇa es eterno. Él existía antes de la manifestación material, existe mientras la manifestación material continúa, y cuando sea disuelta, Él continuará existiendo.

El Kaṭha Upaniṣad también cita este ejemplo del árbol de la manifestación material de pie sobre el suelo de la naturaleza material. Este árbol tiene dos tipos de frutos, la aflicción y la felicidad. Aquellos que viven en el árbol del cuerpo son como dos pájaros. Un ave es el aspecto localizado de Kṛṣṇa conocido como Paramātmā, y la otra ave es la entidad viviente. La entidad viviente come los frutos de esta manifestación material. A veces come el fruto de la felicidad, y a veces come el fruto de la aflicción. Pero la otra ave no está interesada en comer el fruto de la aflicción o felicidad porque está satisfecha en sí misma. El Kaṭha Upaniṣad afirma que un ave en el árbol del cuerpo come los frutos, y la otra ave simplemente observa. Las raíces de este árbol se extienden en tres direcciones. Eso significa que la raíz del árbol son las tres modalidades de la naturaleza material: bondad, pasión e ignorancia. Así como la raíz del árbol se expande, así, por la asociación con las modalidades de la naturaleza material (bondad, pasión e ignorancia), uno expande su duración de existencia material. El sabor de los frutos es de cuatro tipos: religiosidad, desarrollo económico, gratificación de los sentidos y, finalmente, liberación. Según las diferentes asociaciones en las tres modalidades de la naturaleza material, las entidades vivientes prueban diferentes tipos de religiosidad, desarrollo económico, gratificación de los sentidos y liberación. Prácticamente todo trabajo material se realiza en ignorancia, pero debido a que existen tres cualidades, a veces la cualidad de la ignorancia está cubierta con bondad o pasión. El sabor de estos frutos materiales es aceptado a través de los cinco sentidos. Los cinco órganos sensoriales mediante los cuales se adquiere conocimiento están sujetos a seis tipos de azotes: lamentación, ilusión, enfermedad, muerte, hambre y sed. Este cuerpo material, o la manifestación material, está cubierto por siete capas: piel, músculo, carne, médula, hueso, grasa y semen. Las ramas del árbol son ocho: tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego. Y hay nueve puertas en este cuerpo: los dos ojos, dos narices, dos orejas, una boca, un órgano genital, un recto. Y hay diez tipos de aire interno que circulan dentro del cuerpo: prāṇa, apāna, udāna, vyāna, samāna, etc. Las dos aves sentadas en este árbol, como se explicó anteriormente, son la entidad viviente y la Suprema Personalidad de Dios localizada.

La causa raíz de la manifestación material que se describe aquí es la Suprema Personalidad de Dios. La Suprema Personalidad de Dios se expande a Sí Mismo y se hace cargo de las tres cualidades del mundo material. Viṣṇu se hace cargo de las modalidades de la bondad, Brahmā se hace cargo de las modalidades de la pasión, y el Señor Śiva se hace cargo de las modalidades de la ignorancia. Brahmā, mediante las modalidades de la pasión, crea esta manifestación; el Señor Viṣṇu sostiene esta manifestación mediante las modalidades de la bondad; y el Señor Śiva la aniquila mediante las modalidades de la ignorancia. Toda la creación descansa finalmente en el Señor Supremo. Él es la causa de la creación, manutención y disolución. Y cuando toda la manifestación es disuelta, en su forma sutil como energía del Señor, descansa dentro del cuerpo del Señor Supremo.

“Ahora,” oraron los semidioses, “el Señor Supremo Kṛṣṇa aparece solo para llevar a cabo la manutención de esta manifestación.” En realidad, la Causa Suprema es una, pero, siendo engañadas por las tres modalidades de la naturaleza material, las personas menos inteligentes ven que el mundo material se manifiesta a través de diferentes causas. Aquellos que son inteligentes pueden ver que la causa es una, Kṛṣṇa. Como se afirma en el Brahma-saṁhitā: sarva-kāraṇa-kāraṇam. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es la causa de todas las causas. Brahmā es el agente encargado de la creación, Viṣṇu es la expansión de Kṛṣṇa para la manutención, y el Señor Śiva es la expansión de Kṛṣṇa para la disolución.

“Amado Señor nuestro,” oraron los semidioses, “es muy difícil comprender la forma eterna de Tu personalidad. Las personas en general son incapaces de comprender Tu forma real; por lo tanto, Tú personalmente desciendes para exhibir Tu forma eterna original. De algún modo, las personas pueden entender las diferentes encarnaciones de Vuestra Señoría, pero se confunden al intentar comprender la forma eterna de Kṛṣṇa con dos brazos, desenvolviéndose entre los seres humanos exactamente como uno de ellos. Esta forma eterna de Vuestra Señoría siempre está aumentando en placer trascendental para los devotos. Pero para los no devotos, esta forma es muy peligrosa.” Como se afirma en el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa es muy agradable para el sādhu. Se dice, paritrāṇāya sādhūnām. Pero esta forma es muy peligrosa para los demonios porque Kṛṣṇa también desciende para matarlos. Por lo tanto, Él es simultáneamente agradable para los devotos y peligroso para los demonios.

“Querido Señor nuestro de ojos de loto, Tú eres la fuente de la bondad pura. Hay muchos grandes sabios que, simplemente por medio del samādhi, o meditación trascendental en Tus pies de loto, absortos de esta manera en pensamientos acerca de Ti, han transformado fácilmente el gran océano de la nesciencia creado por la naturaleza material a no más que el agua que cabe en la huella de un ternero.” El propósito de la meditación consiste en concentrar la mente en la Personalidad de Dios, comenzando desde Sus pies de loto. Simplemente meditando en los pies de loto del Señor, los grandes sabios cruzan este vasto océano de la existencia material sin dificultad.

“Oh auto-iluminado, las grandes personas santas que han cruzado el océano de la nesciencia, con la ayuda de la barca trascendental de Tus pies de loto, no se han llevado esa barca. Aún yace en este lado.” Los semidioses usan una hermosa metáfora. Si uno toma una barca para cruzar un río, la barca también va con él al otro lado del río. Y así, cuando uno llega al destino, ¿cómo puede estar disponible la misma barca para aquellos que aún están al otro lado? Para responder a este inconveniente, los semidioses dicen en su oración que la barca no se la han llevado. Los devotos que aún permanecen al otro lado pueden cruzar el océano de la naturaleza material porque los devotos puros no se llevan la barca con ellos cuando cruzan. Cuando uno simplemente se acerca a la barca, todo el océano de la nesciencia material se reduce al tamaño del agua contenida en la huella de un ternero. Por lo tanto, los devotos no necesitan llevar una barca al otro lado; simplemente cruzan el océano inmediatamente. Debido a que las grandes personas santas son compasivas hacia todas las almas condicionadas, la barca todavía yace a los pies de loto del Señor. Uno puede meditar en Sus pies en cualquier momento, y al hacerlo, puede cruzar el gran océano de la existencia material.

La meditación significa concentración en los pies de loto del Señor. Los pies de loto indican a la Suprema Personalidad de Dios. Aquellos que son impersonalistas no reconocen los pies de loto del Señor, y por lo tanto su objeto de meditación es algo impersonal. Los semidioses expresan su maduro veredicto de que las personas interesadas en meditar sobre algo vacío o impersonal no pueden cruzar el océano de la nesciencia. Tales personas simplemente imaginan que se han liberado. “¡Oh Señor de ojos de loto! Su inteligencia está contaminada porque fallan en meditar sobre los pies de loto de vuestra Señoría.” Como resultado de esta actividad negligente, los impersonalistas caen nuevamente en el camino material de la vida condicionada, aunque puede que temporalmente se eleven hasta el punto de la realización impersonal. Los impersonalistas, después de someterse a austeridades y penitencias severas, se funden en la refulgencia del Brahman o en la existencia impersonal del Brahman. Pero sus mentes no están libres de la contaminación material; simplemente han intentado negar los modos de pensar materiales. Eso no significa que se hayan liberado. De esta forma, caen. En el Bhagavad-gītā se afirma que el impersonalista debe sufrir grandes tribulaciones para comprender la meta última. Al inicio del Śrīmad-Bhāgavatam, también se afirma que sin servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, uno no puede alcanzar la liberación del cautiverio de las actividades fruitivas. La declaración del Señor Kṛṣṇa se encuentra allí en el Bhagavad-gītā, y en el Śrīmad-Bhāgavatam la declaración del gran sabio Nārada está allí, y aquí también los semidioses lo confirman. “Se entiende que las personas que no han adoptado el servicio devocional han quedado cortas respecto al propósito último del conocimiento y no son favorecidas por Tu gracia.” Los impersonalistas simplemente creen que están liberados, pero en realidad no tienen ningún sentimiento por la Personalidad de Dios. Piensan que cuando Kṛṣṇa viene al mundo material, Él acepta un cuerpo material. Por lo tanto, pasan por alto el cuerpo trascendental de Kṛṣṇa. Esto también se confirma en el Bhagavad-gītā: Avajānanti māṁ mūḍhāḥ. A pesar de conquistar la lujuria material y elevarse hasta el punto de la liberación, los impersonalistas caen. Si se dedican solo a conocer las cosas en aras del conocimiento y no adoptan el servicio devocional del Señor, no pueden alcanzar el resultado deseado. Su logro es el esfuerzo que se toman, y eso es todo. Se afirma claramente en el Bhagavad-gītā que realizar la identificación con el Brahman no es todo. La identificación con el Brahman puede ayudar a uno a volverse alegre sin apego o desapego material y a alcanzar la plataforma de la ecuanimidad, pero después de esta etapa, uno debe adoptar el servicio devocional. Cuando uno adopta el servicio devocional después de elevarse a la plataforma de realización del Brahman, es entonces admitido en el reino espiritual para que resida permanentemente en asociación con la Suprema Personalidad de Dios. Ese es el resultado del servicio devocional. Aquellos que son devotos de la Suprema Personalidad de Dios nunca caen como los impersonalistas. Incluso si los devotos caen, permanecen afectuosamente apegados a su Señoría. Pueden enfrentar todo tipo de obstáculos en el sendero del servicio devocional, y con toda libertad, sin ningún temor, pueden superar tales obstáculos. Debido a su entrega, tienen la certeza de que Kṛṣṇa siempre los protegerá. Como Kṛṣṇa lo promete en el Bhagavad-gītā: “Mis devotos nunca son vencidos.”

“Querido Señor nuestro, has aparecido en Tu forma original impoluta, la forma eterna de bondad, para el bienestar de todas las entidades vivientes dentro de este mundo material. Aprovechando Tu aparición, todos ellos ahora pueden comprender muy fácilmente la naturaleza y forma de la Suprema Personalidad de Dios. Las personas que pertenecen a las cuatro divisiones del orden social (los brahmacārīs, los gṛhasthas, los vānaprasthas y los sannyāsīs) pueden todas aprovecharse de Tu aparición.

“Querido Señor, esposo de la diosa de la fortuna, los devotos que están vinculados a Tu servicio no caen de su elevada posición como los impersonalistas. Al estar protegidos por Ti, los devotos son capaces de atravesar sobre las cabezas de muchos de los comandantes en jefe de māyā, quienes siempre pueden poner obstáculos en el sendero hacia la liberación. Mi querido Señor, apareces en Tu forma trascendental para el beneficio de las entidades vivientes, de modo que puedan verte cara a cara y ofrecer sus sacrificios de adoración mediante la ejecución ritual de los Vedas, la meditación mística y el servicio devocional según lo recomendado en las escrituras. Querido Señor, si no aparecieras en Tu forma trascendental eterna, llena de bienaventuranza y conocimiento–que puede erradicar todo tipo de ignorancia especulativa sobre Tu posición–entonces todas las personas simplemente especularían sobre Ti de acuerdo con sus respectivas modalidades de la naturaleza material.”

La aparición de Kṛṣṇa es la respuesta a toda iconografía imaginativa de la Suprema Personalidad de Dios. Cada uno imagina la forma de la Suprema Personalidad de Dios según su modalidad de la naturaleza material. En el Brahma-saṁhitā se dice que el Señor es la persona más anciana. Por lo tanto, un sector de los religiosos imagina que Dios debe ser muy viejo, y por ello hacen una representación de la forma del Señor como un hombre muy anciano. Pero en el mismo Brahma-saṁhitā se dice lo contrario esto; aunque Él es el más anciano de todas las entidades vivientes, tiene Su forma eterna como un joven lozano. Las palabras exactas usadas en este contexto en el Śrīmad-Bhāgavatam son vijñānam ajñānabhid āpamārjanam. Vijñānam significa conocimiento trascendental de la Suprema Personalidad. Vijñānam también es conocimiento experimentado. El conocimiento trascendental debe ser aceptado mediante el proceso descendente de la sucesión discipular, tal como Brahmā presenta el conocimiento sobre Kṛṣṇa en el Brahma-saṁhitā. El Brahma-saṁhitā es vijñānam tal como Brahmā lo comprendió mediante su experiencia trascendental, y de esa manera presentó la forma y los pasatiempos de Kṛṣṇa en la morada trascendental. Ajñānabhid significa aquello que puede igualar todo tipo de especulación. En la ignorancia, las personas imaginan la forma del Señor; a veces Él no tiene forma y a veces la tiene, según sus diferentes imaginaciones. Pero la presentación que se hace de Kṛṣṇa en el Brahma-saṁhitā es vijñānam–conocimiento experimentado y científico, entregado por el Señor Brahmā y aceptado por el Señor Caitanya. No hay duda al respecto. La forma de Śrī Kṛṣṇa, la flauta de Śrī Kṛṣṇa, el color de Kṛṣṇa–todo esto es realidad. Aquí se dice que este vijñānam siempre derrota todo tipo de conocimiento especulativo. “Por lo tanto, sin Tu aparición como Kṛṣṇa, tal como eres, ni ajñānabhid (ignorancia del conocimiento especulativo) ni vijñānam serían realizados. Ajñānabhid āpamārjanam–por Tu aparición, el conocimiento especulativo de la ignorancia será vencido y el verdadero conocimiento experimentado por autoridades como el Señor Brahmā será establecido. Los hombres influenciados por las tres modalidades de la naturaleza material imaginan a su propio Dios según las modalidades de la naturaleza material. De esta manera, presentan a Dios de varias formas, pero Tu aparición establecerá cuál es la verdadera forma de Dios.”

El mayor disparate cometido por el impersonalista es pensar que cuando la encarnación de Dios viene, Él acepta la forma de la materia en las modalidades de la bondad. En realidad, la forma de Kṛṣṇa o Nārāyaṇa es trascendental a cualquier idea material. Incluso el más grande impersonalista, Śaṅkarācārya, ha admitido que nārāyaṇaḥ paro ’vyaktāt: la creación material es causada por la manifestación impersonal avyakta de la materia o la reserva total no fenomenal de la materia, y Kṛṣṇa es trascendental a esa concepción material. Eso se expresa en el Śrīmad-Bhāgavatam como śuddha-sattva, o trascendental. Él no pertenece a la modalidad material de la bondad, y está por encima de la posición de la bondad material. Él pertenece al estado trascendental eterno de bienaventuranza y conocimiento.

“Querido Señor, cuando apareces en Tus diferentes encarnaciones, adoptas diferentes nombres y formas según las distintas situaciones. El Señor Kṛṣṇa es Tu nombre porque eres todo atractivo; se Te llama Śyāmasundara debido a Tu belleza trascendental. Śyāma significa negruzco, y aun así dicen que eres más hermoso que miles de Cupidos. Kandarpa-koṭi-kamanīya. Aunque apareces en un color comparado con la nube negruzca, debido a que eres el Absoluto trascendental, Tu belleza es muchas, muchas veces más atractiva que el delicado cuerpo de Cupido. A veces se Te llama Giridhārī porque levantaste la colina conocida como Govardhana. A veces se Te llama Nandanandana o Vāsudeva o Devakīnandana porque apareces como hijo de Mahārāja Nanda o de Devakī o de Vasudeva. Los impersonalistas piensan que Tus muchos nombres o formas son acordes a un tipo particular de trabajo y cualidad porque Te aceptan desde la posición de un observador material.

“Querido Señor nuestro, la manera de entender no consiste en estudiar Tu naturaleza absoluta, forma y actividades mediante la especulación mental. Uno debe ocuparse en el servicio devocional; entonces podrá comprender Tu naturaleza absoluta, forma trascendental, nombre y cualidad. En realidad, solo una persona que tiene un pequeño gusto por el servicio de Tus pies de loto puede comprender Tu naturaleza, forma y calidad trascendentales. Otros pueden continuar especulando durante millones de años, pero no les es posible entender ni siquiera una sola parte de Tu posición real.” En otras palabras, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, no puede ser comprendida por los no devotos porque hay un velo de Yogamāyā que cubre las verdaderas características de Kṛṣṇa. Como se confirma en el Bhagavad-gītā, nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya. El Señor dice, “No estoy expuesto a todos y cada uno.” Cuando Kṛṣṇa vino, estaba realmente presente en el campo de batalla de Kurukṣetra, y todos Lo vieron. Pero no todos pudieron comprender que Él era la Suprema Personalidad de Dios. Aun así, todos los que murieron en Su presencia alcanzaron la liberación completa del cautiverio material y fueron transferidos al mundo espiritual.

“Oh Señor, los impersonalistas o no devotos no pueden entender que Tu nombre es idéntico a Tu forma.” Dado que el Señor es Absoluto, no hay diferencia entre Su nombre y Su verdadera forma. En el mundo material hay una diferencia entre la forma y el nombre. El fruto mango es diferente del nombre mango. Uno no puede saborear el mango simplemente cantando, “Mango, mango, mango.” Pero el devoto que sabe que no hay diferencia entre el nombre y la forma del Señor canta Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, y se da cuenta de que siempre está en compañía de Kṛṣṇa.

Para las personas que no están muy avanzadas en el conocimiento absoluto del Supremo, el Señor Kṛṣṇa muestra Sus pasatiempos trascendentales. Ellos pueden simplemente pensar en los pasatiempos del Señor y obtener el pleno beneficio. Dado que no hay diferencia entre el nombre trascendental y la forma del Señor, no hay diferencia entre los pasatiempos trascendentales y la forma del Señor. Para aquellos menos inteligentes (como las mujeres, los trabajadores o la clase mercantil), el gran sabio Vyāsadeva escribió el Mahābhārata. En el Mahābhārata, Kṛṣṇa está presente en Sus diferentes actividades. El Mahābhārata es historia, y simplemente estudiando, escuchando y memorizando las actividades trascendentales de Kṛṣṇa, los menos inteligentes también pueden elevarse gradualmente al nivel de los devotos puros.

Los devotos puros, que siempre están absortos en el pensamiento de los pies de loto trascendentales de Kṛṣṇa y que siempre están ocupados en el servicio devocional en plena conciencia de Kṛṣṇa, nunca deben ser considerados como pertenecientes al mundo material. Śrī Rūpa Gosvāmī ha explicado que aquellos que están siempre dedicados a la conciencia de Kṛṣṇa, con su cuerpo, mente y actividades, deben considerarse liberados incluso dentro de este cuerpo. Esto también se confirma en el Bhagavad-gītā: aquellos que están ocupados en el servicio devocional del Señor ya han trascendido la posición material.

Kṛṣṇa aparece para dar una oportunidad tanto a los devotos como a los no devotos de realizar la meta última de la vida. Los devotos obtienen la oportunidad directa de verlo y adorarlo. Aquellos que no están en ese nivel obtienen la oportunidad de familiarizarse con Sus actividades y, así, elevarse a la misma posición.

“Oh querido Señor,” continuaron los semidioses, “Tú no tienes nacimiento; por lo tanto, no encontramos ninguna razón para Tu aparición aparte de Tus pasatiempos placenteros.” Aunque la razón de la aparición del Señor se declara en el Bhagavad-gītā (Él desciende únicamente para proteger al devoto y destruir al no devoto), en realidad Él desciende para Su encuentro placentero con los devotos, no realmente para destruir a los no devotos. Los no devotos pueden ser destruidos sencillamente por la naturaleza material. “La acción y reacción de la energía externa de la naturaleza material (creación, manutención y aniquilación) se están llevando a cabo automáticamente. Pero simplemente tomando refugio en Tu santo nombre–porque Tu santo nombre y Tu personalidad no son diferentes–los devotos están suficientemente protegidos.” La protección de los devotos y la aniquilación de los no devotos no son en realidad asuntos de la Suprema Personalidad de Dios cuando Él desciende. Son únicamente para Su placer trascendental. No puede haber ninguna otra razón para Su aparición.

“Nuestro amado Señor, Tú estás apareciendo como el mejor de la dinastía Yadu, y Te ofrecemos nuestras respetuosas y humildes reverencias a Tus pies de loto. Antes de esta aparición, también apareciste como la encarnación del pez, la encarnación del caballo, la encarnación de la tortuga, la encarnación del cisne, como el Rey Rāmacandra, como Paraśurāma y como muchas otras encarnaciones. Apareciste únicamente para proteger a los devotos, y Te solicitamos en Tu aparición actual como la Suprema Personalidad de Dios Mismo, que nos concedas una protección similar en los tres mundos y remuevas todos los obstáculos para el desenvolvimiento pacífico de nuestras vidas.

“Querida madre Devakī, dentro de tu vientre está la Suprema Personalidad de Dios, apareciendo junto con todas Sus expansiones plenarias. Él es la Personalidad de Dios original apareciendo para nuestro bienestar. Por lo tanto, no debes temer a tu hermano, el Rey de Bhoja. Tu hijo, el Señor Kṛṣṇa, quien es la Personalidad de Dios original, aparecerá para proteger a la piadosa dinastía Yadu. El Señor no aparecerá solo, sino acompañado por Su porción plenaria inmediata, Balarāma.”

Devakī tenía mucho miedo de su hermano Kaṁsa porque este ya había matado a muchos de sus hijos. Solía permanecer muy preocupada por Kṛṣṇa. En el Viṣṇu Purāṇa se afirma que, con el fin de pacificar a Devakī, todos los semidioses, junto con sus esposas, solían visitarla siempre para animarla a no tener miedo de que su hijo pudiera ser matado por Kaṁsa. Kṛṣṇa, que estaba dentro de su vientre, iba a aparecer no solo para disminuir la carga del mundo, sino específicamente para proteger los intereses de la dinastía Yadu y ciertamente para proteger a Devakī y Vasudeva.

Así termina el significado Bhaktivedanta del Segundo Capítulo de Kṛṣṇa, “Oraciones de los Semidioses al Señor Kṛṣṇa en el Vientre.”