Capítulo 1: Características del Servicio Devocional Puro

En el Śrīmad-Bhāgavatam, Tercer Canto, Capítulo 29, verso 10, Śrīla Kapiladeva, mientras instruía a Su madre, ha dado las siguientes características del servicio devocional puro: “Mi querida Madre, aquellos que son Mis devotos puros, y que no tienen deseo de beneficio material ni de especulación filosófica, tienen su mente tan ocupada en Mi servicio que nunca se interesan en pedirme nada–excepto estar ocupados en ese servicio. Ni siquiera ruegan por vivir en Mi morada conmigo.”

Existen cinco clases de liberación, a saber, volverse uno con el Señor, vivir con el Señor Supremo en el mismo planeta, tener las mismas características que el Señor, disfrutar de las mismas opulencias que el Señor y vivir como compañero del Señor. Un devoto, por no hablar de rechazar la gratificación material de los sentidos, ni siquiera desea ninguna de las cinco clases de liberación. Se siente satisfecho simplemente desempeñando servicio amoroso al Señor. Esa es la característica de la devoción pura.

En la declaración anterior de Kapiladeva del Śrīmad-Bhāgavatam, se describe la posición real de un devoto puro, y también se definen las características primarias del servicio devocional. Otras características del servicio devocional son descritas por Rūpa Gosvāmī con evidencias de diferentes escrituras. Él afirma que hay seis características del servicio devocional puro, las cuales son las siguientes:

1. El servicio devocional puro brinda alivio inmediato de toda clase de aflicciones materiales.

    

2. El servicio devocional puro es el comienzo de toda auspiciosidad.

    

3. El servicio devocional puro automáticamente lo sitúa a uno en el placer trascendental.

    

4. El servicio devocional puro se logra raramente.

    

5. Aquellos que están en el servicio devocional puro desprecian incluso la concepción de liberación.

    

6. El servicio devocional puro es el único medio para atraer a Kṛṣṇa.

    

Kṛṣṇa es todo-atractivo, pero el servicio devocional puro incluso Lo atrae a Él. Esto significa que el servicio devocional puro es aún trascendentalmente más poderoso que Kṛṣṇa Mismo, porque es la potencia interna de Kṛṣṇa.

Alivio de la Aflicción Material

En el Bhagavad-gītā, el Señor dice que uno debe entregarse a Él, abandonando toda otra ocupación. El Señor también da Su palabra allí de que protegerá a tales almas entregadas de las reacciones de todas las actividades pecaminosas. Śrīla Rūpa Gosvāmī dice que las aflicciones provenientes de las actividades pecaminosas se deben tanto a los pecados mismos como a los pecados cometidos en nuestras vidas pasadas. Generalmente, uno comete actividades pecaminosas debido a la ignorancia. Pero la ignorancia no es excusa para evadir la reacción de las actividades pecaminosas. Las actividades pecaminosas son de dos clases: aquellas que están maduras y aquellas que no están maduras. Las actividades pecaminosas por las cuales estamos sufriendo en el momento presente se llaman maduras. Las muchas actividades pecaminosas acumuladas dentro de nosotros, por las cuales aún no hemos sufrido, se consideran inmaduras. Por ejemplo, un hombre puede haber cometido actos criminales pero aún no haber sido arrestado por ellos. Ahora bien, tan pronto como sea descubierto, el arresto lo estará esperando. De manera similar, por algunas de nuestras actividades pecaminosas estamos aguardando aflicciones en el futuro, y por otras, que están maduras, estamos sufriendo en el momento presente.

De esta manera hay una cadena de actividades pecaminosas y sus aflicciones concomitantes, y el alma condicionada está sufriendo vida tras vida debido a estos pecados. Está sufriendo en la vida presente los resultados de las actividades pecaminosas de su vida pasada, y mientras tanto está creando más sufrimientos para su vida futura. Las actividades pecaminosas maduras se exhiben si uno está sufriendo de alguna enfermedad crónica, si uno está sufriendo por alguna implicación legal, si uno nace en una familia baja y degradada, o si uno es inculto o muy feo.

Hay muchos resultados de actividades pecaminosas pasadas por los cuales estamos sufriendo en el momento presente, y podríamos estar sufriendo en el futuro debido a nuestras actividades pecaminosas actuales. Pero todas estas reacciones a los actos pecaminosos pueden ser detenidas inmediatamente si adoptamos la conciencia de Kṛṣṇa. Como evidencia de esto, Rūpa Gosvāmī cita del Śrīmad-Bhāgavatam, Undécimo Canto, Capítulo 14, verso 18. Este verso está en relación con la instrucción del Señor Kṛṣṇa a Uddhava, donde Él dice, “Mi querido Uddhava, el servicio devocional hacia Mí es como un fuego abrasador que puede reducir a cenizas un combustible ilimitado que se le suministre.” El significado es que, así como el fuego abrasador puede reducir a cenizas cualquier cantidad de combustible, el servicio devocional al Señor en conciencia de Kṛṣṇa puede quemar todo el combustible de las actividades pecaminosas. Por ejemplo, en el Gītā Arjuna pensó que luchar era una actividad pecaminosa, pero Kṛṣṇa lo ocupó en el campo de batalla bajo Su orden, y así la lucha se convirtió en servicio devocional. Por lo tanto, Arjuna no estuvo sujeto a ninguna reacción pecaminosa.

Śrīla Rūpa Gosvāmī cita otro verso del Tercer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, Capítulo 33, verso 6, en el cual Devahūti se dirige a su hijo, Kapiladeva, y dice, “Mi querido Señor, hay nueve clases diferentes de servicio devocional, comenzando por escuchar y cantar. Cualquiera que escuche acerca de Tus pasatiempos, que cante acerca de Tus glorias, que Te ofrezca reverencias, que piense en Ti y, de esta manera, ejecute cualquiera de las nueve clases de servicio devocional–aun si ha nacido en una familia de comedores de perros [el grado más bajo de la humanidad]–se vuelve inmediatamente cualificado para ejecutar sacrificios.” Así pues, para cualquiera que esté realmente ocupado en el servicio devocional en plena conciencia de Kṛṣṇa, ¿cómo es posible que no haya sido purificado? No es posible. Aquel que está ocupado en conciencia de Kṛṣṇa y en servicio devocional sin duda alguna se ha liberado de toda contaminación de las actividades materiales pecaminosas. Por lo tanto, el servicio devocional tiene el poder de anular verdaderamente toda clase de reacciones a los actos pecaminosos. Sin embargo, un devoto siempre está alerta de no cometer ninguna actividad pecaminosa; esta es su cualificación específica como devoto. Así, el Śrīmad-Bhāgavatam afirma que al ejecutar servicio devocional una persona que haya nacido incluso en una familia de comedores de perros puede volverse apta para participar en la ejecución de las ceremonias rituales recomendadas en los Vedas. Está implícito en esta afirmación que una persona nacida en una familia de comedores de perros generalmente no es apta para ejecutar yajña, o sacrificio. La casta sacerdotal encargada de ejecutar estas ceremonias rituales recomendadas en los Vedas se llama la orden brāhmaṇa. A menos que uno sea un brāhmaṇa, no puede ejecutar estas ceremonias.

Una persona nace en una familia brāhmaṇa o en una familia de comedores de perros debido a sus actividades pasadas. Si una persona nace en una familia de comedores de perros, significa que sus actividades pasadas fueron todas pecaminosas. Pero si incluso una persona así adopta el sendero del servicio devocional y comienza a cantar los santos nombres del Señor–Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare–se vuelve de inmediato apta para ejecutar las ceremonias rituales. Esto significa que sus reacciones pecaminosas han sido inmediatamente neutralizadas.

Se afirma en el Padma Purāṇa que existen cuatro clases de efectos debido a las actividades pecaminosas, los cuales se enumeran de la siguiente manera: 1) el efecto que aún no ha fructificado, 2) el efecto que yace como semilla, 3) el efecto que ya está maduro, y 4) el efecto que está casi maduro. También se afirma que todos estos cuatro efectos quedan inmediatamente aniquilados para aquellos que se entregan a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, y se ocupan en Su servicio devocional en plena conciencia de Kṛṣṇa.

Aquellos efectos descritos como “casi maduros” se refieren a la aflicción de la cual uno está sufriendo en el presente, y los efectos “yaciendo como semilla” significan que en el núcleo del corazón hay cierto abastecimiento de deseos pecaminosos que son como semillas. La palabra Sánscrita kūṭam significa que están casi listos para producir la semilla, o el efecto de la semilla. Un “efecto inmaduro” se refiere al caso en que la plántula aún no ha comenzado. De esta afirmación del Padma Purāṇa se entiende que la contaminación material es muy sutil. Su comienzo, su fructificación y resultados, y cómo uno sufre tales resultados en forma de aflicción, son parte de una gran cadena. Cuando uno contrae alguna enfermedad, a menudo es muy difícil determinar la causa de la enfermedad, dónde se originó y cómo está madurando. El sufrimiento de una enfermedad, sin embargo, no aparece de repente. En realidad, toma tiempo. Y, como en el campo médico, por precaución, el doctor aplica una vacuna para prevenir el crecimiento de la contaminación, de manera similar, la inyección práctica para detener todas las fructificaciones de las semillas de nuestras actividades pecaminosas es simplemente la ocupación en la conciencia de Kṛṣṇa.

En este contexto, Śukadeva Gosvāmī habla en el Sexto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, Capítulo 2, verso 17, sobre la historia de Ajāmila, quien comenzó la vida como un brāhmaṇa puro y obediente de sus deberes, pero en su juventud se corrompió completamente por una prostituta. Al final de su vida perversa, solo por llamar el nombre de “Nārāyaṇa [Kṛṣṇa],” fue salvado a pesar de tanto pecado. Śukadeva señala que la austeridad, la caridad y la ejecución de ceremonias rituales para contrarrestar las actividades pecaminosas son procesos recomendados, pero que al realizarlos uno no puede remover la semilla del deseo pecaminoso del corazón, como fue el caso de Ajāmila en su juventud. Esta semilla del deseo pecaminoso solo puede ser eliminada al alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa. Y esto puede lograrse muy fácilmente cantando el mahā-mantra, o mantra Hare Kṛṣṇa, como lo recomendó Śrī Caitanya Mahāprabhu. En otras palabras, a menos que uno adopte el sendero del servicio devocional, no puede estar cien por ciento limpio de todas las reacciones de las actividades pecaminosas.

Al realizar actividades rituales Védicas, al dar dinero en caridad y al someterse a la austeridad, uno puede quedar temporalmente libre de las reacciones de las actividades pecaminosas, pero al siguiente momento debe nuevamente ocuparse en actividades pecaminosas. Por ejemplo, una persona que sufre de una enfermedad venérea debido a un exceso de indulgencia en la vida sexual debe someterse a cierto dolor severo en el tratamiento médico, y entonces se cura temporalmente. Pero, dado que no ha podido eliminar el deseo sexual de su corazón, debe nuevamente entregarse a lo mismo y convertirse en víctima de la misma enfermedad. Así, el tratamiento médico puede dar alivio temporal de la aflicción de dicha enfermedad venérea, pero a menos que uno sea entrenado para comprender que la vida sexual es abominable, es imposible salvarse de tal aflicción repetida. De manera similar, las ejecuciones rituales, la caridad y la austeridad, que son recomendadas en los Vedas, pueden temporalmente impedir que uno actúe de manera pecaminosa, pero mientras el corazón no esté limpio, uno tendrá que repetir actividades pecaminosas una y otra vez.

Otro ejemplo se da en el Śrīmad-Bhāgavatam del elefante que entra en un lago y se baña muy seriamente, limpiando su cuerpo a fondo. Luego, tan pronto como sale a la orilla, de nuevo toma un poco de polvo de la tierra y lo arroja sobre su cuerpo. De manera similar, una persona que no está entrenada en la conciencia de Kṛṣṇa no puede volverse completamente libre del deseo por las actividades pecaminosas. Ni el proceso de yoga, ni las especulaciones filosóficas, ni las actividades fruitivas pueden salvar a uno de las semillas de los deseos pecaminosos. Solo al ocuparse en el servicio devocional puede lograrse esto.

Existe otra evidencia en el Cuarto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, Capítulo 22, verso 37, en la cual Sanat-kumāra dice, “Mi querido Rey, el ego falso de un ser humano es tan fuerte que lo mantiene en la existencia material como si estuviera atado por una cuerda muy fuerte. Solo los devotos pueden cortar el nudo de esta fuerte cuerda muy fácilmente, ocupándose en la conciencia de Kṛṣṇa. Los demás, que no están en la conciencia de Kṛṣṇa pero están intentando volverse grandes místicos o grandes ejecutores de rituales, no pueden avanzar como los devotos. Por lo tanto, es deber de cada uno ocuparse en las actividades de la conciencia de Kṛṣṇa con el fin de liberarse del apretado nudo del ego falso y de la ocupación en las actividades materiales.”

Este apretado nudo del ego falso se debe a la ignorancia. Mientras uno sea ignorante acerca de su identificación, seguramente actuará incorrectamente y de ese modo se enredará en la contaminación material. Esta ignorancia del conocimiento fáctico también puede ser disipada por la conciencia de Kṛṣṇa, como se confirma en el Padma Purāṇa de la siguiente manera: “El servicio devocional puro en conciencia de Kṛṣṇa es la más elevada iluminación, y cuando tal iluminación está presente, es como un incendio forestal abrasador, matando a todas las serpientes inauspiciosas del deseo.” El ejemplo se da en este contexto de que cuando hay un incendio forestal, la extensa llama automáticamente mata a todas las serpientes en el bosque. Hay muchas, muchas serpientes en el suelo del bosque, y cuando se produce un incendio, quema el follaje seco, y las serpientes son atacadas de inmediato. Los animales que tienen cuatro patas pueden huir del fuego o al menos intentar huir, pero las serpientes son inmediatamente matadas. De manera similar, el fuego abrasador de la conciencia de Kṛṣṇa es tan fuerte que las serpientes de la ignorancia son inmediatamente matadas.

La Conciencia de Kṛṣṇa es Todo-Auspiciosa 

Śrīla Rūpa Gosvāmī ha dado una definición de auspiciosidad. Él dice que la verdadera auspiciosidad significa actividades de bienestar para todas las personas del mundo. En el momento presente, grupos de personas están ocupados en actividades de bienestar en términos de sociedad, comunidad o nación. Incluso hay un intento en la forma de las Naciones Unidas para actividades de ayuda mundial. Pero debido a las limitaciones de las actividades nacionales limitadas, tal programa general de bienestar para todo el mundo no es prácticamente posible. El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, sin embargo, es tan excelente que puede otorgar el beneficio más elevado a toda la raza humana. Todos pueden sentirse atraídos por este movimiento, y todos pueden percibir el resultado. Por lo tanto, Rūpa Gosvāmī y otros sabios eruditos coinciden en que un amplio programa de propaganda para el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa del servicio devocional en todo el mundo es la más elevada actividad de bienestar humanitario.

Cómo el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa puede atraer la atención de todo el mundo y cómo cada persona puede sentir placer en esta conciencia de Kṛṣṇa se indica en el Padma Purāṇa de la siguiente manera: “Una persona que está ocupada en el servicio devocional en plena conciencia de Kṛṣṇa debe entenderse que está realizando el mejor servicio a todo el mundo y complaciendo a todos en el mundo. Además de la sociedad humana, incluso complace a los árboles y animales, porque ellos también se sienten atraídos por tal movimiento.” Un ejemplo práctico de esto fue mostrado por el Señor Caitanya cuando estaba viajando por los bosques de Jharikhanda, en el centro de la India, para difundir Su movimiento de saṅkīrtana. Los tigres, los elefantes, los ciervos y todos los demás animales salvajes se unieron a Él y participaban, a su manera, bailando y cantando Hare Kṛṣṇa.

Además, una persona ocupada en la conciencia de Kṛṣṇa, actuando en servicio devocional, puede desarrollar todas las buenas cualidades que generalmente se encuentran en los semidioses. Śukadeva Gosvāmī dice en el Quinto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, Capítulo 18, verso 12, “Mi querido Rey, las personas que tienen una fe inquebrantable en Kṛṣṇa y están libres de duplicidad pueden desarrollar todas las buenas cualidades de los semidioses. Debido al alto grado de conciencia de Kṛṣṇa de un devoto, incluso los semidioses gustan de vivir con él, y por lo tanto se puede entender que las cualidades de los semidioses se han desarrollado dentro de su cuerpo.”

Por otro lado, una persona que no está en la conciencia de Kṛṣṇa no posee buenas cualidades. Puede estar altamente educada desde el punto de vista académico, pero en el campo real de sus actividades se la puede ver más baja que los animales. Aunque una persona esté altamente educada académicamente, si no puede ir más allá de la esfera de las actividades mentales, seguramente realizará solo actividades materiales y así permanecerá impura. Hay tantas personas en el mundo moderno que han sido altamente educadas en universidades materialistas, pero se observa que no pueden adoptar el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa y desarrollar las elevadas cualidades de los semidioses.

Por ejemplo, un niño consciente de Kṛṣṇa, aunque no esté muy bien educado según los estándares universitarios, puede inmediatamente abandonar toda vida sexual ilícita, los juegos de azar, el consumo de carne y la intoxicación; mientras que aquellos que no están en conciencia de Kṛṣṇa, aunque muy altamente educados, a menudo son borrachos, comen carne, buscan sexo ilícito y participan de los juegos de azar. Estas son pruebas prácticas de cómo una persona consciente de Kṛṣṇa se vuelve altamente desarrollada en buenas cualidades, mientras que una persona que no está en la conciencia de Kṛṣṇa no puede hacerlo. Experimentamos que incluso un joven en conciencia de Kṛṣṇa está desapegado de los cines, clubes nocturnos, espectáculos de danza desnuda, restaurantes, licorerías, etc. Se vuelve completamente libre. Salva su valioso tiempo de ser gastado de manera extravagante en fumar, beber, asistir al teatro y bailar.

Quien no está en conciencia de Kṛṣṇa generalmente no puede permanecer sentado en silencio ni siquiera media hora. El sistema de yoga enseña que si permaneces en silencio, te darás cuenta de que eres Dios. Este sistema puede estar bien para las personas materialistas, pero ¿por cuánto tiempo podrán mantenerse en silencio? Artificialmente, pueden sentarse para la llamada meditación, pero inmediatamente después de su actuación yóguica se volverán a ocupar en actividades como vida sexual ilícita, juegos de azar, consumo de carne y muchas otras cosas sin sentido. Pero una persona consciente de Kṛṣṇa se eleva gradualmente sin esforzarse por esta llamada meditación silenciosa. Simplemente porque está ocupada en la conciencia de Kṛṣṇa, automáticamente abandona toda esta tontería y desarrolla un carácter elevado. Uno desarrolla el carácter más elevado al convertirse en devoto puro de Kṛṣṇa. La conclusión es que nadie puede tener verdaderamente buenas cualidades si carece de conciencia de Kṛṣṇa.

Felicidad en Conciencia de Kṛṣṇa

Śrīla Rūpa Gosvāmī ha analizado las diferentes fuentes de felicidad. Él ha dividido la felicidad en tres categorías, que son: 1) la felicidad que se deriva del disfrute material, 2) la felicidad que se deriva de identificarse uno mismo con el Brahman Supremo y 3) la felicidad que se deriva de la conciencia de Kṛṣṇa.

En el Tantra-śāstra el Señor Śiva le habla a su esposa, Satī, de esta manera: “Mi querida esposa, a una persona que se ha entregado a los pies de loto de Govinda y que así ha desarrollado conciencia de Kṛṣṇa pura se le puede otorgar muy fácilmente todas las perfecciones deseadas por los impersonalistas; y más allá de esto, puede disfrutar de la felicidad lograda por los devotos puros.”

La felicidad que se deriva del servicio devocional puro es la más elevada porque es eterna. Pero la felicidad que se deriva de la perfección material o de entenderse uno mismo como Brahman es inferior porque es temporal. No hay manera de prevenir la caída desde la felicidad material, y existe incluso toda posibilidad de caer desde la felicidad espiritual derivada de identificarse con el Brahman impersonal.

Se ha visto que grandes sannyāsīs māyāvādīs (impersonalistas)–muy altamente educados y almas casi realizadas–a veces puede que se dediquen a actividades políticas o a actividades de bienestar social. La razón es que en realidad no obtienen ninguna felicidad trascendental última en la comprensión impersonal y, por lo tanto, deben descender al plano material y dedicarse a tales asuntos mundanos. Hay muchos casos, especialmente en la India, donde estos sannyāsīs māyāvādī descienden nuevamente al plano material. Pero una persona que está completamente en conciencia de Kṛṣṇa nunca regresará a ningún tipo de plano material. Por muy atractivos y seductores que puedan ser, siempre sabe que ninguna actividad de bienestar material puede compararse con la actividad espiritual de la conciencia de Kṛṣṇa.

Las perfecciones místicas logradas por yogīs exitosos son ocho en número. Aṇimā-siddhi se refiere al poder por el cual uno puede volverse tan pequeño que puede entrar en una piedra. Los avances científicos modernos también nos permiten entrar en la piedra porque facilitan la excavación de numerosos subterráneos, penetrando colinas, etc. Así, aṇimā-siddhi, la perfección mística de intentar entrar en la piedra, también ha sido lograda por la ciencia material. De manera similar, todos las yoga-siddhis, o perfecciones, son artes materiales. Por ejemplo, en un yoga-siddhi se desarrolla el poder de volverse tan ligero que uno puede flotar en el aire o sobre el agua. Eso también está siendo realizado por los científicos modernos. Ellos vuelan en el aire, flotan sobre la superficie del agua y viajan bajo el agua.

Después de comparar todos estos yoga-siddhis místicos con las perfecciones materialistas, se encuentra que los científicos materialistas intentan lograr las mismas perfecciones. Así que, en realidad, no hay diferencia entre la perfección mística y la perfección materialista. Un erudito Alemán dijo una vez que las llamadas perfecciones del yoga ya habían sido alcanzadas por los científicos modernos, y por lo tanto no estaba interesado en ellas. Inteligentemente, fue a la India para aprender cómo podía entender su relación eterna con el Señor Supremo por medio del bhakti-yoga, el servicio devocional.

Por supuesto, dentro de las categorías de la perfección mística existen ciertos procesos que los científicos materialistas aún no han sido capaces de desarrollar. Por ejemplo, un yogī místico puede entrar en el planeta solar simplemente utilizando los rayos de la luz solar. Esta perfección se llama laghimā. De manera similar, un yogī puede tocar la luna con su dedo. Aunque los astronautas modernos van a la luna con la ayuda de naves espaciales, sufren muchas dificultades, mientras que una persona con perfección mística puede extender su mano y tocar la luna con su dedo. Este siddhi se llama prāpti, o adquisición. Con este prāpti-siddhi, el yogī perfecto no solo puede tocar el planeta luna, sino que puede extender su mano a cualquier lugar y tomar lo que desee. Puede estar sentado a miles de millas de cierto sitio y, si lo desea, puede tomar una fruta de un jardín allí. Este es el prāpti-siddhi.

Los científicos modernos han fabricado armas nucleares con las cuales pueden destruir una parte insignificante de este planeta, pero mediante el yoga-siddhi conocido como īśitā uno puede crear y destruir un planeta entero simplemente a voluntad. Otra perfección se llama vaśitā, y mediante esta perfección uno puede poner a cualquiera bajo su control. Esta es una especie de hipnotismo que es casi irresistible. A veces se encuentra que un yogī que puede haber alcanzado un poco de perfección en este poder místico vaśitā sale entre la gente y habla todo tipo de disparates, controla sus mentes, los explota, toma su dinero y luego se va.

Hay otra perfección mística conocida como prākāmya (magia). Con este poder prākāmya uno puede lograr cualquier cosa que desee. Por ejemplo, uno puede hacer que el agua entre en su ojo y luego vuelva a salir de él. Simplemente por su voluntad puede realizar tales actividades maravillosas.

La más elevada perfección del poder místico se llama kāmāvasāyitā. Esto también es magia, pero mientras que el poder prākāmya actúa para crear efectos maravillosos dentro del ámbito de la naturaleza, kāmāvasāyitā le permite a uno contradecir la naturaleza–en otras palabras, hacer lo imposible. Por supuesto, uno puede derivar grandes cantidades de felicidad temporal al alcanzar tales perfecciones yóguicas materialistas.

Tontamente, las personas que están enamoradas del destello del progreso materialista moderno piensan que el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para los hombres menos inteligentes. “Estoy mejor ocupándome de mis comodidades materiales–manteniendo un buen apartamento, familia y vida sexual.” Estas personas no saben que en cualquier momento pueden ser expulsadas de su situación material. Debido a la ignorancia, no saben que la vida real es eterna. Las comodidades temporales del cuerpo no son el objetivo de la vida, y es únicamente por la más oscura ignorancia que las personas se enamoran del resplandor del avance de las comodidades materiales.

Śrīla Bhaktivinoda Thākura ha dicho por lo tanto que el avance del conocimiento material vuelve a una persona más necia porque le hace olvidar su verdadera identificación por medio de su resplandor. Esto es la perdición para ella, porque esta forma de vida humana está destinada a salir de la contaminación material. Por el avance del conocimiento material, las personas se están enredando cada vez más en la existencia material. No tienen esperanza de ser liberadas de esta catástrofe.

En el Hari-bhakti-sudhodaya se afirma que Prahlāda Mahārāja, un gran devoto del Señor, oró a Nṛsiṁhadeva (la encarnación mitad león mitad hombre) de la siguiente manera: “Mi querido Señor, oro repetidamente a Tus pies de loto para que simplemente pueda ser más fuerte en el servicio devocional. Simplemente oro para que mi conciencia de Kṛṣṇa pueda ser más fuerte y firme, porque la felicidad derivada de la conciencia de Kṛṣṇa y del servicio devocional es tan poderosa que con ella uno puede obtener todas las demás perfecciones de la religiosidad, el desarrollo económico, la gratificación de los sentidos e incluso la obtención de la liberación de la existencia material.”

En realidad, un devoto puro no aspira a ninguna de estas perfecciones porque la felicidad derivada del servicio devocional en la conciencia de Kṛṣṇa es tan trascendental y tan ilimitada que ninguna otra felicidad puede compararse con ella. Se dice que incluso una gota de felicidad en la conciencia de Kṛṣṇa está más allá de toda comparación con un océano de felicidad derivada de cualquier otra actividad. Así, cualquier persona que haya desarrollado siquiera una pequeña cantidad de servicio devocional puro puede muy fácilmente expulsar todas las demás clases de felicidad derivadas de la religiosidad, el desarrollo económico, la gratificación de los sentidos y la liberación.

Hubo un gran devoto del Señor Caitanya conocido como Kholāvecā Śrīdhara, quien era un hombre muy pobre. Tenía un pequeño negocio vendiendo vasos hechos de hojas de plátano, y sus ingresos eran casi nulos. Aún así, gastaba el cincuenta por ciento de sus escasos ingresos en la adoración al Ganges, y con el otro cincuenta por ciento vivía de alguna manera. Una vez el Señor Caitanya Se reveló a este devoto confidencial, Kholāvecā Śrīdhara, y le ofreció cualquier opulencia que deseara. Pero Śrīdhara informó al Señor que no quería ninguna opulencia material. Estaba muy contento en su posición actual y solo deseaba obtener fe inquebrantable y devoción a los pies de loto del Señor Caitanya. Esa es la posición de los devotos puros. Si pueden ocuparse veinticuatro horas al día en el servicio devocional, no desean nada más, ni siquiera la felicidad de la liberación o de unirse con el supremo.

En el Nārada-pañcarātra también se dice que cualquier persona que haya desarrollado incluso una pequeña cantidad de servicio devocional no se preocupa en absoluto por ningún tipo de felicidad derivada de la religiosidad, el desarrollo económico, la gratificación de los sentidos o los cinco tipos de liberación. Ningún tipo de felicidad derivada de la religiosidad, el desarrollo económico, la liberación o la gratificación de los sentidos puede siquiera atreverse a entrar en el corazón de un devoto puro. Se afirma que así como los sirvientes personales y las doncellas de una reina siguen a la reina con todo respeto y reverencias, de manera similar los gozos de la religiosidad, el desarrollo económico, la gratificación de los sentidos y la liberación siguen al servicio devocional del Señor. En otras palabras, un devoto puro no carece de ningún tipo de felicidad derivada de ninguna fuente. No quiere nada más que el servicio a Kṛṣṇa, pero aun si tuviera otro deseo, el Señor lo cumple sin que el devoto lo pida.

Rareza del Servicio Devocional Puro

En la fase preliminar de la vida espiritual existen diferentes tipos de austeridades, penitencias y procesos similares para alcanzar la autorrealización. Sin embargo, incluso si un ejecutor de estos procesos carece de cualquier deseo material, todavía así no puede alcanzar el servicio devocional. Y aspirar por sí mismo a lograr el servicio devocional tampoco es muy esperanzador porque Kṛṣṇa no acepta otorgar servicio devocional a cualquiera. Kṛṣṇa puede ofrecer fácilmente a una persona felicidad material o incluso liberación, pero no acepta muy fácilmente otorgar a una persona el ocuparse en Su servicio devocional. El servicio devocional, de hecho, solo puede alcanzarse mediante la misericordia de un devoto puro. En el Caitanya-caritāmṛta se dice: “Por la misericordia del maestro espiritual, quien es un devoto puro, y por la misericordia de Kṛṣṇa, uno puede alcanzar la plataforma del servicio devocional. No hay otra forma.”

La rareza del servicio devocional también se confirma en el Tantra-śāstra, donde el Señor Śiva le dice a Satī, “Mi querida Satī, si uno es un filósofo muy refinado, analizando los diferentes procesos del conocimiento, puede alcanzar la liberación del enredo material. Por la realización de los sacrificios ritualísticos recomendados en los Vedas uno puede ser elevado a la plataforma de las actividades piadosas y así disfrutar al máximo de las comodidades materiales de la vida. Pero todos estos esfuerzos difícilmente pueden ofrecer a alguien el servicio devocional al Señor, ni siquiera si uno intenta mediante tales procesos durante muchos, muchos miles de nacimientos.”

En el Śrīmad-Bhāgavatam también se confirma por Prahlāda Mahārāj que únicamente mediante esfuerzos personales o por las instrucciones de autoridades superiores uno no puede alcanzar la etapa del servicio devocional. Uno debe ser bendecido por el polvo de los pies de loto de un devoto puro que está completamente libre de la contaminación de los deseos materiales.

En el Quinto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, Capítulo 6, verso 18, Nārada también le dice a Yudhiṣṭhira, “Mi querido Rey, es el Señor Kṛṣṇa, conocido como Mukunda, quien es el protector eterno de los Pāṇḍavas y los Yadus. Él también es tu maestro espiritual e instructor en todos los aspectos. Es el único Dios digno de adoración para ti. Es muy querido y afectuoso, y es el director de todas tus actividades, tanto individuales como familiares. Y además, ¡a veces lleva a cabo tus órdenes como si fuera tu mensajero! Mi querido Rey, cuán afortunado eres, porque para otros todos estos favores dados a ti por el Señor Supremo ni siquiera serían soñados.” El significado de este verso es que el Señor ofrece fácilmente la liberación, pero rara vez acepta ofrecer a un alma el servicio devocional porque mediante el servicio devocional el Señor Mismo se convierte en adquirido por el devoto.

La Felicidad de Volverse Uno con el Supremo

Śrīla Rūpa Gosvāmī dice que si el brahmānanda, o la felicidad de volverse uno con el Supremo, se multiplicara por un trillón de veces, aún así no podría compararse con una fracción atómica de la felicidad derivada del océano del servicio devocional.

En el Hari-bhakti-sudhodaya, Prahlāda Mahārāja, mientras satisfacía al Señor Nṛsiṁhadeva con sus oraciones, dice: “Mi querido Señor del universo, siento placer trascendental en Tu presencia y me he fundido en el océano de felicidad. Ahora considero la felicidad del brahmānanda como no más que el agua en la impresión dejada por la pezuña de una vaca en la tierra, comparada con este océano de dicha.” De manera similar, se confirma en el Bhāvārtha-dīpikā, comentario de Śrīdhara Svāmī sobre el Śrīmad-Bhāgavatam: “Mi querido Señor, algunas de las personas afortunadas que nadan en el océano de Tu néctar de la devoción, y que saborean el néctar de la narración de Tus pasatiempos, ciertamente conocen los éxtasis que inmediatamente minimizan el valor de la felicidad derivada de la religiosidad, el desarrollo económico, la gratificación de los sentidos y la liberación. Tal devoto trascendental considera cualquier tipo de felicidad que no sea el servicio devocional como no mejor que paja en la calle.”

Atrae a Kṛṣṇa

Śrīla Rūpa Gosvāmī ha declarado que el servicio devocional atrae incluso a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa atrae a todos, pero el servicio devocional atrae a Kṛṣṇa. El símbolo del servicio devocional en el grado más alto es Rādhārāṇī. Kṛṣṇa es llamado Madana-mohana, lo que significa que es tan atractivo que puede vencer la atracción de miles de Cupidos. Pero Rādhārāṇī es aún más atractiva, porque incluso puede atraer a Kṛṣṇa. Por lo tanto, los devotos La llaman Madana-mohana-mohanī–la que atrae al que atrae a Cupido.

Realizar servicio devocional significa seguir los pasos de Rādhārāṇī, y los devotos en Vṛndāvana se ponen bajo el cuidado de Rādhārāṇī con el fin de alcanzar la perfección en su servicio devocional. En otras palabras, el servicio devocional no es una actividad del mundo material; está directamente bajo el control de Rādhārāṇī. En el Bhagavad-gītā se confirma que los mahātmās, o grandes almas, están bajo la protección de daivī prakṛti, la energía interna–Rādhārāṇī. Así, estando directamente bajo el control de la potencia interna de Kṛṣṇa, el servicio devocional atrae incluso al propio Kṛṣṇa.

Este hecho es corroborado por Kṛṣṇa en el Śrīmad-Bhāgavatam, Canto 11, Capítulo 12, verso 1, donde Él dice: “Mi querido Uddhava, puedes saberlo de Mí que la atracción que siento por el servicio devocional prestado por Mis devotos no puede ser alcanzado ni siquiera mediante la ejecución del yoga místico, la especulación filosófica, los sacrificios rituales, el estudio del Vedānta, la práctica de severas austeridades o la entrega de todo en caridad. Estas son, por supuesto, actividades muy buenas, pero no son tan atractivas para Mí como el servicio amoroso trascendental ofrecido por Mis devotos.”

Cómo Kṛṣṇa se siente atraído por el servicio devocional de Sus devotos es descrito por Nārada en el Śrīmad-Bhāgavatam, Canto 7, Capítulo 10, verso 37. Allí Nārada se dirige al Rey Yudhiṣṭhira mientras el Rey está apreciando las glorias del carácter de Prahlāda Mahārāja. Un devoto siempre aprecia las actividades de otros devotos. Yudhiṣṭhira Mahārāja estaba apreciando las cualidades de Prahlāda, y ese es un síntoma de un devoto puro. Un devoto puro nunca se considera a sí mismo grandioso; siempre piensa que otros devotos son más grandiosos que él. El Rey pensaba, “Prahlāda Mahārāja es en realidad un devoto del Señor, mientras que yo no soy nada,” y mientras pensaba esto, Nārada le dirigió las siguientes palabras: “Mi querido Rey Yudhiṣṭhira, en este mundo ustedes [los hermanos Pāṇḍava] son las únicas personas afortunadas. La Suprema Personalidad de Dios ha aparecido en este planeta y Se está presentando ante ustedes como un ser humano ordinario. Él siempre está con ustedes en todas las circunstancias. Vive con ustedes y Se oculta de los ojos de los demás. Los demás no pueden entender que Él es el Señor Supremo, pero aun así vive con ustedes como su primo, como su amigo e incluso como su mensajero. Por lo tanto, deben saber que nadie en este mundo es más afortunado que ustedes.”

En el Bhagavad-gītā, cuando Kṛṣṇa apareció en Su forma universal, Arjuna oró: “Mi querido Kṛṣṇa, Te consideraba como mi primo-hermano, y por ello Te he mostrado falta de respeto de muchas maneras, llamándote Kṛṣṇa, o amigo. Pero Tú eres tan grande que no podía comprenderlo.” Por lo que esa fue la posición de los Pāṇḍavas; aunque Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, el más grande entre todos los grandes, aún permaneció con esos hermanos reales, siendo atraído por su devoción, por su amistad y por su amor. Esa es la prueba de cuán grande es este proceso del servicio devocional. Puede atraer incluso a la Suprema Personalidad de Dios. Dios es grande, pero el servicio devocional es más grande que Dios porque lo atrae. Las personas que no están en el servicio devocional nunca pueden comprender cuán gran valor tiene ofrecer servicio al Señor.