Capítulo 44
Servicio Devocional en Amor Conyugal
La atracción de un devoto puro por Kṛṣṇa en amor conyugal se llama servicio devocional en amor conyugal. Aunque tales sentimientos conyugales no son en absoluto materiales, hay alguna similitud entre este amor espiritual y las actividades materiales. Por lo tanto, las personas que están interesadas únicamente en actividades materiales son incapaces de comprender este amor conyugal espiritual, y estas reciprocaciones devocionales les parecen muy misteriosas. Por lo tanto, Rūpa Gosvāmī describe brevemente el amor conyugal.
Los impulsos del amor conyugal son Kṛṣṇa y Sus muy queridas consortes, tales como Rādhārāṇī y Sus asociadas inmediatas. El Señor Kṛṣṇa no tiene rival: nadie es igual a Él, y nadie es más grande que Él. Su belleza también no tiene rival, y debido a que Él supera a todos los demás en los pasatiempos del amor conyugal, Él es el objeto original de todo amor conyugal.
En el Gīta-govinda de Jayadeva Gosvāmī, una gopī le dice a su amiga: “Kṛṣṇa es el reservorio de todo placer dentro de este universo. Su cuerpo es tan blando como la flor de loto. Y Su comportamiento libre con las gopīs, que parece exactamente como la atracción de un joven por una joven, es un tema de amor conyugal trascendental.” Un devoto puro sigue los pasos de las gopīs y adora a las gopīs de la siguiente manera: “Permítanme ofrecer mis respetuosas reverencias a todas las jóvenes muchachas pastoras de vacas, cuyos rasgos corporales son tan atractivos. Simplemente por sus hermosos rasgos atractivos ellas están adorando a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa.” De entre todas las jóvenes gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī es la más prominente.
La belleza de Śrīmatī Rādhārāṇī se describe de la siguiente manera: “Sus ojos derrotan las características atractivas de los ojos del pájaro cakorī. Cuando uno ve el rostro de Rādhārāṇī, inmediatamente odia la belleza de la luna. Su tez corporal derrota la belleza del oro. Así pues, contemplemos todos la belleza trascendental de Śrīmatī Rādhārāṇī.” La atracción de Kṛṣṇa por Rādhārāṇī es descrita por Kṛṣṇa Mismo así: “Cuando Yo creo algunas frases de broma para disfrutar la belleza de Rādhārāṇī, Rādhārāṇī escucha estas palabras de broma con gran atención; pero con Sus rasgos corporales y palabras de respuesta Ella Me descuida. Y Yo incluso poseo placer ilimitado debido a Su descuido hacia Mí, pues Ella se vuelve tan hermosa que incrementa Mi placer cien veces.” Una declaración similar puede encontrarse en el Gīta-govinda, donde se dice que cuando el enemigo de Kaṁsa, Śrī Kṛṣṇa, abraza a Śrīmatī Rādhārāṇī, Él inmediatamente queda enredado en una condición amorosa y abandona la compañía de todas las demás gopīs.
En el Padyāvalī de Rūpa Gosvāmī se declara que cuando las gopīs oyen el sonido de la flauta de Kṛṣṇa, inmediatamente olvidan todas las reprimendas ofrecidas por los miembros mayores de sus familias, su difamación y el comportamiento áspero de sus esposos. Su único pensamiento es salir en busca de Kṛṣṇa. Cuando las gopīs se encuentran con Kṛṣṇa, la manifestación de su intercambio de miradas, así como sus bromas y comportamiento risueño, se llama anubhāva, o sub-éxtasis en amor conyugal.
En el Lalita-mādhava, Rūpa Gosvāmī explica que los movimientos de las cejas de Kṛṣṇa son como el Yamunā, y la sonrisa de Rādhārāṇī es como el brillo de la luna. Cuando el Yamunā y el brillo de la luna entran en contacto en la orilla del río, el agua tiene un sabor como néctar, y beberla brinda gran satisfacción. Es tan refrescante como montones de nieve. De manera similar, en el Padyāvalī, una compañera constante de Rādhārāṇī dice, “Mi querida Rādhārāṇī de rostro lunar, todo Tu cuerpo parece estar muy contento, sin embargo, hay signos de lágrimas en Tus ojos. Tu habla es entrecortada, y Tu pecho también se agita. Por todos estos signos puedo entender que debes haber oído el soplido de la flauta de Kṛṣṇa, y, como resultado de esto, Tu corazón ahora se está derritiendo.”
En el mismo Padyāvalī se encuentra la siguiente descripción, que se toma como un signo de frustración en amor conyugal. Śrīmatī Rādhārāṇī dijo, “Querido Señor Cupido, por favor no Me excites arrojando tus flechas a Mi cuerpo. Querido Señor Viento, por favor no Me agites con la fragancia de las flores. Ahora estoy privada de la actitud amorosa de Kṛṣṇa, así que, dadas las circunstancias, ¿de qué sirve que sostenga este cuerpo inútil? No hay necesidad de tal cuerpo para ninguna entidad viviente.” Este es un signo de frustración en amor extático por Kṛṣṇa.
De manera similar, en el Dāna-keli-kaumudī, Śrīmatī Rādhārāṇī, señalando a Kṛṣṇa, dice, “Este muchacho astuto del bosque tiene la belleza de una flor de loto azulada, y Él puede atraer a todas las jóvenes del universo. Ahora, después de dejarme saborear de Su cuerpo trascendental, Él Me ha entusiasmado, y es más de lo que puedo tolerar. ¡Ahora Me siento como una elefanta que ha sido entusiasmada por un elefante macho!” Este es un ejemplo de júbilo en amor extático con Kṛṣṇa.
El éxtasis constante del amor conyugal es la causa original del disfrute corporal. En el Padyāvalī esta causa original de la unión se describe cuando Rādhārāṇī le dice a una de Sus compañeras constantes: “Mi querida amiga, ¿quién es este muchacho cuyos párpados, danzando constantemente, han incrementado la belleza de Su rostro y atraído Mi deseo por el amor conyugal? Sus orejas están decoradas con capullos de flores de aśoka, y Él Se ha vestido con túnicas amarillas. Por el sonido de Su flauta, este muchacho ya Me ha vuelto impaciente.”
El amor conyugal de Rādhā-Kṛṣṇa nunca es perturbado por ninguna consideración personal. La naturaleza imperturbable del amor conyugal entre Rādhā y Kṛṣṇa se describe así: “A poca distancia de Kṛṣṇa estaba Madre Yaśodā, y Kṛṣṇa estaba rodeado por todos Sus amigos. Frente a Sus ojos estaba Candrāvalī y, al mismo tiempo, sobre un pedazo de piedra frente a la entrada de Braja, estaba de pie el demonio conocido como Vṛṣāsura. Pero incluso en tales circunstancias, cuando Kṛṣṇa vio a Rādhārāṇī de pie justo detrás de un arbusto de muchas enredaderas, inmediatamente Sus hermosas cejas se movieron hacia Ella como relámpagos.”
Otro ejemplo se describe de la siguiente manera: “A un lado del patio yacía el cadáver de Śaṅkhāsura, rodeado por muchos chacales. En otro lado había muchos brāhmaṇas eruditos que eran todos autocontrolados. Ellos ofrecían oraciones hermosas, que eran tan reconfortantes como la brisa fresca en verano. Frente a Kṛṣṇa, el Señor Baladeva estaba de pie, produciendo un efecto refrescante. Pero incluso en medio de todas estas diferentes circunstancias de efectos reconfortantes y perturbadores, la flor de loto del amor conyugal extático que Kṛṣṇa sentía por Rādhārāṇī no podía marchitarse.” Este amor de Kṛṣṇa por Rādhārāṇī a menudo se compara con un loto floreciente: la única diferencia es que el amor de Kṛṣṇa permanece siempre cada vez más hermoso.
El amor conyugal se divide en dos porciones: vipralambha, o amor conyugal en separación, y sambhoga, o amor conyugal en contacto directo. Vipralambha, separación, tiene tres subdivisiones conocidas como 1) pūrva-rāga, o atracción preliminar, 2) māna, o aparente enojo, y 3) pravāsa, o separación por distancia.
Cuando el amante y la amada tienen un sentimiento claro de no encontrarse el uno con el otro, esa etapa se llama pūrva-rāga, o atracción preliminar. En el Padyāvalī, Rādhārāṇī le dijo a Su compañera, “Mi querida amiga, yo solo iba hacia la orilla del Yamunā, y de repente un muchacho muy agradable cuya complexión es como una nube azul oscuro se hizo visible frente a Mis ojos. Él Me miró de una manera que no puedo describir. Pero desde que esto ocurrió, lamento que ya no puedo ocupar Mi mente en los deberes de Mis asuntos domésticos.” Este es un ejemplo de atracción preliminar por Kṛṣṇa. En el Śrīmad-Bhāgavatam, Décimo Canto, Capítulo 53, verso 2, Kṛṣṇa dijo al brāhmaṇa mensajero que vino de Rukmiṇī: “Mi querido brāhmaṇa, al igual que Rukmiṇī Yo no puedo dormir por la noche, y Mi mente está siempre fija en ella. Sé que su hermano Rukmī está en Mi contra, y debido a su persuasión, Mi matrimonio con ella ha sido cancelado.” Este es otro ejemplo de atracción preliminar.
En lo que respecta a māna, o enojo, hay el siguiente incidente descrito en Gīta-govinda: “Cuando Śrīmatī Rādhārāṇī vio a Kṛṣṇa disfrutando en compañía de varias otras gopīs, Ella se puso un poco celosa porque Su prestigio especial estaba siendo atenuado. Por lo tanto, Ella inmediatamente dejó la escena y tomó refugio en un hermoso arbusto de flores donde zumbaban los zánganos negros. Luego, escondiéndose detrás de las enredaderas, Ella comenzó a expresar Su dolor a una de Sus consortes.” Este es un ejemplo de un aparente desacuerdo.
Un ejemplo de pravāsa, o estar fuera de contacto debido a vivir en un lugar distante, se da en Padyāvalī de la siguiente manera: “Desde el día auspicioso en que Kṛṣṇa partió hacia Mathurā, Śrīmatī Rādhārāṇī ha estado presionando Su cabeza sobre una de Sus manos y derramando lágrimas constantemente. Su rostro está siempre mojado ahora, y por lo tanto no hay posibilidad de que Ella duerma siquiera por un momento.” Cuando el rostro se moja, la tendencia al sueño se elimina de inmediato. Así, cuando Rādhārāṇī estaba siempre llorando por Kṛṣṇa debido a Su separación, no había oportunidad de que Ella pudiera dormir. En el Prahlāda-saṁhitā Uddhava dice, “La Suprema Personalidad de Dios, Govinda, agobiado por la pena debido a haber sido perforado por las flechas de Cupido, siempre está pensando en ustedes [las gopīs], y ni siquiera acepta Su almuerzo habitual. Tampoco recibe un descanso adecuado.”
Cuando el amante y la amada se encuentran y disfrutan el uno del otro mediante contacto directo, esta etapa se llama sambhoga. Hay una declaración en el Padyāvalī que dice: “Kṛṣṇa abrazó a Śrīmatī Rādhārāṇī de tal manera experta que parecía estar celebrando la ceremonia de baile de los pavos reales.”
Śrī Rūpa Gosvāmī así concluye la quinta ola de su Océano del Néctar de la Devoción. Él ofrece Sus respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios que apareció como Gopāla, la forma eterna del Señor.
Así termina el estudio resumido Bhaktivedanta de la tercera división del Bhakti-rasāmṛta-sindhu, en lo referente a las cinco relaciones primarias con Kṛṣṇa