Capítulo 19
Servicio Devocional en Amor por Dios
Cuando el deseo de uno de amar a Kṛṣṇa en su relación particular se intensifica, esto se conoce como amor puro por Dios. Al principio un devoto está ocupado en los principios regulativos del servicio devocional por la orden de su maestro espiritual. Cuando uno de ese modo queda completamente purificado de toda contaminación material, se desarrolla allí un apego y gusto por el servicio devocional. Este gusto y apego, cuando gradualmente se intensifican en el curso del tiempo, se convierten en amor. La palabra “amor” solo puede realmente aplicarse en relación con la Personalidad de Dios. En el mundo material, el amor no es aplicable en absoluto. Lo que ocurre bajo el nombre de amor en el mundo material no es nada más que lujuria. Hay un abismo de diferencia entre amor y lujuria, como la diferencia entre el oro y el hierro. En el Nārada-pañcarātra se declara claramente que cuando la lujuria se transfiere completamente a la Suprema Personalidad de Dios y el concepto de parentesco reposa completamente en Él, tal es aceptado como amor puro por Dios por grandes autoridades como Bhīṣma, Prahlāda, Uddhava y Nārada.
Una gran autoridad como Bhīṣma ha explicado que el amor por Dios significa abandonar completamente todo mal llamado amor por cualquier otra persona. De acuerdo con Bhīṣma, amor significa reposar el afecto de uno completamente sobre una persona, retirando todas las afinidades por cualquier otra persona. Este amor puro puede transferirse a la Suprema Personalidad de Dios bajo dos condiciones–a causa del éxtasis y a causa de la misericordia sin causa de la Suprema Personalidad de Dios Mismo.
El amor extático por Dios puede ser invocado potentemente simplemente siguiendo las reglas y regulaciones del servicio devocional tal como se prescriben en las escrituras, bajo la dirección de un maestro espiritual fidedigno. En el Undécimo Canto, Capítulo 2, verso 38, del Śrīmad-Bhāgavatam este amor extático, nacido de la ejecución del servicio devocional regulativo, se explica: “Un devoto, en el curso de ejecutar los principios regulativos del servicio devocional, desarrolla su conciencia de Kṛṣṇa natural, y al ablandarse así el corazón canta y baila como un loco. Mientras ejecuta el canto del santo nombre del Señor, a veces llora, a veces habla desatinadamente, a veces canta y a veces–sin preocuparse por ningún extraño–baila como un loco.”
En el Padma Purāṇa hay una declaración acerca del amor extático nacido del afecto espontáneo. Candrakānti, una célebre muchacha de rostro claro, observó rígidamente el celibato con el fin de obtener a Kṛṣṇa como su esposo. Ella siempre se ocupaba en meditar en la forma trascendental del Señor y siempre cantaba las glorias del Señor. Ella no deseaba aceptar a nadie más como su esposo. Ella había decidido firmemente que solo el Señor Kṛṣṇa sería su esposo.
La Misericordia Extraordinaria del Señor
Cuando se encuentra que un devoto está siempre asociado con el Señor en amor extático, debe entenderse que tal posición es otorgada por el Señor Mismo a causa de Su extraordinaria misericordia sin causa. Un ejemplo de tal misericordia extraordinaria se da en el Undécimo Canto, Capítulo 12, verso 6, del Śrīmad-Bhāgavatam, en donde el Señor Kṛṣṇa le dice a Uddhava: “Las gopīs en Vṛndāvana no estudiaron los Vedas para alcanzarme. Tampoco habían estado nunca en lugares sagrados de peregrinaje. Tampoco ejecutaron devotamente ningún principio regulativo. Tampoco se sometieron a ningún tipo de austeridad. Es simplemente por Mi asociación que ellas han alcanzado la perfección más elevada del servicio devocional.”
A partir del ejemplo de Candrakānti tal como se encuentra en el Padma Purāṇa y del ejemplo de las gopīs tal como se encuentra en el Śrīmad-Bhāgavatam, parece que un devoto que siempre piensa en Kṛṣṇa y que siempre canta Sus glorias en amor extático, sin importar su condición, alcanzará la perfección más elevada del amor devocional puro debido a la extraordinaria misericordia del Señor Kṛṣṇa. Esto se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam: “Si Hari, el Señor Suprema, es adorado, venerado y amado por una persona, debe entenderse que la persona ha concluido todo tipo de austeridades, penitencias y procesos similares para la autorrealización. Por otro lado, si después de someterse a todo tipo de austeridades, penitencias y prácticas de yoga místico, uno no desarrolla tal amor por Hari, entonces todas sus ejecuciones deben considerarse un inútil desperdicio de tiempo. Si alguien siempre ve a Kṛṣṇa dentro y fuera, entonces debe entenderse que ha sobrepasado todas las austeridades y penitencias para la autorrealización. Y si, después de ejecutar todo tipo de penitencias y austeridades, uno no puede ver siempre a Kṛṣṇa dentro y fuera, entonces ha ejecutado sus actos inútilmente.”
La atracción espontánea por Kṛṣṇa, que se dice que es debida a la extraordinaria misericordia del Señor, puede ubicarse bajo dos encabezados: uno es una profunda veneración por la grandeza del Señor, y el otro puede ser el que uno sea automáticamente atraído por Kṛṣṇa sin ninguna consideración externa. En el Nārada-pañcarātra se dice que si, a causa de una profunda veneración por la grandeza del Señor Supremo, uno alcanza un gran afecto y amor firme por Él, tiene ciertamente asegurado alcanzar los cuatro tipos de liberación Vaiṣṇava–es decir, alcanzar los mismos rasgos corporales que el Señor, alcanzar la misma opulencia que el Señor, residir en el planeta donde el Señor está residiendo y alcanzar la asociación eterna con el Señor. La liberación Vaiṣṇava es completamente diferente de la liberación māyāvāda, que es simplemente una cuestión de estar fundido en la refulgencia del Señor.
En el Nārada-pañcarātra el servicio devocional puro sin adulteración se explica como que es sin ningún motivo de beneficio personal. Si un devoto está continuamente en amor con el Señor Kṛṣṇa y su mente está siempre fija en Él, esa actitud devocional resultará ser el único medio para atraer la atención del Señor. En otras palabras, un Vaiṣṇava que está incesantemente pensando en la forma del Señor Kṛṣṇa debe ser conocido como un Vaiṣṇava puro.
Generalmente, un devoto que ha alcanzado la misericordia sin causa del Señor debido a seguir estrictamente las reglas y regulaciones del servicio devocional se vuelve atraído por la suprema grandeza del Señor, por la belleza trascendental del Señor y por la ejecución espontánea del servicio devocional. Para ser más claro, por ejecutar los principios regulativos del servicio devocional uno puede apreciar plenamente la belleza trascendental del Señor. En cualquier caso, tales posiciones exaltadas solo son posibles por la extraordinaria misericordia del Señor sobre el devoto.
Asociación con Devotos Puros
Aunque muchos diferentes procesos para desarrollar el amor por Dios se han explicado hasta ahora, Śrīla Rūpa Gosvāmī ahora nos da una descripción general de cómo se puede alcanzar mejor tal elevada posición. El comienzo del amor extático por Dios es básicamente la fe. Hay muchas sociedades y asociaciones de devotos puros, y si alguien con solo un poco de fe comienza a asociarse con tales sociedades, su avance hacia el servicio devocional puro es rápido.
La influencia de un devoto puro es tal que si alguien llega a asociarse con él con un poco de fe, obtiene la oportunidad de escuchar acerca del Señor de escrituras autorizadas como el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. Así, por la misericordia del Señor, quien está situado en el corazón de todos, uno desarrolla gradualmente su fe en las descripciones de tales escrituras autorizadas. Esta es la primera etapa de asociación con devotos puros. En la segunda etapa, después de que uno se vuelve un poco avanzado y maduro, automáticamente se ofrece a seguir los principios del servicio devocional bajo la guía del devoto puro y lo acepta como el maestro espiritual. En la siguiente etapa, bajo la guía del maestro espiritual, el devoto ejecuta el servicio devocional regulativo y, como resultado de tales actividades, queda libre de todas las ocupaciones no deseadas. Cuando está libre de las ocupaciones no deseadas, su fe se vuelve firmemente fija, y desarrolla un gusto trascendental por el servicio devocional, luego apego, luego éxtasis, y en la última etapa hay amor puro por Dios. Estas son las diferentes etapas del desarrollo del amor puro.
Solo las personas más afortunadas pueden alcanzar tal éxito en la vida. Aquellos que son simplemente estudiantes académicos de las escrituras Védicas no pueden apreciar cómo ocurre tal desarrollo. En el Nārāyaṇa Pañcarātra el Señor Śiva, por lo tanto, le dice a Pārvatī: “Mi querida diosa suprema, puedes saber por mí que cualquier persona que haya desarrollado el éxtasis del amor por la Suprema Personalidad de Dios, y que siempre esté sumergida en la bienaventuranza trascendental a causa de este amor, no puede siquiera percibir la aflicción o la felicidad material provenientes del cuerpo o de la mente.”
El afecto y los tratos de amor son diferentes ramas del árbol original del amor que preceden a las muchas variedades de manifestaciones afectuosas, las cuales no serán discutidas aquí. Estas diferentes manifestaciones han sido descritas por Sanātana Gosvāmī en su Bhāgavatāmṛta. Aunque el tema de tales afectos y tratos de amor es muy confidencial, Sanātana Gosvāmī los ha descrito de manera muy explícita.
Śrī Rūpa Gosvāmī concluye así la primera división del Bhakti-rasāmṛta-sindhu, ofreciendo su tratado para el placer trascendental de Sanātana Gosvāmī, quien ha establecido la belleza trascendental, y de Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī y Raghunāthadās Gosvāmī. De esta declaración parece desprenderse que el gran Śrīla Jīva Gosvāmī aún no estaba activo cuando se escribió el Bhakti-rasāmṛta-sindhu.
Así termina el estudio resumido Bhaktivedanta de la primera división del Bhakti-rasāmṛta-sindhu, hasta las descripciones del amor extático por Dios, que seguirán a continuación.