Capítulo 17: La Liberación del Rey Jarāsandha

En la gran asamblea de personas respetables, ciudadanos, amigos, familiares, brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas, el Rey Yudhiṣṭhira, en presencia de todos, incluidos sus hermanos, se dirigió directamente al Señor Kṛṣṇa de la siguiente manera: “Mi querido Señor Kṛṣṇa, el sacrificio conocido como Rājasūya yajña debe ser realizado por el emperador, y se considera el rey de todos los sacrificios. Al realizar este sacrificio, deseo satisfacer a todos los semidioses, quienes son Tus representantes empoderados dentro de este mundo material, y deseo que tengas la bondad de ayudarme en este gran evento para que pueda llevarse a cabo con éxito. En lo que respecta a los Pāṇḍavas, no tenemos nada que pedir a los semidioses. Personalmente estamos plenamente satisfechos por ser Tus devotos. Como dices en el Bhagavad-gītā, “Las personas que se encuentran confundidas por los deseos materiales adoran a los semidioses,” pero nuestro propósito es diferente. Quiero realizar este sacrificio Rājasūya e invitar a los semidioses para mostrarles que no tienen ningún poder independiente de Ti. Todos ellos son Tus sirvientes, y Tú eres la Suprema Personalidad de Dios. Las personas necias que poseen un escaso acopio de conocimiento consideran que Tu Señoría es un ser humano ordinario. A veces intentan encontrar defectos en Ti y otras veces Te difaman. Por eso deseo realizar este Rājasūya yajña. Deseo invitar a todos los semidioses, comenzando por el Señor Brahmā, el Señor Śiva y otros exaltados jefes de los planetas celestiales, y en esa gran asamblea de semidioses provenientes de todas las partes del universo quiero establecer que Tú eres la Suprema Personalidad de Dios y que todos son Tus sirvientes.

“Mi querido Señor, quienes se encuentran constantemente en conciencia de Kṛṣṇa y piensan en Tus pies de loto o en Tus sandalias ciertamente quedan libres de toda contaminación de la vida material. Las personas que se ocupan en Tu servicio en plena conciencia de Kṛṣṇa, que meditan únicamente en Ti o que Te ofrecen oraciones, son almas purificadas. Al estar constantemente ocupadas en el servicio consciente de Kṛṣṇa, esas personas quedan liberadas del ciclo de repetidos nacimientos y muertes. Ni siquiera desean liberarse de esta existencia material ni disfrutar de opulencias materiales; sus deseos se satisfacen mediante actividades conscientes de Kṛṣṇa. En cuanto a nosotros, estamos plenamente entregados a Tus pies de loto y, por Tu gracia, somos tan afortunados de verte personalmente. Por lo tanto, naturalmente no tenemos ningún deseo de opulencias materiales. El veredicto de la sabiduría Védica es que Tú eres la Suprema Personalidad de Dios. Quiero establecer este hecho y también quiero mostrar al mundo la diferencia entre aceptarte como la Suprema Personalidad de Dios y aceptarte como una persona histórica ordinaria y poderosa. Quiero mostrar al mundo que uno puede alcanzar la máxima perfección de la vida simplemente refugiándose en Tus pies de loto, tal como puede satisfacer las ramas, las ramitas, las hojas y las flores de un árbol entero simplemente regando su raíz. Así pues, si uno adopta la conciencia de Kṛṣṇa, su vida se vuelve plena tanto material como espiritualmente.

“Esto no significa que seas parcial con la persona consciente de Kṛṣṇa e indiferente con la persona que no lo es. Tú eres igual para con todos; esa es Tu declaración. No puedes ser parcial con uno y desinteresarte de los demás porque estás sentado en el corazón de todos como la Superalma y das a cada uno los respectivos resultados de sus actividades fruitivas. Das a cada entidad viviente la oportunidad de disfrutar de este mundo material según sus deseos. Como Superalma, estás sentado en el cuerpo junto con la entidad viviente, dándole los resultados de sus propias acciones, así como oportunidades de volverse hacia Tu servicio devocional mediante el desarrollo de la conciencia de Kṛṣṇa. Declaras abiertamente que uno debe entregarse a Ti, abandonando todas las demás ocupaciones, y que Tú te harás cargo de él, liberándolo de las reacciones de todos los pecados. Eres como el árbol de los deseos de los planetas celestiales, que concede bendiciones de acuerdo con los deseos de cada uno. Todos son libres de alcanzar la máxima perfección, pero si uno no lo desea, entonces el hecho de que otorgues bendiciones inferiores no se debe a una parcialidad.”

Al escuchar esta declaración del Rey Yudhiṣṭhira, el Señor Kṛṣṇa respondió de la siguiente manera: “Mi querido Rey Yudhiṣṭhira, Oh asesino de enemigos, Oh personificación ideal de la justicia, apoyo completamente tu decisión de realizar el sacrificio Rājasūya. Al realizar este gran sacrificio, tu buen nombre permanecerá firmemente establecido para siempre en la historia de la civilización humana. Mi querido Rey, permíteme informarte que es deseo de todos los grandes sabios, tus antepasados, los semidioses y tus familiares y amigos, incluyéndome a Mí, que realices este sacrificio, y creo que satisfará a toda entidad viviente. Pero, puesto que es necesario, te pido que primero conquistes a todos los reyes del mundo y reúnas toda la parafernalia necesaria para realizar este gran sacrificio. Mi querido Rey Yudhiṣṭhira, tus cuatro hermanos son representantes directos de importantes semidioses como Varuṇa, Indra, etc. [Se dice que Bhīma nació del semidiós Varuṇa, y Arjuna nació del semidiós Indra, mientras que el propio Rey Yudhiṣṭhira nació del semidiós Yamarāja.] Tus hermanos son grandes héroes, y tú eres el rey más piadoso y autocontrolado y, por lo tanto, eres conocido como Dharmarāja. Todos ustedes están tan cualificados en el servicio devocional a Mí que, automáticamente, he sido rivalizado por ustedes.”

El Señor Kṛṣṇa le dijo al Rey Yudhiṣṭhira que Él queda conquistado por el amor de quien ha conquistado sus propios sentidos. Aquel que no ha conquistado sus sentidos no puede conquistar a la Suprema Personalidad de Dios. Este es el secreto del servicio devocional. Conquistar los sentidos significa ocuparlos constantemente en el servicio del Señor. La cualificación específica de todos los hermanos Pāṇḍava era que siempre ocupaban sus sentidos en el servicio del Señor. Aquel que ocupa así sus sentidos se purifica, y con sentidos purificados puede realmente ofrecer servicio al Señor. De esta manera, el Señor puede ser conquistado por el devoto mediante el amoroso servicio trascendental.

El Señor Kṛṣṇa continuó: “No hay nadie en los tres mundos del universo, incluyendo a los poderosos semidioses, que pueda superar a Mis devotos en ninguna de las seis opulencias, a saber: riqueza, fuerza, reputación, belleza, conocimiento y renunciación. Por lo tanto, si deseas conquistar a los reyes mundanos, no hay posibilidad de que ellos salgan victoriosos.”

Cuando el Señor Kṛṣṇa animó de esta manera al Rey Yudhiṣṭhira, el rostro del Rey se iluminó como una flor en plena floración debido a la felicidad trascendental, y entonces ordenó a sus hermanos menores que conquistaran a todos los reyes mundanos en todas las direcciones. El Señor Kṛṣṇa empoderó a los Pāṇḍavas para ejecutar Su gran misión de castigar a los malhechores infieles del mundo y brindar protección a Sus devotos fieles. Es por eso que el Señor en Su forma de Viṣṇu, lleva cuatro clases de armas en Sus cuatro manos. Lleva una flor de loto y una caracola en dos manos, y en las otras dos lleva una maza y un disco. La maza y el disco están destinados a los no devotos, pero, debido a que el Señor es el Absoluto Supremo, el resultado de la acción de todas Sus armas es uno y el mismo. Con la maza y el disco castiga a los malhechores para que entren en razón y comprendan que ellos no lo son todo. Por encima de ellos está el Señor Supremo. Y al hacer sonar Su caracola y ofrecer bendiciones con la flor de loto, siempre asegura a los devotos que nadie puede vencerlos, ni siquiera en la mayor de las calamidades. El Rey Yudhiṣṭhira, habiendo recibido así la seguridad mediante la indicación del Señor Kṛṣṇa, ordenó a su hermano menor, Sahadeva, acompañado por soldados de la tribu Sṛñjaya, que conquistara los países del sur. De manera similar, ordenó a Nakula, acompañado por los soldados de Matsyadeśa, que conquistara a los reyes de la región occidental. Envió a Arjuna, acompañado por los soldados de Kekayadeśa, para conquistar a los reyes del norte, y a Bhīmasena, acompañado por los soldados de Madradeśa (Madrás), se le ordenó conquistar a los reyes del este.

Cabe señalar que, al enviar a sus hermanos menores a conquistar las diferentes direcciones, el Rey Yudhiṣṭhira no pretendía realmente que declararan la guerra a los reyes. En realidad, los hermanos partieron hacia las distintas direcciones para informar a los respectivos reyes de la intención del Rey Yudhiṣṭhira de ejecutar el sacrificio Rājasūya. De esta manera, se informó a los reyes que debían pagar tributos para la ejecución del sacrificio. Este pago de tributos al emperador Yudhiṣṭhira significaba que el rey aceptaba su sometimiento a él. Si algún rey se negaba a actuar en consecuencia, ciertamente habría una lucha. Así pues, mediante su influencia y fuerza, los hermanos conquistaron a todos los reyes en las diferentes direcciones y pudieron traer suficientes tributos y presentes. Estos fueron llevados ante el Rey Yudhiṣṭhira por sus hermanos.

Sin embargo, el Rey Yudhiṣṭhira se sintió muy angustiado al saber que el Rey Jarāsandha de Magadha no aceptaba su soberanía. Al ver la preocupación del Rey Yudhiṣṭhira, el Señor Kṛṣṇa le informó del plan explicado por Uddhava para conquistar al Rey Jarāsandha. Bhīmasena, Arjuna y el Señor Kṛṣṇa partieron entonces juntos hacia Girivraja, la ciudad capital de Jarāsandha, vestidos con el atuendo de brāhmaṇas. Este era el plan concebido por Uddhava antes de que el Señor Kṛṣṇa partiera hacia Hastināpura, y ahora se llevaría a la práctica.

El Rey Jarāsandha era un jefe de familia muy responsable y sentía gran respeto por los brāhmaṇas. Era un gran guerrero, un rey kṣatriya, pero nunca desatendía los mandatos Védicos. De acuerdo con los mandatos Védicos, los brāhmaṇas son considerados los maestros espirituales de todas las demás castas. El Señor Kṛṣṇa, Arjuna y Bhīmasena eran en realidad kṣatriyas, pero se vistieron como brāhmaṇas y, en el momento en que el Rey Jarāsandha debía dar caridad a los brāhmaṇas y recibirlos como huéspedes, se acercaron a él.

El Señor Kṛṣṇa, vestido como un brāhmaṇa, dijo al Rey: “Toda gloria sea a tu Majestad. Somos tres huéspedes en tu palacio real y venimos desde una gran distancia. Hemos venido a pedirte caridad y esperamos que tengas la bondad de concedernos cualquier cosa que te pidamos. Conocemos tus buenas cualidades. Una persona tolerante siempre está dispuesta a tolerarlo todo, incluso aquello que resulta doloroso. Así como un criminal puede realizar los actos más abominables, una persona sumamente caritativa como usted puede dar cualquier cosa y todo cuanto se le pida. Para una gran personalidad como tú no existe distinción entre familiares y extraños. Un hombre célebre vive para siempre, incluso después de su muerte; por lo tanto, quien está plenamente capacitado y en condiciones de realizar actos que perpetúen su buen nombre y fama, pero no lo hace, se vuelve abominable a los ojos de las grandes personas. Tal individuo no puede ser condenado lo suficiente, y su negativa a dar caridad es lamentable durante toda su vida. Su Majestad debe de haber escuchado los gloriosos nombres de personalidades caritativas como Hariścandra, Rantideva y Mudgala, quienes vivían únicamente de los granos que recogían de los campos de arroz, y del gran Mahārāja Śibi, quien salvó la vida de una paloma suministrándole carne de su propio cuerpo. Estas grandes personalidades alcanzaron una fama inmortal simplemente por sacrificar este cuerpo temporal y perecedero.” El Señor Kṛṣṇa, disfrazado de brāhmaṇa, informó así a Jarāsandha que la fama es imperecedera, mientras que el cuerpo es perecedero. Si alguien puede alcanzar un nombre y una fama imperecederos sacrificando su cuerpo perecedero, se convierte en una figura sumamente respetable en la historia de la civilización humana.

Mientras el Señor Kṛṣṇa hablaba disfrazado de brāhmaṇa, junto con Arjuna y Bhīma, Jarāsandha observó que los tres no parecían ser verdaderos brāhmaṇas. Había señales en sus cuerpos mediante las cuales Jarāsandha podía comprender que eran kṣatriyas. Sus hombros mostraban las marcas producidas por llevar arcos, tenían una hermosa constitución corporal y sus voces eran graves y dominantes. Por lo tanto, concluyó definitivamente que no eran brāhmaṇas, sino kṣatriyas. También pensaba que los había visto en algún lugar anteriormente. Aunque estos tres hombres eran kṣatriyas, habían acudido a su puerta a pedir limosna como brāhmaṇas. Por eso decidió satisfacer sus deseos, a pesar de que eran kṣatriyas. Pensó de esta manera porque su posición ya había sido rebajada al presentarse ante él como mendigos. “En estas circunstancias,” pensó, “estoy dispuesto a darles cualquier cosa. Incluso si me piden mi propio cuerpo, no dudaré en ofrecérselo.” A este respecto, comenzó a pensar en Bali Mahārāja. El Señor Viṣṇu, vestido como un brāhmaṇa, apareció ante Bali como un mendigo y, de esa manera, le arrebató toda su opulencia y su reino. Hizo esto para beneficio de Indra, quien, después de haber sido derrotado por Bali Mahārāja, había quedado privado de su reino. Aunque Bali Mahārāja fue engañado, su reputación como gran devoto, capaz de dar cualquier cosa y todo en caridad, todavía es glorificada por los tres mundos. Bali Mahārāja pudo estimar que el brāhmaṇa era el propio Señor Viṣṇu y que había acudido ante él simplemente para quitarle su opulento reino de parte de Indra. El maestro espiritual de Bali y sacerdote de la familia, Śukrācārya, le advirtió repetidamente acerca de esto; aun así, Bali Mahārāja no dudó en dar en caridad cualquier cosa que el brāhmaṇa deseara y, finalmente, se lo entregó todo a aquel brāhmaṇa. “Es mi firme determinación,” pensó Jarāsandha, “que si puedo alcanzar una reputación inmortal sacrificando este cuerpo perecedero, debo actuar con ese propósito; la vida de un kṣatriya que no vive para beneficio de los brāhmaṇas ciertamente está condenada.”

En realidad, el Rey Jarāsandha era muy liberal al dar caridad a los brāhmaṇas, y por ello les dijo al Señor Kṛṣṇa, a Bhīma y a Arjuna: “Mis queridos brāhmaṇas, pueden pedirme lo que quieran. Si así lo desean, incluso pueden tomar mi cabeza. Estoy dispuesto a entregársela.”

Después de esto, el Señor Kṛṣṇa se dirigió a Jarāsandha de la siguiente manera: “Mi querido Rey, por favor ten en cuenta que en realidad no somos brāhmaṇas, ni hemos venido a pedir alimentos o granos. Todos somos kṣatriyas y hemos venido a pedirte un duelo. Esperamos que aceptes nuestra propuesta. Debes saber que aquí está Bhīmasena, el segundo hijo del Rey Pāṇḍu, y Arjuna, el tercer hijo de Pāṇḍu. En cuanto a Mí, debes saber que soy tu antiguo enemigo, Kṛṣṇa, el primo de los Pāṇḍavas.”

Cuando el Señor Kṛṣṇa reveló su identidad, el Rey Jarāsandha comenzó a reír a carcajadas y luego, lleno de ira y con voz grave, exclamó, “¡Tontos! Si quieren luchar conmigo, les concedo inmediatamente su petición. Pero, Kṛṣṇa, sé que eres un cobarde. Me niego a luchar Contigo porque Te confundes mucho cuando Te enfrentas Conmigo en combate. Por temor a Mí abandonaste tu propia ciudad, Mathurā, y ahora Te has refugiado en el mar; por lo tanto, debo negarme a luchar Contigo. En cuanto a Arjuna, sé que es más joven que yo y que no es un luchador de mi nivel. Me niego a luchar con él porque de ninguna manera es un competidor igual. Pero en cuanto a Bhīmasena, considero que es un rival apropiado para luchar conmigo.” Después de hablar de esta manera, el Rey Jarāsandha entregó inmediatamente una maza muy pesada a Bhīmasena, tomó otra para sí y todos salieron de las murallas de la ciudad para luchar.

Bhīmasena y el Rey Jarāsandha comenzaron a luchar y, con sus respectivas mazas, que eran tan fuertes como rayos, empezaron a golpearse con gran violencia, pues ambos estaban ansiosos por combatir. Los dos eran luchadores expertos con la maza, y sus técnicas para golpearse eran tan hermosas que parecían dos artistas dramáticos danzando sobre un escenario. Cuando las mazas de Jarāsandha y Bhīmasena chocaban con estruendo, producían un sonido semejante al impacto de los enormes colmillos de dos elefantes que luchan, o al de un rayo durante una tormenta eléctrica. Cuando dos elefantes luchan en un campo de caña de azúcar, cada uno arranca un palo de caña de azúcar y, sujetándolo firmemente con la trompa, golpea al otro. Cada elefante golpea con fuerza los hombros, brazos, clavículas, pecho, muslos, cintura y piernas de su enemigo, y de esta forma los tallos de caña de azúcar quedan hechos pedazos. De manera similar, todas las mazas utilizadas por Jarāsandha y Bhīmasena se rompieron, y entonces los dos enemigos se prepararon para luchar con sus fuertes puños. Tanto Jarāsandha como Bhīmasena estaban muy enfurecidos y comenzaron a golpearse mutuamente con los puños. Los golpes de sus puños sonaban como barras de hierro al chocar o como el estruendo de los rayos, y parecían dos elefantes luchando. Sin embargo, ninguno de los dos pudo derrotar al otro, porque ambos eran muy expertos en el combate, tenían la misma fuerza y sus técnicas de lucha también eran equivalentes. Ni Jarāsandha ni Bhīmasena se cansaron ni fueron derrotados en el combate, aunque se golpearon continuamente. Al final de cada día de lucha, ambos pasaban la noche como amigos en el palacio de Jarāsandha, y al día siguiente volvían a luchar. De esta manera pasaron veintisiete días luchando.

Al vigésimo octavo día, Bhīmasena le dijo a Kṛṣṇa, “Mi querido Kṛṣṇa, debo admitir francamente que no puedo vencer a Jarāsandha.” Sin embargo, el Señor Kṛṣṇa conocía el misterio del nacimiento de Jarāsandha. Jarāsandha había nacido de dos partes diferentes, provenientes de dos madres distintas. Cuando su padre vio que el bebé era inútil, arrojó las dos partes al bosque, donde más tarde fueron encontradas por una bruja cruel y malvada llamada Jarā. Ella logró unir las dos partes del bebé de arriba abajo. Al conocer esto, el Señor Kṛṣṇa sabía también cómo matarlo. Dio a Bhīmasena indicios de que, puesto que Jarāsandha había sido traído a la vida mediante la unión de las dos partes de su cuerpo, podía morir separando esas dos partes. Entonces el Señor Kṛṣṇa transfirió Su poder al cuerpo de Bhīmasena y le indicó el procedimiento mediante el cual podía matar a Jarāsandha. El Señor Kṛṣṇa recogió inmediatamente una ramita de un árbol y, sosteniéndola en Su mano, la bifurcó en dos. De esta manera insinuó a Bhīmasena cómo podía matar a Jarāsandha. El Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es omnipotente, y si desea matar a alguien, nadie puede salvar a esa persona. Del mismo modo, si desea salvar a alguien, nadie puede matarlo.

Enterado por las insinuaciones del Señor Kṛṣṇa, Bhīmasena tomó inmediatamente las piernas de Jarāsandha y lo arrojó al suelo. Cuando Jarāsandha cayó al suelo, Bhīmasena presionó inmediatamente una de sus piernas contra el suelo y tomó la otra con ambas manos. Sujetando así a Jarāsandha, desgarró su cuerpo en dos, comenzando desde el ano hasta la cabeza. Así como un elefante rompe en dos las ramas de un árbol, Bhīmasena separó el cuerpo de Jarāsandha. Los espectadores que estaban cerca vieron que el cuerpo de Jarāsandha había quedado dividido en dos mitades, de modo que cada mitad tenía una pierna, un muslo, un testículo, un pecho, la mitad de la columna vertebral, la mitad del tórax, una clavícula, un brazo, un ojo, una oreja y la mitad del rostro.

Tan pronto como se anunció la noticia de la muerte de Jarāsandha, todos los ciudadanos de Magadha comenzaron a llorar, “¡Ay, Ay!,” mientras tanto, el Señor Kṛṣṇa y Arjuna abrazaron a Bhīmasena para felicitarlo. Aunque Jarāsandha había sido muerto, ni Kṛṣṇa ni los dos hermanos Pāṇḍavas reclamaron el trono. Su propósito al matar a Jarāsandha era impedir que provocara disturbios contra el cumplimiento apropiado de la paz mundial. Un demonio siempre crea perturbaciones, mientras que un semidiós siempre procura mantener la paz en el mundo. La misión del Señor Kṛṣṇa consiste en proteger a las personas rectas y matar a los demonios que perturban una situación pacífica. Por lo tanto, el Señor Kṛṣṇa llamó inmediatamente al hijo de Jarāsandha, cuyo nombre era Sahadeva, y mediante las ceremonias rituales debidas le pidió que ocupara el trono de su padre y gobernara el reino pacíficamente. El Señor Kṛṣṇa es el amo de toda la creación cósmica y desea que todos vivan en paz y ejecuten conciencia de Kṛṣṇa. Después de instalar a Sahadeva en el trono, liberó a todos los reyes y príncipes que habían sido encarcelados innecesariamente por Jarāsandha.

Así termina el significado Bhaktivedanta del Segundo Volúmen, Decimoséptimo Capítulo de Kṛṣṇa, “La Liberación del Rey Jarāsandha.”