Capítulo 11: La Liberación de Pauṇḍraka y del Rey de Kāśī

La historia del Rey Pauṇḍraka es muy interesante porque siempre ha habido muchos sinvergüenzas y necios que se han considerado a sí mismos Dios. Incluso en la presencia de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, hubo una persona tan necia. Su nombre era Pauṇḍraka, y quería declararse a sí mismo Dios. Mientras el Señor Balarāma estaba ausente en Vṛndāvana, este Rey Pauṇḍraka, el Rey de la provincia de Karūṣa, siendo necio y engreído, envió un mensajero al Señor Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa es aceptado como la Suprema Personalidad de Dios, y el Rey Pauṇḍraka desafió directamente a Kṛṣṇa por medio del mensajero, quien declaró que Pauṇḍraka, y no Kṛṣṇa, era Vāsudeva. En la actualidad hay muchos seguidores necios de tales sinvergüenzas. De manera similar, en su época, muchos hombres necios aceptaron a Pauṇḍraka como la Suprema Personalidad de Dios. Debido a que no podía estimar su propia posición, Pauṇḍraka pensó falsamente que él mismo era el Señor Vāsudeva. Así, el mensajero declaró a Kṛṣṇa que, por Su misericordia sin causa, el Rey Pauṇḍraka, la Suprema Personalidad de Dios, había descendido a la Tierra solo para liberar a todas las personas afligidas.

Rodeado por muchas otras personas necias, este sinvergüenza Pauṇḍraka en verdad había llegado a la conclusión de que él era Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios. Este tipo de conclusión es ciertamente infantil. Cuando los niños juegan, a veces crean un rey entre ellos, y el niño que es elegido piensa que es el rey. De manera similar, muchas personas necias, debido a la ignorancia, seleccionan a otro necio como Dios, y entonces el sinvergüenza se considera a sí mismo Dios, como si Dios pudiera ser creado por juegos infantiles o por los votos de los hombres. Bajo esta falsa impresión, considerándose el Señor Supremo, Pauṇḍraka envió a su mensajero a Dvārakā para desafiar la posición de Kṛṣṇa. El mensajero llegó a la asamblea real de Kṛṣṇa en Dvārakā y transmitió el mensaje dado por su amo, Pauṇḍraka. El mensaje contenía las siguientes declaraciones.

“Yo soy la única Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva. No hay hombre que pueda competir conmigo. He descendido como el Rey Pauṇḍraka, teniendo compasión de las almas condicionadas afligidas por mi ilimitada misericordia sin causa. Tú has tomado falsamente la posición de Vāsudeva sin autoridad, pero no debes propagar esta idea falsa. Debes abandonar Tu posición. Oh descendiente de la dinastía Yadu, por favor abandona todos los símbolos de Vāsudeva que has asumido falsamente. Y después de abandonar esta posición, ven y ríndete ante mí. Si debido a Tu enorme insolencia no haces caso de mis palabras, entonces Te desafío a luchar. Te estoy invitando a una batalla en la cual la decisión será resuelta.”

Cuando todos los miembros de la asamblea real, incluyendo al Rey Ugrasena, escucharon este mensaje enviado por Pauṇḍraka, rieron muy fuertemente durante un tiempo considerable. Después de disfrutar de la fuerte risa de todos los miembros de la asamblea, Kṛṣṇa respondió al mensajero de la siguiente manera. “Oh mensajero de Pauṇḍraka, puedes llevar Mi mensaje a tu amo: Él es un necio sinvergüenza. Directamente lo llamo un sinvergüenza, y me niego a seguir sus instrucciones. Nunca abandonaré los símbolos de Vāsudeva, especialmente Mi disco. Usaré este disco para matar no solo al Rey Pauṇḍraka sino también a todos sus seguidores. Destruiré a Pauṇḍraka y a sus necios asociados, quienes simplemente constituyen una sociedad de engañadores y engañados. Cuando esta acción sea llevada a cabo, rey necio, tendrás que ocultar tu rostro en desgracia, y cuando tu cabeza sea separada de tu cuerpo por Mi disco, estará rodeada por aves carnívoras como buitres, halcones y águilas. En ese momento, en vez de convertirte en Mi refugio como has exigido, estarás sujeto a la misericordia de estas aves de bajo nacimiento. En ese momento tu cuerpo será arrojado a los perros, quienes lo comerán con gran placer.”

El mensajero llevó las palabras del Señor Kṛṣṇa a su amo, Pauṇḍraka, quien escuchó pacientemente todos estos insultos. Sin esperar más tiempo, el Señor Śrī Kṛṣṇa partió inmediatamente en Su carro para castigar al sinvergüenza Pauṇḍraka. Debido a que en ese momento el Rey de Karūṣa estaba viviendo con su amigo, el Rey de Kāśī, Kṛṣṇa rodeó toda la ciudad de Kāśī.

El Rey Pauṇḍraka era un gran guerrero, y tan pronto como escuchó del ataque de Kṛṣṇa, salió de la ciudad junto con dos divisiones akṣauhiṇī de soldados. El Rey de Kāśī también era amigo del Rey Pauṇḍraka, y salió con tres divisiones akṣauhiṇī. Cuando los dos reyes se presentaron ante el Señor Kṛṣṇa para oponerse a Él, Kṛṣṇa vio a Pauṇḍraka cara a cara por primera vez. Kṛṣṇa vio que Pauṇḍraka se había decorado con los símbolos de la caracola, el disco, el loto y la maza. Llevaba el arco Śārṅga, y en su pecho estaba la insignia de Śrīvatsa. Su cuello estaba decorado con una falsa joya Kaustubha, y llevaba una guirnalda de flores en exacta imitación del Señor Vāsudeva. Estaba vestido con prendas de seda amarilla, y la bandera en su cuadriga llevaba el símbolo de Garuḍa, imitando exactamente la de Kṛṣṇa. Tenía un yelmo muy valioso sobre su cabeza, y sus pendientes, como peces espada, brillaban resplandecientemente. En conjunto, sin embargo, su vestimenta y caracterización eran claramente una imitación. Cualquiera podía entender que él era simplemente como alguien en un escenario representando el papel de Vāsudeva con un disfraz falso. Cuando el Señor Śrī Kṛṣṇa vio a Pauṇḍraka imitando Su postura y vestimenta, no pudo contener Su risa, y así rió con gran satisfacción.

Los soldados del lado del Rey Pauṇḍraka comenzaron a lanzar sus armas sobre Kṛṣṇa. Las armas, incluyendo diversas clases de tridentes, mazas, astas, lanzas, espadas, dagas y flechas, venían volando en oleadas, y Kṛṣṇa las contrarrestó. Destruyó no solo las armas sino también a los soldados y asistentes de Pauṇḍraka, tal como durante la disolución de este universo el fuego de devastación quema todo hasta convertirlo en cenizas. Los elefantes, cuadrigas, caballos e infantería pertenecientes al bando opuesto fueron dispersados por las armas de Kṛṣṇa. Todo el campo de batalla quedó esparcido con cuerpos de animales y cuadrigas. Había caballos, elefantes, hombres, asnos y camellos caídos. Aunque el devastado campo de batalla parecía el lugar de danza del Señor Śiva en el momento de la disolución del mundo, los guerreros que estaban del lado de Kṛṣṇa se sintieron muy animados al ver esto, y lucharon con mayor fuerza.

En ese momento, el Señor Kṛṣṇa dijo a Pauṇḍraka, “Pauṇḍraka, Me pediste que abandonara los símbolos del Señor Viṣṇu, específicamente Mi disco. Ahora te lo entregaré. ¡Ten cuidado! Te declaras falsamente Vāsudeva, imitándome a Mí. Por lo tanto, no hay mayor necio que tú.” A partir de esta declaración de Kṛṣṇa queda claro que cualquier sinvergüenza que se anuncie a sí mismo como Dios es el mayor necio en la sociedad humana. Kṛṣṇa continuó: “Ahora, Pauṇḍraka, te obligaré a abandonar esta falsa representación. Querías que Me rindiera ante ti. Ahora esta es tu oportunidad. Ahora lucharemos, y si soy derrotado y tú resultas victorioso, ciertamente Me rendiré ante ti.” De esta manera, después de reprender muy severamente a Pauṇḍraka, destrozó su cuadriga en pedazos disparando una flecha. Con la ayuda de Su disco separó la cabeza de Pauṇḍraka de su cuerpo, tal como Indra afeita las cumbres de las montañas golpeándolas con su rayo. De manera similar, también mató al Rey de Kāśī con Sus flechas. El Señor Kṛṣṇa arregló específicamente arrojar la cabeza del Rey de Kāśī dentro de la propia ciudad de Kāśī para que sus parientes y familiares pudieran verla. Esto fue hecho por Kṛṣṇa tal como un huracán lleva un pétalo de loto de un lugar a otro. El Señor Kṛṣṇa mató a Pauṇḍraka y a su amigo Kāśīrāja en el campo de batalla, y luego regresó a Su ciudad capital, Dvārakā.

Cuando el Señor Kṛṣṇa regresó a la ciudad de Dvārakā, todos los Siddhas de los planetas celestiales estaban cantando las glorias del Señor. En cuanto a Pauṇḍraka, de una u otra manera él siempre estaba pensando en el Señor Vāsudeva al vestirse falsamente de esa manera, y por lo tanto Pauṇḍraka alcanzó sārūpya, una de las cinco clases de liberación, y así fue promovido a los planetas Vaikuṇṭha, donde los devotos tienen los mismos rasgos corporales que Viṣṇu, con cuatro brazos sosteniendo los cuatro símbolos. De hecho, su meditación estaba concentrada en la forma de Viṣṇu, pero debido a que se consideraba a sí mismo el Señor Viṣṇu, eso era ofensivo. Sin embargo, después de ser matado por Kṛṣṇa, esa ofensa también fue mitigada. Así se le concedió la liberación sārūpya, y alcanzó la misma forma que el Señor.

Cuando la cabeza del Rey de Kāśī fue arrojada a través del portón de la ciudad, la gente se reunió y quedó asombrada al ver aquella cosa extraordinaria. Cuando descubrieron que tenía pendientes, pudieron entender que era la cabeza de alguien. Conjeturaron de quién podría ser la cabeza. Algunos pensaron que era la cabeza de Kṛṣṇa porque Kṛṣṇa era el enemigo de Kāśīrāja, y calcularon que el Rey de Kāśī podría haber arrojado la cabeza de Kṛṣṇa dentro de la ciudad para que la gente sintiera placer al saber que el enemigo había sido muerto. Pero finalmente se detectó que la cabeza no era la de Kṛṣṇa, sino la del propio Kāśīrāja. Cuando esto fue comprobado, las reinas del Rey de Kāśī se acercaron inmediatamente y comenzaron a lamentar la muerte de su esposo. “Nuestro querido señor,” lloraban, “con tu muerte, nos hemos vuelto exactamente como cuerpos muertos.”

El Rey de Kāśī tenía un hijo cuyo nombre era Sudakṣiṇa. Después de observar las ceremonias fúnebres rituales, hizo un voto de que, puesto que Kṛṣṇa era el enemigo de su padre, mataría a Kṛṣṇa y de esa manera saldaría su deuda con su padre. Por lo tanto, acompañado por un sacerdote erudito cualificado para ayudarlo, comenzó a adorar a Mahādeva, el Señor Śiva. El señor del reino de Kāśī es Viśvanātha (el Señor Śiva). El templo del Señor Viśvanātha todavía existe en Vārāṇasī, y muchos miles de peregrinos aún se reúnen diariamente en ese templo. Por la adoración de Sudakṣiṇa, el Señor Śiva quedó muy complacido, y quiso conceder una bendición a su devoto. El propósito de Sudakṣiṇa era matar a Kṛṣṇa, y por lo tanto oró por un poder específico mediante el cual pudiera matarlo. El Señor Śiva aconsejó que Sudakṣiṇa, asistido por los brāhmaṇas, ejecutara la ceremonia ritual para matar al enemigo de uno. Esta ceremonia también se menciona en algunos de los Tantras. El Señor Śiva informó a Sudakṣiṇa que si tal ceremonia ritual negra se realizaba apropiadamente, entonces el espíritu maligno llamado Dakṣiṇāgni aparecería para ejecutar cualquier orden que se le diera. Sin embargo, tendría que ser empleado para matar a alguien distinto de un brāhmaṇa cualificado. En tal caso estaría acompañado por los compañeros fantasmales del Señor Śiva, y el deseo de Sudakṣiṇa de matar a su enemigo sería cumplido.

Cuando Sudakṣiṇa fue animado por el Señor Śiva de esa manera, quedó seguro de que sería capaz de matar a Kṛṣṇa. Con un voto decidido de austeridad, comenzó a ejecutar el arte negro de recitar mantras, asistido por los sacerdotes. Después de esto, del fuego surgió una gran forma demoníaca, cuyo cabello, barba y bigote eran exactamente del color del cobre al rojo vivo. Esta forma era muy grande y feroz. Cuando el demonio surgió del fuego, brasas ardientes emanaban de las cuencas de sus ojos. El gigantesco demonio de fuego parecía aún más feroz debido al movimiento de sus cejas. Mostraba largos dientes afilados y, sacando su larga lengua, lamía ambos lados de sus labios. Estaba desnudo, y llevaba un gran tridente, que ardía como fuego. Después de aparecer del fuego del sacrificio, permaneció de pie empuñando el tridente en su mano. Instigado por Sudakṣiṇa, el demonio avanzó hacia la ciudad capital, Dvārakā, junto con muchos cientos de compañeros fantasmales, y parecía que iba a reducir todo el espacio exterior a cenizas. La superficie de la tierra temblaba debido a sus pasos contundentes. Cuando entró en la ciudad de Dvārakā, todos los residentes entraron en pánico, tal como lo hacen los animales en el momento de un incendio forestal.

En ese momento Kṛṣṇa estaba ocupado jugando ajedrez en la sala del consejo de la asamblea real. Todos los residentes de Dvārakā se acercaron a Él y se dirigieron a Él, “Querido Señor de los tres mundos, hay un gran demonio de fuego listo para quemar toda la ciudad de Dvārakā. Por favor sálvanos.” Así, después de acercarse al Señor Kṛṣṇa, todos los habitantes de Dvārakā comenzaron a suplicarle protección del demonio de fuego que acababa de aparecer en Dvārakā para devastar toda la ciudad.

El Señor Kṛṣṇa, quien protege específicamente a Sus devotos, vio que toda la población de Dvārakā estaba sumamente perturbada por la presencia del gran demonio de fuego. Inmediatamente comenzó a sonreír y les aseguró, “No se preocupen. Yo les daré a todos protección.” La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, lo impregna todo. Él está dentro del corazón de todos, y también está afuera en la forma de la manifestación cósmica. Él pudo entender que el demonio de fuego era una creación del Señor Śiva, y para vencerlo tomó Su Sudarśana-cakra y le ordenó tomar las medidas necesarias. El Sudarśana-cakra apareció con el esplendor de millones de soles, siendo su temperatura tan poderosa como el fuego creado al final de la manifestación cósmica. Por su propio resplandor, el Sudarśana-cakra comenzó a iluminar todo el universo, sobre la superficie de la tierra así como en el espacio exterior. Entonces el Sudarśana-cakra comenzó a congelar al demonio de fuego creado por el Señor Śiva. De este modo, el demonio de fuego fue detenido por el Sudarśana-cakra del Señor Kṛṣṇa, y al ser derrotado en su intento de devastar la ciudad de Dvārakā, regresó.

Habiendo fracasado en incendiar Dvārakā, volvió a Vārāṇasī, el reino de Kāśīrāja. Como resultado de su regreso, todos los sacerdotes que habían ayudado a instruir el arte negro de los mantras, junto con su empleador, Sudakṣiṇa, fueron reducidos a cenizas por el ardiente resplandor del demonio de fuego. Según los métodos de los mantras de arte negro enseñados en el Tantra, si el mantra falla en matar al enemigo, entonces, debido a que debe matar a alguien, mata a su creador original. Sudakṣiṇa era quien lo había creado, y los sacerdotes lo habían asistido; por lo tanto todos ellos fueron quemados hasta convertirse en cenizas. Esta es la forma de actuar de los demonios: los demonios crean algo para matar a Dios, pero por esa misma arma los propios demonios son muertos.

Siguiendo justo detrás del demonio de fuego, el Sudarśana-cakra también entró en Vārāṇasī. Esta ciudad de Vārāṇasī había sido muy opulenta y grandiosa durante muchísimo tiempo. Incluso ahora, la ciudad de Vārāṇasī es muy opulenta y famosa, y es una de las ciudades importantes de la India. Había entonces muchos grandes palacios, casas de asamblea, mercados y portones, con monumentos muy importantes y grandes junto a los palacios y los portones. Se podían encontrar plataformas para conferencias en cada cruce de caminos. Había una casa del tesoro, y cabezas de elefantes, cabezas de caballos, cuadrigas, graneros y lugares para distribución de alimentos. La ciudad de Vārāṇasī había estado llena de todas estas opulencias materiales durante muchísimo tiempo, pero debido a que el rey de Kāśī y su hijo Sudakṣiṇa estaban en contra del Señor Kṛṣṇa, el Viṣṇu-cakra Sudarśana (el arma de disco del Señor Kṛṣṇa) devastó toda la ciudad quemando todos estos lugares importantes. Esta incursión fue más devastadora que los bombardeos modernos. El Sudarśana-cakra, habiendo así terminado su deber, regresó a su Señor Śrī Kṛṣṇa en Dvārakā.

Esta narración de la devastación de Vārāṇasī por el arma de disco de Kṛṣṇa, el Sudarśana-cakra, es trascendental y auspiciosa. Cualquiera que narre esta historia o cualquiera que escuche esta historia con fe y atención será liberado de toda reacción a actividades pecaminosas. Esta es la garantía de Śukadeva Gosvāmī, quien narró esta historia a Parīkṣit Mahārāja.

Así termina el significado Bhaktivedanta del Segundo Volúmen, Undécimo Capítulo de Kṛṣṇa, “La Liberación de Pauṇḍraka y del Rey de Kāśī.”