Capítulo 4
¡Amo a Kṛṣṇa Más que a Nada!
Ahora Prahlāda Mahārāja, hace una declaración adicional, acerca de las complicaciones en la vida material. Siempre debemos recordar que la conciencia de Kṛṣṇa, no es un método para criticar la vida de familia. La vida familiar se recomienda, pero bajo la condición, que uno no debe olvidar acerca de su avance espiritual en la vida. La dificultad es que en el concepto material de la vida olvidamos nuestro ideal espiritual. Debemos, por lo tanto, ser muy cautelosos en relacionarnos con el mundo materialista. Debido a que nuestra posición es de olvido, hay tantas regulaciones sobre cómo convertirse en un cabeza de familia, un brahmacārī y cómo llevar a cabo la orden de renuncia de la vida.
Por lo que, tenemos que revivir nuestra conciencia de Kṛṣṇa, que es el privilegio de esta forma humana. Si fallamos, entonces perdemos la oportunidad más elevada. Siempre deberíamos recordarlo. La posición de Prahlāda Mahārāja es que uno debe aprender la conciencia de Kṛṣṇa desde la niñez. ¿Por qué? Si no practicamos la conciencia de Kṛṣṇa desde la niñez, en la etapa avanzada de la vida materialista, puede que nos olvidemos por completo. Aunque, en su niñez predicó de esta manera, Prahlāda Mahārāja mismo era un casado, sin embargo, era un cabeza de familia cauteloso. No es dañino casarse y vivir con la familia, hijos y esposa, pero uno no debe olvidar su avance espiritual–debe ser consciente de Kṛṣṇa.
Prahlāda Mahārāja siempre nos recuerda que si no practicamos, si no sabemos cuál es el objetivo de nuestra forma humana de vida, entonces perderemos la oportunidad de la perfección. Esa es la cuestión. Aquí se dice que si no practicas, si no conoces la conciencia de Kṛṣṇa desde la niñez, es muy difícil después, cuando estés materialmente avanzado. Hay un ejemplo muy simple: si a un niño no se le educa desde la niñez, no es posible cuando esté en la edad avanzada. Tengo experiencia práctica de esto. Un padre y su hija hicieron un examen de licenciatura, y la hija resultó exitosa, mientras que el padre reprobó. En la etapa avanzada de la vida ya no hay posibilidad de absorber ningún tipo de educación. Si en nuestra etapa avanzada nos sentamos para el examen de matriculación, reprobaremos, y un chico de catorce años aprobará. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja nos advierte que todos deberían aprender la importancia de la ciencia de Dios desde la niñez. De otra forma, cuando uno esté enmarañado en la vida familiar, va a ser imposible. Por supuesto, para esta era, como ya lo he explicado, la conciencia de Kṛṣṇa se obtiene fácilmente mediante el proceso de cantar. Generalmente, sin embargo, en la etapa avanzada de la vida es muy difícil tener cualquier tipo de educación.
Prahlāda Mahārāja también da otra situación. Primero que nada, la atracción por la esposa ya se ha explicado. Ahora explica la atracción por los hijos. En el sistema Védico es costumbre que una hija sea entregada en caridad al yerno a la edad de doce o trece años. En ese momento ella va a la casa de su suegro. Su padre piensa, “Oh, ¿cómo puede irse?” Ella siempre está en la mente de su padre, y también piensa en su hermano, su padre viejo–todas estas complicaciones. De manera similar, Arjuna pensaba, “¿Cómo voy a matar a mi abuelo? ¿Cómo es esto posible?” Estas relaciones y afectos familiares son muy predominantes, y son todos impedimentos para volverse conscientes de Kṛṣṇa. Debemos ser muy cuidadosos de que nuestros afectos familiares no oscurezcan nuestra conciencia de Kṛṣṇa. Siempre debemos saber que las relaciones familiares de este mundo material, son simplemente un reflejo pervertido de las verdaderas relaciones en el mundo espiritual. Esta familia es falsa–no exactamente falsa, sino temporal. Es temporal, pero nosotros somos eternos; no debemos ser engañados por el afecto temporal. Eso se está explicando aquí. Algunas veces estamos fuertemente apegados a nuestros bonitos y decorados apartamentos y a nuestra bien hecha ropa. Pensamos, “¿Cómo puedo abandonar estas cosas?” Esta es la forma materialista de la vida–no tiene un fin.
Aquí hay un muy buen ejemplo. El gusano de seda se enreda en su propia saliva, y cuando el encarcelamiento se lleva a cabo, los mercaderes de seda van allí y toman la prisión de seda del gusano y retiran la seda. Antes de que el gusano salga, el comerciante toma la celda, de otra forma, si el gusano de seda se abre camino hacia el exterior, no hay seda. De la misma forma, nuestro enredo se vuelve tan ajustado que no podemos escapar de esta celda de la atracción familiar. Aunque hay tantas miserias en la forma de vida materialista, no podemos liberarnos. ¿Por qué? Pensamos que la vida sexual y la comida sabrosa son muy buenas. Por lo tanto, a pesar de tantas condiciones miserables, no podemos renunciar a ellas.
De esta forma, cuando uno se enreda demasiado en la vida familiar, no puede pensar en su beneficio verdadero–el escapar de la vida material. Se enreda. Aunque siempre está perturbado por las tres tipos de miserias de la vida materialista, todavía así, debido a que existe el afecto familiar no puede escaparse. No sabe que está echando a perder la duración limitada de su vida, simplemente por el afecto hacia a la familia. Está echando a perder la vida que estaba destinada a realizar su eterno yo, a realizar su verdadera vida espiritual. Pero, ya que está enredado en tal afecto familiar, no comprende lo que está haciendo. Si le preguntamos a cada hombre de familia, o a cualquiera, si es o no feliz en su forma material de vida, todos dirán, “No soy feliz.” Pero aun así, nadie cesa las actividades materiales. ¿Por qué? Porque todos están enredados. Aunque uno sea infeliz, no expresa esa infelicidad. ¿Por qué? Se espera que mantenga la familia que ha creado. Su único afecto es la manutención de la familia, y se enreda cada vez más. Aunque uno tenga educación, debido a ese afecto comete tantas actividades pecaminosas.
Prahlāda Mahārāja está tratando de hacernos entender que el desapego no es posible, incluso si uno es altamente educado, a menos que sea entrenado desde el comienzo. Ese es el punto de vista de Prahlāda. Incluso en el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que a menos que uno sea consciente de Kṛṣṇa, no puede volverse un caballero perfecto. Nadie puede cualificarse con un elevado carácter a menos que sea consciente de Kṛṣṇa. ¿Por qué? Porque está revoloteando en el plano mental, una persona que no es consciente de Kṛṣṇa no tiene ninguna otra dirección que cometer actividades pecaminosas.
Prahlāda Mahārāja dice que el enredo material es algo similar a una prisión. Si no somos entrenados desde el mismo comienzo de nuestra vida en la conciencia de Kṛṣṇa, el propósito de la vida humana, entonces somos encadenados, justamente como en la prisión se le encadena con cadenas de hierro. Siempre debemos recordar que el propósito de la vida humana es escapar de este enredo material. Si no se nos enseña a una temprana edad, desde el mismo comienzo de la vida estudiantil, o en alguna etapa de la vida, entonces la oportunidad de esta vida humana se perderá. Esa es su instrucción. “Por lo tanto, mis amigos demoníacos,” se dirigió a ellos de nuevo, “por favor abandonen la compañía de aquellos que simplemente están detrás del disfrute material.” “Asociénse solamente con personas que hayan adoptado la conciencia de Kṛṣṇa.” Ese es su consejo. Le dice a sus amigos que esta conciencia de Kṛṣṇa no es difícil de alcanzar. ¿Por qué? La conciencia de Kṛṣṇa es muy querida para nosotros, pero no lo entendemos. Cualquiera que adopta la conciencia de Kṛṣṇa se ve cada vez más influido por ella y olvida su conciencia material. ¿Cómo? Es muy querida para nosotros, pero la hemos olvidado.
Si estás en un país extranjero, puede que hayas olvidado tu hogar y familia, los miembros de tu familia y amigos que son muy queridos para ti. Pero repentinamente, si recuerdas acerca de tu hogar y amigos, de inmediato te preocupas mucho, “¿Cómo me encontraré con ellos?” Sé que en San Francisco uno de nuestros amigos dejó a sus hijos jóvenes y se fue a otro país, y el hijo mayor ahora ha crecido. Le llegó una carta de su hijo mayor, y de inmediato el padre los recordó y les envió algo de dinero. Ese afecto apareció de inmediato, aunque lo había olvidado por tantos años. De manera similar, nuestro afecto por Kṛṣṇa es tan íntimo que tan pronto como hay un contacto con la conciencia de Kṛṣṇa, de inmediato revivimos nuestra relación entera con Él.
Todos tienen una relación particular con Kṛṣṇa, el Señor Supremo, que han olvidado. Tan pronto como nos acoplamos con la conciencia de Kṛṣṇa, la conciencia antigua de nuestra relación con Kṛṣṇa se revive gradualmente. Y cuando nuestra conciencia está de hecho en la etapa clara, podemos entender nuestra relación particular con Kṛṣṇa. Algunos tienen una relación de amigo con Kṛṣṇa. Alguien como hijo y padre, o como amante y amado o esposo y esposa. Todas estas relaciones en la vida se reflejan pervertidamente en el mundo material. Pero tan pronto como llegamos a la plataforma de la conciencia de Kṛṣṇa, esa relación antigua con Kṛṣṇa se revive.
Amamos–todos nosotros lo hacemos. Me amo a mí mismo. Ese es un hecho. Me amo a mí mismo, y ese yo tiene una relación íntima con Kṛṣṇa, debido a que el yo es una parte integral de Kṛṣṇa. El yo está dentro de este cuerpo, y yo me amo a mí mismo más que al cuerpo. De manera similar, debido a que mi yo es parte integral de Kṛṣṇa, amo a Kṛṣṇa más que nada. Sin embargo, hemos olvidado que Kṛṣṇa es omnipresente. Dios es omnipresente. Este recuerdo debe simplemente revivirse. Tan pronto como revivimos nuestra conciencia de Kṛṣṇa, podemos estudiar todo en relación con Kṛṣṇa. Todo entonces se vuelve verdaderamente digno de ser amado. Ahora te amo o me amas. Ese amor se encuentra en la etapa efímera de este cuerpo. Pero cuando el amor por Kṛṣṇa se desarrolla, no solo te amaré a ti, sino que amaré a cada entidad viviente porque la designación exterior, este cuerpo, se olvida. Cuando un hombre se vuelve completamente consciente de Kṛṣṇa no ve, “Aquí hay un hombre, aquí un animal, aquí hay un gato, un perro y un gusano.” Ve todo como parte integral de Kṛṣṇa. Esto se explica muy bien en el Bhagavad-gītā: “Aquel que es verdaderamente erudito en la conciencia de Kṛṣṇa se vuelve un amante del universo.” A menos que estemos situados en la plataforma consciente de Kṛṣṇa, no hay posibilidad de una hermandad universal.
Ahora estamos hablando de la hermandad universal. Si en realidad queremos implementar la idea de la hermandad universal, entonces tendremos que llegar a la plataforma de la conciencia de Kṛṣṇa, no a la conciencia material. Mientras estemos en la conciencia material, nuestros objetos amados serán limitados. Pero cuando estemos en verdad en la conciencia de Kṛṣṇa, nuestros objetos amados serán universales. Eso lo afirma Prahlāda Mahārāja. “Comenzando desde la hormiga o las plantas inmóviles y los árboles y extendiéndose a la criatura viviente más elevada, Brahmā, la Suprema Personalidad de Dios está presente en todas partes por medio de Su expansión como Paramātmā, el aspecto del Señor en el corazón de todos. Tan pronto como nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa, esa extensión de la Suprema Personalidad de Dios, Paramātmā, nos induce a amar a cada objeto en relación con Kṛṣṇa.”