Capítulo 33: La Liberación de Vidyādhara y la Muerte del Demonio Śaṅkhāsura

Una vez, los pastores de vacas de Vṛndāvana, encabezados por Nanda Mahārāja, desearon ir a Ambikāvana para celebrar la ejecución de Śivarātri. El rāsa-līlā se realizó durante el otoño, y después de la danza la siguiente gran celebración es Holi o la ceremonia de Dolayātrā. Entre la ceremonia de Dolayātrā y la ceremonia del rāsa-līlā hay una ceremonia importante llamada Śivarātri, que es observada especialmente por los Śaivitas, o devotos del Señor Śiva. Pero a veces los Vaiṣṇavas también observan esta ceremonia porque aceptan al Señor Śiva como el principal Vaiṣṇava. Sin embargo, la función de Śivarātri no es observada muy regularmente por los bhaktas, o devotos de Kṛṣṇa. En estas circunstancias, se declara en el Śrīmad-Bhāgavatam que los pastores de vacas encabezados por Nanda Mahārāja “una vez desearon.” Eso significa que no observaban regularmente la función de Śivarātri, sino que una vez quisieron ir a Ambikāvana por curiosidad. Ambikāvana está situada en algún lugar de la provincia de Gujarat. Se dice que Ambikāvana está situada junto al Río Sarasvatī, sin embargo no encontramos ningún Río Sarasvatī en la provincia de Gujarat; el único río allí es el Savarmati. En la India, todos los grandes lugares de peregrinación están situados junto a hermosos ríos como el Ganges, Yamunā, Sarasvatī, Narmadā, Godāvarī, Kāverī, etc. Ambikāvana estaba situada a orillas del Sarasvatī, y todos los pastores de vacas y Nanda Mahārāja fueron allí.

Muy devotamente comenzaron a adorar a la deidad del Señor Śiva y a Ambikā. Es la práctica general que dondequiera que haya un templo del Señor Śiva, también debe haber otro templo de Ambikā (o Durgā), porque Ambikā es la esposa del Señor Śiva y la más exaltada de las mujeres castas. Ella no vive fuera de la asociación de su esposo. Después de llegar a Ambikāvana, los pastores de vacas de Vṛndāvana primero se bañaron en el Río Sarasvatī. Si uno va a cualquier lugar de peregrinación, su primer deber es bañarse y a veces afeitarse la cabeza. Ese es el primer deber. Después de bañarse, adoraron a las Deidades y luego distribuyeron caridad en los lugares santos.

Según el sistema Védico, la caridad se da a los brāhmaṇas. Se declara en los śāstras Védicos que solo los brāhmaṇas y los sannyāsīs pueden aceptar caridad. Los pastores de vacas de Vṛndāvana dieron vacas decoradas con adornos de oro y hermosas guirnaldas. A los brāhmaṇas se les da caridad porque no se dedican a ninguna profesión de negocios. Se supone que deben estar dedicados en ocupaciones brahmínicas, como se describe en el Bhagavad-gītā–es decir, deben ser muy eruditos y deben realizar austeridades y penitencias. No solo deben ser eruditos ellos mismos, sino que también deben enseñar a otros. Los brāhmaṇas no están destinados a ser brāhmaṇas ellos solos; también deben crear otros brāhmaṇas. Si se encuentra a una persona que acepta convertirse en discípulo de un brāhmaṇa, también se le da la oportunidad de convertirse en brāhmaṇa. El brāhmaṇa siempre está ocupado en la adoración del Señor Viṣṇu. Por lo tanto, los brāhmaṇas son elegibles para aceptar toda clase de caridad. Pero si los brāhmaṇas reciben caridad en exceso, deben distribuirla para el servicio de Viṣṇu. Por lo tanto, en las escrituras Védicas se recomienda dar caridad a los brāhmaṇas, y al hacerlo uno complace al Señor Viṣṇu y a todos los semidioses.

Los peregrinos se bañan, adoran a la Deidad y dan caridad; también se les recomienda ayunar un día. Deben ir a un lugar de peregrinación y permanecer allí por lo menos tres días. El primer día se pasa ayunando, y por la noche pueden beber un poco de agua porque el agua no rompe el ayuno.

Los pastores de vacas, encabezados por Nanda Mahārāja, pasaron esa noche a orillas del Sarasvatī. Ayunaron todo el día y bebieron un poco de agua por la noche. Pero mientras descansaban, una gran serpiente del bosque cercano apareció ante ellos y hambrientamente comenzó a tragarse a Nanda Mahārāja. Nanda comenzó a gritar impotentemente, “¡Mi querido hijo, Kṛṣṇa, por favor ven y sálvame de este peligro! ¡Esta serpiente me está tragando!” Cuando Nanda Mahārāja gritó pidiendo ayuda, todos los pastores de vacas se levantaron y vieron lo que sucedía. Inmediatamente tomaron leños ardientes y comenzaron a golpear a la serpiente para matarla. Pero a pesar de ser golpeada con leños ardientes, la serpiente no dejaba de tragarse a Nanda Mahārāja.

En ese momento Kṛṣṇa apareció en la escena y tocó a la serpiente con Sus pies de loto. Inmediatamente al ser tocada por los pies de loto de Kṛṣṇa, la serpiente mudó su cuerpo reptiliano y apareció como un semidiós muy hermosos llamado Vidyādhara. Sus rasgos corporales eran tan hermosos que parecía digno de adoración. Había un brillo y una refulgencia que emanaban de su cuerpo, y estaba adornado con un collar de oro. Ofreció reverencias al Señor Kṛṣṇa y permaneció ante Él con gran humildad. Kṛṣṇa entonces preguntó al semidiós, “Pareces ser un muy buen semidiós y estar favorecido por la diosa de la fortuna. ¿Cómo es que realizaste tales actividades abominables y cómo obtuviste el cuerpo de una serpiente?” Entonces el semidiós comenzó a narrar la historia de su vida anterior.

“Mi querido Señor,” dijo él, “en mi vida anterior me llamaba Vidyādhara y era conocido en todo el mundo por mi belleza. Debido a que era una personalidad célebre, solía viajar por todas partes en mi aeroplano. Mientras viajaba, vi a un gran sabio llamado Āṅgirā. Él era muy feo, y debido a que yo estaba muy orgulloso de mi belleza, me burlé de él. Debido a esta acción pecaminosa, fui condenado por el gran sabio a asumir la forma de una serpiente.”

Debe observarse aquí que antes de ser favorecida por Kṛṣṇa, una persona siempre está bajo las modalidades de la naturaleza material, por muy elevada que esté materialmente. Vidyādhara era un semidiós materialmente elevado, y era muy hermoso. También ocupaba una gran posición material y podía viajar por todas partes en aeroplano. Sin embargo, fue condenado a convertirse en una serpiente en su siguiente vida. Cualquier persona materialmente elevada puede ser condenada a una especie de vida abominable si no tiene cuidado. Es una idea equivocada pensar que después de alcanzar el cuerpo humano uno nunca se degrada. El propio Vidyādhara declara que aunque era un semidiós, fue condenado a convertirse en una serpiente. Pero debido a que fue tocado por los pies de loto de Kṛṣṇa, inmediatamente llegó a la conciencia de Kṛṣṇa. Sin embargo, admitió que en su vida anterior era realmente pecaminoso. Una persona consciente de Kṛṣṇa sabe que siempre es el sirviente del sirviente de Kṛṣṇa; que es de lo más insignificante, y que cualquier cosa buena que haga es por la gracia de Kṛṣṇa y del maestro espiritual.

El semidiós Vidyādhara continuó hablando a Śrī Kṛṣṇa. “Debido a que estaba muy orgulloso de la exquisita belleza de mi cuerpo,” dijo, “me burlé de los rasgos feos del gran sabio Āṅgirā. Él me maldijo por mi pecado, y me convertí en una serpiente. Ahora considero que esta maldición del sabio no fue en absoluto una maldición; fue una gran bendición para mí. Si él no me hubiera maldecido, no habría asumido el cuerpo de una serpiente y no habría sido pateado por Tus pies de loto, quedando así liberado de toda contaminación material.”

En la existencia material, cuatro cosas son muy valiosas: nacer en una familia respetable, ser muy rico, ser muy erudito y ser muy hermoso. Estos son considerados activos materiales. Desafortunadamente, sin conciencia de Kṛṣṇa, estos activos materiales a veces se convierten en fuentes de pecado y degradación. A pesar de que Vidyādhara era un semidiós y tenía un hermoso cuerpo, fue condenado al cuerpo de una serpiente debido al orgullo. Se considera que una serpiente es la entidad viviente más cruel y envidiosa, pero aquellos que son seres humanos y envidian a otros son considerados aún más perversos que las serpientes. La serpiente puede ser dominada o controlada mediante mantras para encantar y hierbas, pero una persona envidiosa no puede ser controlada por nadie.

“Mi querido Señor,” continuó Vidyādhara, “ahora, puesto que creo que he quedado liberado de toda clase de actividades pecaminosas, Te pido permiso para regresar a mi morada, el planeta celestial.” Esta petición indica que las personas que están apegadas a las actividades fruitivas, deseando ser promovidas a las comodidades de los sistemas planetarios superiores, no pueden alcanzar la meta última de la vida sin la sanción de la Suprema Personalidad de Dios. También se declara en el Bhagavad-gītā que las personas menos inteligentes desean obtener beneficios materiales y por lo tanto adoran diferentes clases de semidioses, pero en realidad reciben la bendición de los semidioses mediante el permiso del Señor Viṣṇu, o Kṛṣṇa. Los semidioses no tienen poder para otorgar beneficio material. Incluso si alguien está apegado a una bendición material, puede adorar a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, y pedírsela a Él. Kṛṣṇa es completamente capaz de otorgar incluso bendiciones materiales. Sin embargo, hay una diferencia entre pedir bendiciones materiales a los semidioses y pedirlas a Kṛṣṇa. Dhruva Mahārāja adoró a la Suprema Personalidad de Dios por una bendición material, pero cuando realmente obtuvo el favor del Señor Supremo y Lo vio, quedó tan satisfecho que se negó a aceptar cualquier bendición material. La persona inteligente no pide favores a los semidioses ni los adora; se vuelve directamente consciente de Kṛṣṇa, y si tiene algún deseo de beneficio material, se lo pide a Kṛṣṇa, no a los semidioses.

Vidyādhara, esperando el permiso de Kṛṣṇa para regresar a los planetas celestiales, dijo, “Ahora, debido a que he sido tocado por Tus pies de loto, estoy libre de toda clase de sufrimientos materiales. Tú eres el más poderoso de todos los místicos. Tú eres la Suprema Personalidad de Dios original. Tú eres el amo de todos los devotos. Tú eres el sustentador de los sistemas planetarios, y por lo tanto Te estoy pidiendo permiso. Puedes aceptarme como plenamente rendido a Ti. Sé muy bien que las personas que están constantemente ocupadas en cantar Tu santo nombre obtienen liberación de todas las reacciones pecaminosas, y ciertamente las personas que son lo suficientemente afortunadas como para ser tocadas personalmente por Tus pies de loto quedan liberadas. Por lo tanto, estoy seguro de que ahora he sido liberado de la maldición del brāhmaṇa simplemente por ser tocado por Tus pies de loto.”

De esta manera, Vidyādhara obtuvo permiso del Señor Kṛṣṇa para regresar a su hogar en el sistema planetario superior. Después de recibir este honor, comenzó a circunvalar al Señor. Y después de ofrecerle sus respetuosas reverencias, regresó a su planeta celestial. Así, Nanda Mahārāja también quedó libre del peligro inminente de ser devorado por la serpiente.

Los pastores de vacas que habían venido para ejecutar la función ritual de adorar al Señor Śiva y a Ambikā terminaron sus actividades y se prepararon para regresar a Vṛndāvana. Mientras regresaban, recordaban las maravillosas actividades de Kṛṣṇa. Al relatar el incidente de la liberación de Vidyādhara, se apegaron aún más a Kṛṣṇa. Habían venido a adorar al Señor Śiva y a Ambikā, pero se apegaron cada vez más a Kṛṣṇa. Del mismo modo, las gopīs también adoraron a la diosa Kātyāyanī para apegarse cada vez más a Kṛṣṇa. Se declara en el Bhagavad-gītā que las personas que están apegadas a adorar semidioses como el Señor Brahmā, Śiva, Indra y Candra, para obtener algún beneficio personal, son menos inteligentes y han olvidado el verdadero propósito de la vida. Pero los pastores de vacas, habitantes de Vṛndāvana, no eran hombres ordinarios. Todo lo que hacían, lo hacían para Kṛṣṇa. Si uno adora a semidioses como el Señor Śiva y el Señor Brahmā para apegarse más a Kṛṣṇa, eso se aprueba. Pero si uno acude a los semidioses por algún beneficio personal, eso se condena.

Después de este incidente, en una noche muy agradable, tanto Kṛṣṇa como Su hermano mayor Balarāma, quienes son inconcebiblemente poderosos, fueron al bosque de Vṛndāvana. Estaban acompañados por las doncellas de Vrajabhūmi, y comenzaron a disfrutar de la compañía mutua. Las jóvenes doncellas de Vraja estaban muy bien vestidas y ungidas con pulpa de sándalo y decoradas con flores. La luna brillaba en el cielo, rodeada de estrellas centelleantes, y la brisa soplaba llevando el aroma de las flores de mallikā, mientras los abejorros estaban locos por esa fragancia. Aprovechando la atmósfera placentera, tanto Kṛṣṇa como Balarāma comenzaron a cantar muy melodiosamente. Las doncellas quedaron tan absortas en Su canto rítmico que casi se olvidaron de sí mismas; su cabello se soltó, sus vestidos se aflojaron y sus guirnaldas comenzaron a caer al suelo.

En ese momento, mientras estaban tan absortas, casi enloquecidas, apareció en la escena un demonio asociado de Kuvera (el tesorero de los planetas celestiales). El nombre del demonio era Śaṅkhāsura porque en su cabeza tenía una valiosa joya semejante a una caracola. Exactamente así como los dos hijos de Kuvera estaban engreídos debido a su riqueza y opulencia y no les preocupó la presencia de Nārada Muni, este Śaṅkhāsura también estaba engreído debido a la opulencia material. Él pensó que Kṛṣṇa y Balarāma eran dos niños pastores de vacas ordinarios que disfrutaban de la compañía de muchas hermosas muchachas. Generalmente, en el mundo material, una persona con riquezas piensa que todas las mujeres hermosas deben ser disfrutadas por él. Śaṅkhāsura también pensó que, puesto que pertenecía a la rica comunidad de Kuvera, él, y no Kṛṣṇa y Balarāma, debía disfrutar de la compañía de tantas hermosas muchachas. Por lo tanto, decidió tomar el control de ellas. Apareció ante Kṛṣṇa, Balarāma y las doncellas de Vraja y comenzó a llevarse a las muchachas hacia el norte. Les daba órdenes como si fuera su propietario y esposo, a pesar de la presencia de Kṛṣṇa y Balarāma. Al ser llevadas por la fuerza por Śaṅkhāsura, las doncellas de Vraja comenzaron a llamar los nombres de Kṛṣṇa y Balarāma en busca de protección. Los dos hermanos de inmediato comenzaron a seguirlas, tomando grandes leños en Sus manos. “No tengan miedo, no tengan miedo,” llamaron a las gopīs. “Estamos viniendo de inmediato para castigar a este demonio.” Muy rápidamente alcanzaron a Śaṅkhāsura. Pensando que los hermanos eran demasiado poderosos, Śaṅkhāsura abandonó la compañía de las gopīs y huyó por temor a su vida. Pero Kṛṣṇa no lo dejó escapar. Encomendó las gopīs al cuidado de Balarāma y siguió a Śaṅkhāsura dondequiera que huyera. Kṛṣṇa quería tomar la valiosa joya semejante a una caracola de la cabeza del demonio. Después de seguirlo una distancia muy corta, Kṛṣṇa lo alcanzó, golpeó su cabeza con Su puño y lo mató. Entonces tomó la valiosa joya y regresó. En presencia de todas las doncellas de Vraja, presentó la valiosa joya a Su hermano mayor Balarāma.

Así termina el significado Bhaktivedanta del Trigésimo Tercer Capítulo de Kṛṣṇa, “La Liberación de Vidyādhara y la Muerte del Demonio Śaṅkhāsura.”