Capítulo 43: La Muerte de Kaṁsa

Después de que los luchadores de Kaṁsa expresaron su determinación, la Suprema Personalidad de Dios, el asesino de Madhu, Se enfrentó a Cāṇūra, y el Señor Balarāma, el hijo de Rohiṇī, Se enfrentó a Muṣṭika. Kṛṣṇa y Cāṇūra, y luego Balarāma y Muṣṭika, se trabaron mano con mano, pierna con pierna, y cada uno comenzó a presionar contra el otro con la intención de salir victorioso. Unieron palma con palma, pantorrilla con pantorrilla, cabeza con cabeza, pecho con pecho y comenzaron a golpearse mutuamente. La lucha aumentó a medida que se empujaban el uno al otro de un lugar a otro. Uno capturaba al otro y lo arrojaba al suelo, y otro corría desde atrás hacia el frente del otro e intentaba vencerlo con una llave. La lucha aumentó paso a paso. Hubo levantamientos, arrastres y empujones, y luego piernas y manos quedaron entrelazadas. Todas las artes de la lucha fueron exhibidas perfectamente por las partes, mientras cada uno hacía lo mejor posible por derrotar a su oponente.

Pero la audiencia en la arena de lucha no estaba muy satisfecha porque los combatientes no parecían estar en condiciones parejas. Consideraban a Kṛṣṇa y Balarāma como simples niños frente a los luchadores Cāṇūra y Muṣṭika, quienes eran hombres enormes y sólidos como piedra. Siendo compasivos y favoreciendo a Kṛṣṇa y Balarāma, muchos miembros de la audiencia comenzaron a hablar de la siguiente manera. “Queridos amigos, aquí hay peligro.” Otro dijo, “Incluso frente al rey, esta lucha está ocurriendo entre bandos desiguales.” La audiencia había perdido su sentido del disfrute. No podían alentar la lucha entre los fuertes y los débiles. “Muṣṭika y Cāṇūra son como rayos, tan fuertes como grandes montañas, y Kṛṣṇa y Balarāma son dos delicados niños de muy tierna edad. El principio de justicia ya ha abandonado esta asamblea. Las personas que conocen los principios civilizados de la justicia no permanecerán para observar esta injusta lucha. Aquellos que participan en esta contienda de lucha no son muy iluminados; por lo tanto, ya sea que hablen o permanezcan en silencio, están siendo sometidos a las reacciones de las actividades pecaminosas.” “Pero, mis queridos amigos,” habló otro en la asamblea, “simplemente miren el rostro de Kṛṣṇa. Hay gotas de sudor en Su rostro por perseguir a Su enemigo, y Su rostro parece una flor de loto con gotas de agua. ¿Y ven cómo el rostro del Señor Balarāma se ha vuelto especialmente hermoso? Hay un matiz rojizo en Su rostro blanco porque está ocupado en una fuerte condienda de lucha con Muṣṭika.”

Las damas en la asamblea también se dirigieron unas a otras: “Queridas amigas, imaginen cuán afortunada es la tierra de Vṛndāvana donde la Suprema Personalidad de Dios Mismo está presente, siempre adornado con guirnaldas de flores y ocupado en cuidar vacas junto con Su hermano, el Señor Balarāma. Siempre está acompañado por Sus amigos vaqueritos, y toca Su flauta trascendental. Los residentes de Vṛndāvana son afortunados por poder ver constantemente los pies de loto de Kṛṣṇa y Balarāma, que son adorados por grandes semidioses como el Señor Śiva y Brahmā y la diosa de la fortuna. No podemos estimar cuántas actividades piadosas ejecutaron las doncellas de Vrajabhūmi para poder disfrutar de la Suprema Personalidad de Dios y mirar la incomparable belleza de Su cuerpo trascendental. La belleza del Señor está más allá de toda comparación. Nadie es superior ni igual a Él en cuanto a la belleza de Su tez o de Su brillo corporal. Kṛṣṇa y Balarāma son el reservorio de toda clase de opulencias–es decir, riqueza, fuerza, belleza, fama, conocimiento y renunciación. Las gopīs son tan afortunadas que pueden ver y pensar en Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día, comenzando desde el ordeño de las vacas, o descascarando el arroz, o batiendo la mantequilla por la mañana. Mientras están ocupadas limpiando sus casas y lavando sus pisos, siempre están absortas en el pensamiento de Kṛṣṇa.”

Las gopīs dan un ejemplo perfecto de cómo uno puede ejecutar la conciencia de Kṛṣṇa incluso si se encuentra en diferentes tipos de ocupación material. Al estar constantemente absorto en el pensamiento de Kṛṣṇa, uno no puede ser afectado por la contaminación de las actividades materiales. Las gopīs están, por lo tanto, perfectamente en trance, samādhi, la etapa perfecta más elevada del poder místico. En el Bhagavad-gītā, se confirma que aquel que está constantemente pensando en Kṛṣṇa es un yogī de primera clase entre toda clase de yogīs. “Mis queridas amigas,” una dama le dijo a otra, “debemos aceptar las actividades de las gopīs como la forma más elevada de piedad; de otro modo, ¿cómo podrían haber obtenido la oportunidad de ver a Kṛṣṇa tanto por la mañana como por el anochecer cuando Él va al campo de pastoreo con Sus vacas y amigos vaqueritos y regresa por la tarde? Frecuentemente Lo ven tocando Su flauta y sonriendo muy brillantemente.”

Cuando el Señor Kṛṣṇa, la Superalma de cada ser viviente, comprendió que las damas en la asamblea estaban ansiosas por Él, decidió no continuar luchando, sino matar a los luchadores de inmediato. Los padres de Kṛṣṇa y Balarāma, es decir, Nanda Mahārāja, Yaśodā, Vasudeva y Devakī, también estaban muy ansiosos porque no conocían la fuerza ilimitada de sus hijos. El Señor Balarāma estaba luchando con el luchador Muṣṭika del mismo modo en que Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, estaba luchando con Cāṇūra. El Señor Kṛṣṇa parecía ser cruel con Cāṇūra, y de inmediato lo golpeó tres veces con Su puño. El gran luchador fue sacudido, para asombro de la audiencia. Cāṇūra entonces tomó su última oportunidad y atacó a Kṛṣṇa, tal como un halcón se abalanza sobre otro. Juntando sus dos manos, comenzó a golpear el pecho de Kṛṣṇa, pero el Señor Kṛṣṇa no fue perturbado ni siquiera ligeramente, no más que un elefante al ser golpeado por una guirnalda de flores. Kṛṣṇa rápidamente atrapó las dos manos de Cāṇūra y comenzó a hacerlo girar, y simplemente por esta acción centrífuga, Cāṇūra perdió la vida. Kṛṣṇa entonces lo arrojó al suelo. Cāṇūra cayó exactamente como la bandera de Indra, y todos sus ornamentos excelentemente decorados quedaron esparcidos aquí y allá.

Muṣṭika también golpeó a Balarāma, y Balarāma devolvió el golpe con gran fuerza. Muṣṭika comenzó a temblar, y sangre y vómito fluyeron de su boca. Afligido, abandonó su fuerza vital y cayó al suelo tal como un árbol cae durante un huracán. Después de que los dos luchadores fueron muertos, un luchador llamado Kūṭa avanzó. El Señor Balarāma inmediatamente lo atrapó con Su mano izquierda y lo mató indiferentemente. Otro luchador llamado Śala avanzó, y Kṛṣṇa inmediatamente lo pateó y le partió la cabeza. Otro luchador llamado Tośala avanzó y fue muerto de la misma manera. Así, todos los grandes luchadores fueron muertos por Kṛṣṇa y Balarāma, y los luchadores restantes comenzaron a huir de la asamblea pues temían por sus vidas. Todos los amigos vaqueritos de Kṛṣṇa y Balarāma se acercaron a Ellos y Los felicitaron con gran placer. Mientras los tambores sonaban y ellos hablaban de la victoria, las campanillas en los pies de Kṛṣṇa y Balarāma tintineaban.

Toda la gente reunida allí comenzó a aplaudir en gran éxtasis, y nadie podía estimar los límites de su placer. Los brāhmaṇas presentes comenzaron a alabar extáticamente a Kṛṣṇa y Balarāma. Solo Kaṁsa estaba malhumorado; ni aplaudió ni ofreció bendiciones a Kṛṣṇa. Kaṁsa resentía que los tambores sonaran por la victoria de Kṛṣṇa, y estaba muy afligido de que los luchadores hubieran sido muertos y hubieran huido de la asamblea. Por lo tanto, inmediatamente ordenó que se detuviera el toque de tambores y comenzó a dirigirse a sus amigos de la siguiente manera: “Ordeno que estos dos hijos de Vasudeva sean expulsados inmediatamente de Mathurā. Los pastorcillos de vacas que han venido con Ellos deben ser saqueados y todas sus riquezas confiscadas. Nanda Mahārāja debe ser arrestado y ejecutado de inmediato por su conducta astuta, y ese sinvergüenza de Vasudeva también debe ser ejecutado sin demora. También mi padre, Ugrasena, quien siempre ha apoyado a mis enemigos contra mi voluntad, debe ser ejecutado.”

Cuando Kaṁsa habló de esta manera, el Señor Kṛṣṇa se enojó mucho con él, y en un segundo saltó sobre las altas defensas del Rey Kaṁsa. Kaṁsa estaba preparado para el ataque de Kṛṣṇa, pues sabía desde el principio que Él debía ser la causa de su muerte. Inmediatamente desenvainó su espada y se preparó para responder al desafío de Kṛṣṇa con espada y escudo. Mientras Kaṁsa blandía su espada arriba y abajo, de un lado a otro, el Señor Kṛṣṇa, el supremamente poderoso Señor, Se sujetó de él con gran fuerza. La Suprema Personalidad de Dios, quien es el refugio de toda la creación y de cuyo ombligo de loto se manifiesta toda la creación, inmediatamente derribó la corona de la cabeza de Kaṁsa y agarró su largo cabello con Su mano. Entonces arrastró a Kaṁsa desde su asiento hasta la plataforma de lucha y lo arrojó al suelo. Entonces Kṛṣṇa de inmediato se sentó a horcajadas sobre su pecho y comenzó a golpearlo una y otra vez. Simplemente por los golpes de Sus puños, Kaṁsa perdió su fuerza vital.

Con el fin de asegurar a Sus padres que Kaṁsa estaba muerto, el Señor Kṛṣṇa lo arrastró tal como un león arrastra a un elefante después de matarlo. Al ver esto, hubo un gran rugido por todas partes, mientras algunos espectadores expresaban su júbilo y otros lloraban de lamentación. Desde el día en que Kaṁsa oyó que sería muerto por el octavo hijo de Devakī, siempre estaba pensando en Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día sin interrupción–hasta mientras comía, mientras caminaba, mientras respiraba–y naturalmente obtuvo la bendición de la liberación. En el Bhagavad-gītā se declara, sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ: una persona obtiene su próxima vida de acuerdo con los pensamientos en los que siempre está absorta. Kaṁsa estaba pensando en Kṛṣṇa con Su rueda, lo cual significa Nārāyaṇa, quien sostiene una rueda, una caracola, una flor de loto y una maza.

Según la opinión de las autoridades, Kaṁsa alcanzó sārūpya-mukti después de la muerte, es decir, alcanzó la misma forma que Nārāyaṇa (Viṣṇu). En los planetas Vaikuṇṭha todos los habitantes tienen los mismos rasgos corporales que Nārāyaṇa. Después de su muerte, Kaṁsa alcanzó la liberación y fue promovido a Vaikuṇṭhaloka. De este ejemplo podemos entender que incluso una persona que piensa en la Suprema Personalidad de Dios como un enemigo obtiene liberación y un lugar en un planeta Vaikuṇṭha; ¿qué decir entonces de los devotos puros que siempre están absortos en pensamientos favorables de Kṛṣṇa? Incluso un enemigo que es muerto por Kṛṣṇa obtiene liberación y es situado en el brahmajyoti impersonal. Debido a que la Suprema Personalidad de Dios es todo bueno, cualquiera que piense en Él, ya sea como enemigo o como amigo, obtiene liberación. Pero la liberación del devoto y la liberación del enemigo no son iguales. El enemigo generalmente obtiene la liberación de sāyujya, y a veces obtiene la liberación de sārūpya.

Kaṁsa tenía ocho hermanos, encabezados por Kaṅka. Todos ellos eran menores que él, y cuando supieron que su hermano mayor había sido asesinado, se unieron y corrieron hacia Kṛṣṇa con gran ira para matarlo. Kaṁsa y sus hermanos eran todos tíos maternos de Kṛṣṇa. Todos eran hermanos de la madre de Kṛṣṇa, Devakī. Cuando Kṛṣṇa mató a Kaṁsa, mató a Su tío materno, lo cual va en contra de la regulación de los mandatos Védicos. Aunque Kṛṣṇa es independiente de todos los mandatos Védicos, Él viola los mandatos Védicos solo en casos inevitables. Kaṁsa no podía ser matado por nadie excepto Kṛṣṇa; por lo tanto, Kṛṣṇa estaba obligado a matarlo. En cuanto a los ocho hermanos de Kaṁsa se refiere, Balarāma se hizo cargo de matarlos. La madre de Balarāma, Rohiṇī, aunque era esposa de Vasudeva, no era hermana de Kaṁsa; por lo tanto, Balarāma asumió la responsabilidad de matar a los ocho hermanos de Kaṁsa. Él inmediatamente tomó un arma que tenía a la mano (muy probablemente el colmillo del elefante que llevaba) y mató a los ocho hermanos uno tras otro, tal como un león mata a una manada de ciervos. Kṛṣṇa y Balarāma verificaron así la declaración de que la Suprema Personalidad de Dios aparece para dar protección a los piadosos y matar a los demonios impíos, quienes siempre son enemigos de los semidioses.

Los semidioses de los sistemas planetarios superiores comenzaron a arrojar flores, felicitando a Kṛṣṇa y Balarāma. Entre los semidioses se encontraban poderosas personalidades como el Señor Brahmā y Śiva, y todos se unieron para mostrar su júbilo por la muerte de Kaṁsa. Hubo toque de tambores y lluvia de flores desde los planetas celestiales, y las esposas de los semidioses comenzaron a danzar en éxtasis.

Las esposas de Kaṁsa y de sus ocho hermanos se afligieron por la repentina muerte de sus esposos, y todas se golpeaban la frente y derramaban torrentes de lágrimas. Lloraban muy fuerte y abrazaban los cuerpos de sus esposos. Las esposas de Kaṁsa y de sus hermanos comenzaron a lamentarse, dirigiéndose a los cuerpos sin vida: “Nuestros queridos esposos, ustedes son tan bondadosos y son los protectores de sus dependientes. Ahora, después de su muerte, nosotras también estamos muertas, junto con sus hogares e hijos. Ya no lucimos muy auspiciosas. A causa de su muerte, las funciones auspiciosas que debían llevarse a cabo, como el sacrificio del arco, se han arruinado por completo. Nuestros queridos esposos, trataron mal a personas que eran intachables, y como resultado han sido asesinados. Esto es inevitable porque una persona que atormenta a un inocente debe ser castigada por las leyes de la naturaleza. Sabemos que el Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Él es el amo supremo de todo y el disfrutador supremo de todo, y por lo tanto cualquiera que descuide Su autoridad nunca puede ser feliz y, finalmente, como ustedes, encuentra la muerte.”

Como Kṛṣṇa era bondadoso y afectuoso con Sus tías, comenzó a consolarlas tanto como fue posible. Las ceremonias rituales después de la muerte fueron entonces conducidas bajo la supervisión personal de Kṛṣṇa porque Él resultó ser el sobrino de todos los príncipes fallecidos. Después de terminar este asunto, Kṛṣṇa y Balarāma inmediatamente liberaron a Su padre y madre, Vasudeva y Devakī, quienes habían sido encarcelados por Kaṁsa. Kṛṣṇa y Balarāma cayeron a los pies de Sus padres y les ofrecieron oraciones. Vasudeva y Devakī habían sufrido muchos problemas porque Kṛṣṇa era su hijo; fue debido a Kṛṣṇa que Kaṁsa siempre les estaba causando problemas. Devakī y Vasudeva eran plenamente conscientes de la exaltada posición de Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, aunque Kṛṣṇa tocó sus pies y les ofreció reverencias y oraciones, ellos no Lo abrazaron, sino que simplemente se pusieron de pie para escuchar a la Suprema Personalidad de Dios. Aunque Kṛṣṇa nació como su hijo, Vasudeva y Devakī siempre fueron conscientes de Su posición.

Así termina el significado Bhaktivedanta del Cuadragésimo Tercer Capítulo de Kṛṣṇa, “La Muerte de Kaṁsa.”