Capítulo 4: Conociendo a Kṛṣṇa Tal Como Es

No necesitamos grandes cualificaciones para ofrecer oraciones a la Suprema Personalidad de Dios. Cualquiera que sea nuestra posición social o intelectual, podemos ofrecer oraciones. No tenemos que ser muy eruditos ni muy cultos, ni tenemos que presentar nuestras oraciones con palabras cuidadosamente seleccionadas que sean poéticas, retóricas o metafóricas. Nada de esto se requiere, aunque, si están presentes, es muy bueno. Simplemente tenemos que expresar nuestros sentimientos, pero con el fin de poder hacerlo, debemos ser conscientes de nuestra posición. Una vez que somos conscientes de nuestra posición, nuestros sentimientos pueden expresarse sincera y automáticamente.

¿Cuál es nuestra posición? Esto ha sido enseñado por el Señor Caitanya Mahāprabhu, quien nos enseña cómo orar en su oración:

na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi

“¡Oh Señor Todopoderoso! No deseo acumular riquezas, ni tampoco deseo disfrutar de hermosas mujeres, ni tampoco quiero ningún número de seguidores. Lo único que deseo es que pueda tener Tu servicio devocional sin causa en mi vida–nacimiento tras nacimiento.” (Śikṣāṣṭakam, 4)

En esta oración, la palabra jagadīśa significa “Señor del universo.” Jagat significa universo e īśa significa Señor. Seamos Hindúes, Musulmanes, Cristianos o lo que sea, debemos reconocer que existe un controlador supremo de este universo. Esto no puede ser negado por nadie que tenga fe en Dios. Nuestra convicción debe ser que nuestro Padre Supremo es Jagadīśa, o el Señor de todo el universo. Solo el Señor Jagadīśa tiene el control; todos los demás son controlados. Sin embargo, a los ateos no les gusta este término porque les gusta pensar que tienen el control, pero en realidad este no es el caso. Todos los seres en el mundo material están sujetos a las tres modalidades de la naturaleza material–bondad, pasión e ignorancia–pero el Señor Supremo está por encima de estas modalidades. 

tribhir guṇamayair bhāvair
ebhiḥ sarvam idaṁ jagat
mohitaṁ nābhijānāti
mām ebhyaḥ param avyayam

“Engañado por las tres modalidades (bondad, pasión e ignorancia), el mundo entero no Me conoce, quien estoy por encima de ellos y soy inagotable.” (Bg. 7.13)

El Brahma-saṁhitā también nos da información sobre Jagadīśa, el Supremo. En esa obra, el Señor Brahmā dice que el controlador supremo es el Señor Kṛṣṇa Mismo (īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ). La palabra īśvaraḥ significa controlador, y la palabra paramaḥ significa supremo. Todos somos controladores hasta cierto punto limitado. Si no tenemos nada que controlar, a veces tenemos un perro o un gato para poder decir, “Mi querido perro, por favor, ven aquí.” Así, podemos pensar, “Yo soy el controlador.” Sin embargo, a veces los papeles se invierten y descubrimos que el perro controla al amo. Esto sucede porque, en realidad, nadie es el controlador, y todos somos controlados. Desafortunadamente, olvidamos esta situación, y este olvido se llama māyā. Nos negamos a aceptar a cualquier controlador de este universo porque si aceptamos un controlador, debemos rendir cuentas por nuestras actividades pecaminosas, al igual que cuando aceptamos al gobierno, debemos rendir cuentas por nuestras actividades ilícitas. Nuestra postura es que queremos continuar con nuestras actividades pecaminosas y, por lo tanto, negamos la existencia de un controlador. Este es el principio básico del ateísmo. La propaganda actual de que “Dios está muerto” se propaga porque la gente quiere seguir siendo sinvergüenza sin restricciones. Este es el principio básico que subyace a la negación de la existencia de Dios. Pero por mucho que neguemos Su existencia, Él no morirá. Al respecto, hay un proverbio Bengalí que dice: śakuni śāpe gorumaraṇa. La palabra śakuni significa buitre. Los buitres disfrutan de los cadáveres de animales, especialmente de los de vaca. A veces, un buitre puede pasar días sin un cadáver; por eso, este proverbio dice que el buitre maldice a la vaca, deseándole la muerte. Pero esto no significa que la vaca morirá solo para complacer al buitre. De igual manera, estos buitres ateos quieren ver a Dios muerto para poder disfrutar del placer de pensar, “Ahora que Dios está muerto, puedo hacer lo que quiera.”

Debemos saber con certeza, entonces, que existe un controlador; ese es el comienzo del conocimiento. ¿Por qué negar esta verdad? En cada campo de actividad encontramos un controlador finito, así que ¿cómo podemos negar la existencia de un controlador infinito en esta creación? No es sin razón, por lo tanto, que el Señor Caitanya Mahāprabhu use particularmente la palabra Jagadīśa, Señor del universo. Él no inventó el término, pues se encuentra en muchos diferentes mantras Védicos. Por ejemplo:

tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-śṛṅgaṁ
dalita-hiraṇyakaśipu-tanu-bhṛṅgam
keśava dhṛta-narahari-rūpa jaya jagadīśa hare

“Oh mi Señor, Tus manos son muy hermosas, como la flor de loto, pero con Tus largas uñas has destrozado a la avispa Hiraṇyakaśipu. A Ti, Señor del universo, te ofrezco mis humildes reverencias.”

Hiraṇyakaśipu era un ateo que negaba la existencia de Dios, pero Dios vino como el Señor Nṛsiṁhadeva, una encarnación mitad hombre, mitad león, y lo mató. Por lo tanto, se alaba al Señor como el controlador supremo del universo y de todas las entidades vivientes (jaya jagadīśa hare). 

Hay también otra oración: jagannātha-svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me: “Oh Señor del universo, por favor, hazte visible ante mí.” En todas estas oraciones, y en muchas otras, se reconoce al controlador supremo del universo. Todos intentan convertirse en controladores supremos, pero no es posible mediante el esfuerzo individual, comunitario o nacional. Debido a que todos intentan ser supremos, existe una gran competencia en el mundo. Sin embargo, el mundo está creado de tal manera que nadie puede volverse supremo. Independientemente de la posición en la que nos coloquemos, encontraremos que alguien es inferior a nosotros y que alguien es superior. Ningún individuo puede decir, “Soy el supremo. Nadie está por encima de mí.” Tampoco puede decir, “Soy el más inferior. Nadie está por debajo de mí.” Una vez que pensamos que somos los más inferiores, inmediatamente encontraremos que alguien es inferior a nosotros; y una vez que pensamos que somos supremos, inmediatamente encontraremos a alguien superior. Esta es nuestra posición. 

Sin embargo, la posición de Dios no es así. En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa afirma Su superioridad Misma de esta manera:

mattaḥ parataraṁ nānyat
kiñcid asti dhanañjaya
mayi sarvam idaṁ protaṁ
sūtre maṇi-gaṇā iva

“Oh conquistador de riquezas (Arjuna), no hay verdad superior a Mí. Todo reposa en Mí, como perlas ensartadas en un hilo.” (Bg. 7.7)

Dios es asamaurdha, lo que significa que nadie es igual ni superior a Él. Si encontramos a alguien que no tiene superior, podemos aceptarlo como Dios. Dios puede definirse como alguien que no tiene superior ni igual. Esta es la versión Védica. En los Upaniṣads se dice: na tat samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate: no se encuentra a nadie igual o superior a Él.

Otra característica de Dios es que no tiene nada que hacer. En el mundo material, cuando una persona es considerada muy importante, siempre tiene un gran número de cosas por hacer. El Presidente de los Estados Unidos, por ejemplo, es considerado la persona suprema del país, pero en cuanto surge alguna perturbación en Europa Central o en cualquier otro lugar del mundo, inmediatamente tiene que llamar a una reunión a su gabinete para considerar cómo abordar la situación. Así que, se requiere que incluso él tenga que hacer tantas cosas. Si no hace nada, deja de ser la persona suprema. Sin embargo, en las literaturas Védicas, encontramos que Dios no tiene nada que hacer (na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate). Kṛṣṇa puede actuar de muchas maneras en el mundo, pero no es porque se Le requiera hacerlo. Esto se indica en el Bhagavad-gītā.

na me pārthāsti kartavyaṁ
triṣu lokeṣu kiñcana
nānavāptam avāptavyaṁ
varta eva ca karmaṇi

“Oh hijo de Pṛthā, no hay ningún trabajo prescrito para Mí dentro de todos los tres sistemas planetarios. Ni necesito nada, ni tengo que obtener nada–y aun así, Yo me ocupo en el trabajo.” (Bg. 3.22)

A este respecto, es interesante notar que un caballero Europeo, que fue a Calcuta y visitó varios templos, observó que en el templo de la diosa Kālī, la deidad tenía una figura muy feroz, con un hacha en la mano, y estaba cortando las cabezas de demonios y las usaba como guirnaldas. En otros templos vio a la deidad ocupada en actividades similares, pero cuando llegó al templo de Rādhā-Kṛṣṇa, dijo, “Encuentro que en este templo existe Dios.” Cuando se le preguntó cómo llegó a esta conclusión, dijo, “En todos los templos vi que la deidad estaba haciendo algo, pero aquí veo que Dios simplemente está tocando una flauta y disfrutando. Obviamente, Él no tiene nada que hacer.” Esta es una conclusión muy inteligente; de ​​hecho, es la conclusión Védica.

Hoy en día se está poniendo de moda que la gente afirme que se está convirtiendo en Dios mediante la meditación. Esto significa que mediante la meditación es posible transformarse en Dios; en otras palabras, Dios medita, y por Su meditación Él se vuelve Dios. Todo esto es una tontería. Dios es Dios, y Él siempre fue Dios y siempre será Dios. Incluso como un bebé en el regazo de Su madre Kṛṣṇa es Dios. No se requirió meditación, ni austeridad ni penitencia. Cuando Pūtanā, la bruja demoníaca, vino a envenenar al Bebé Kṛṣṇa, llegó como una hermosa joven y le pidió a Madre Yaśodā, “Oh, Yaśodāmayī, tienes un bebé muy lindo. ¿Podrías bondadosamente dármelo para que pueda amamantarlo?” Yaśodā era una mujer de aldea muy simple, y ella dijo, “Oh sí, puedes tomar a mi hijo.” Pūtanā se había untado veneno en los pechos, y tenía la intención de matar a Kṛṣṇa dejándolo mamar de ellos. Este es el espíritu demoníaco; Los demonios siempre quieren matar a Kṛṣṇa para poder decir, “Dios está muerto. No hay Dios. Dios es impersonal.” Kṛṣṇa fue tan bondadoso con Pūtanā que le permitió amamantarlo, pero cuando chupó sus pechos, no solo le succionó el veneno, sino también la vida. Pūtanā cayó al suelo muerta y se transformó de inmediato en su forma demoníaca original. Así que este es Dios; en el regazo de Su madre, Él es Dios. No tiene que volverse Dios mediante la meditación, la penitencia, la austeridad ni siguiendo reglas o regulaciones. Él es sustancial y eternamente Dios, y no tiene nada que hacer. Si alguien afirma que puede volverse Dios por adorar a tal o cual deidad o meditando, debemos asumir de inmediato que no es un dios, sino un perro. En comprender a Dios, debemos ser cuidadosos de aceptar únicamente la conclusión Védica: na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate: Dios no tiene nada que hacer. ¿Por qué tendría Dios que hacer algo para convertirse en Dios? Si fabricamos oro, ese es oro artificial, no oro auténtico. El oro es natural, y de igual manera, Dios es natural. En Sus pasatiempos infantiles, en el regazo de Su madre, Él es Dios; mientras juega con Sus amigos, Él es Dios; mientras baila, Él es Dios; mientras lucha en Kurukṣetra, Él es Dios; mientras está casado con Sus reinas, Él es Dios; y mientras habla, Él es Dios. No hay dificultad para comprender a Dios. Todo lo que se requiere de nosotros es que escuchemos a Kṛṣṇa. 

En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa le dice a Arjuna:

aham sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva-samanvitāḥ

“Yo soy la fuente de todo; de Mí fluye toda la creación. Sabiendo esto, los sabios me adoran con todo su corazón.” (Bg. 10.8)

Esto significa que Śrī Kṛṣṇa es la fuente del Señor Śiva y el origen de Viṣṇu y Brahmā, y, por supuesto, de todos los demás semidioses y demás criaturas vivientes. Él dice además:

mamaivāṁśo jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati

“Las entidades vivientes en este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias y son eternas. Pero debido a la vida condicionada, están luchando arduamente con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente.” (Bg. 15.7)

En el Brahma-saṁhitā, el Señor Brahmā explica que si estamos buscando a Dios, aquí está Dios. 

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

“Adoro a Govinda, el Señor primordial, Quien es Śyāmasundara, Kṛṣṇa Mismo, con innumerables atributos inconcebibles, a quien los devotos puros ven en lo más profundo de su corazón con el ojo de la devoción teñido con el ungüento del amor.” (Bs. 5.38)

Hay descripciones similares en todas partes de la literatura Védica, pero los sinvergüenzas y los demonios son tan obstinados que aunque los doce ācāryas modelo (Brahmā, Nārada, Śiva, Bhīṣma, los Kumāras, Kapila, Manu, etc.) y Vyāsa, Devala y muchos otros devotos confirman que Kṛṣṇa es el Dios Supremo, ellos todavía se niegan a aceptarlo. El Señor Caitanya Mahāprabhu también confirma que Kṛṣṇa es el Dios Supremo, y ​​el Śrīmad-Bhāgavatam dice, kṛṣṇas tu bhagavān svayam. El Śrīmad-Bhāgavatam ofrece una lista de todas las encarnaciones de Dios y, finalmente, concluye que el nombre Kṛṣṇa, que aparece en ella, indica a la Suprema Personalidad de Dios, mientras que los demás nombres representan manifestaciones o encarnaciones. Ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ. Todos los demás nombres de Dios son partes de Dios o porciones de las partes. Las partes se denominan aṁśa, y las porciones de las partes se denominan kalāḥ. Como entidades vivientes, somos aṁśa, pero somos un aṁśa muy fragmentario. Todos los demás son aṁśa o kalāḥ, pero Kṛṣṇa es bhagavān svayam–la Suprema Personalidad de Dios. 

Nuestras oraciones deben dirigirse a la Suprema Personalidad de Dios y a nadie más. Por lo tanto, oramos con Brahmā:

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

“Adoro a Govinda, el Señor primordial, el primer progenitor, quien está pastoreando a las vacas, satisfaciendo todos los deseos, en moradas construidas con gemas espirituales, rodeado de millones de árboles que conceden todos los deseos, siempre servido con gran reverencia y afecto por cientos de miles de Lakṣmīs o gopīs.” (Bs. 5.29)

Aquí, Kṛṣṇa es llamado la persona original (ādi-puruṣam). Todos somos personas. Nuestro padre es una persona, y por lo tanto, nosotros somos personas. Si rastreamos al padre de nuestro padre, descubriremos que él también era una persona, y que su padre era una persona, y así sucesivamente hasta el Señor Brahmā, quien fue la primera persona creada en este universo. Luego, descubriremos que el padre del Señor Brahmā, Viṣṇu, también es una persona. Todos somos personas, y Kṛṣṇa es la persona suprema. La comprensión de Dios que tienen los impersonalistas se denomina nirarcā. Niḥ significa “negativo” y arcā significa “forma,” por lo que nirarcā significa “forma negativa.” Los impersonalistas se equivocan al pensar que Dios no tiene forma en absoluto. La palabra nirarcā no indica que Él no tenga forma, sino que no tiene forma material como nosotros. La forma existe, pero no es material; es espiritual.

¿Cuál es el valor de nuestra forma? Esta forma cambiará después de unos años, tan pronto como abandonemos el cuerpo. Nuestras formas cambian como cambiamos de traje y vestimenta, pero Dios no tiene una forma como esta; por eso a veces se le llama nirarcā. La forma existe, y eso también ha sido explicado en el Brahma-saṁhitā. El Señor Brahmā describe Su forma de esta manera:

veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ
barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam
kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti
paśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti
ānanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

“Yo adoro Govinda, el Señor primordial, quien es adepto en tocar Su flauta, con ojos resplandecientes como pétalos de loto, la cabeza adornada con una pluma de pavo real, con la figura de la belleza teñida con el tono de las nubes azules, y Su hermosura única que cautiva a millones de Cupidos. Adoro a Govinda, el Señor primordial, cuya forma trascendental está llena de bienaventuranza, verdad y sustancialidad, y está así, lleno del más deslumbrante esplendor. Cada uno de los miembros de esa figura trascendental posee, en Sí Mismo, las funciones completas de todos los órganos, y eternamente ve, mantiene y manifiesta los universos infinitos, tanto espirituales como mundanos.” (Bs. 5.30,32)

Esta forma no tiene nada que ver con las formas materiales. Los impersonalistas dicen, “Oh, dices que Kṛṣṇa tiene una forma. Si es así, ¿cómo puedes decir que Él es el Supremo? El Brahman impersonal es el Supremo, y el Brahman impersonal no tiene forma.” Pero tenemos información del Bhagavad-gītā que Kṛṣṇa es la fuente del Brahman impersonal.

brahmaṇo hi pratiṣṭhāham
amṛtasyāvyayasya ca
śāśvatasya ca dharmasya
sukhasyaikāntikasya ca

“Y Yo soy el fundamento del Brahman impersonal, el cual es la posición constitucional de la felicidad última, inmortal e imperecedero, eterno.” (Bg. 14.27)

Kṛṣṇa ciertamente tiene forma, pero Su forma, como se afirmó antes, es sac-cid-ānanda-vigraha, eterna, plena de bienaventuranza y plena de conocimiento. El Señor Brahmā resume los atributos de Su cuerpo trascendental de esta manera:

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam

“Kṛṣṇa, a quien se le conoce como Govinda, es el Dios Supremo. Él posee un cuerpo espiritual eterno y bienaventurado. Él es el origen de todo. No tiene otro origen y es la causa original de todas las causas.” (Bs. 5.1)

La palabra Govinda significa “Aquel que da placer a los sentidos.” Percibimos el placer a través de nuestros sentidos, y por eso a Kṛṣṇa, quien es la fuente del placer, se le llama Govinda. Si servimos a Kṛṣṇa con sentidos purificados, comenzaremos a saborear el placer de esa fuente suprema.

¿Cómo podemos describir a Dios o comprender Sus glorias? Es imposible. Dios es ilimitado. Sin embargo, a pesar de nuestras limitaciones finitas, podemos expresar nuestros propios sentimientos y decir, “Mi Dios, mi Señor.” Esto será aceptado. El Señor Caitanya Mahāprabhu nos enseña a orar de esta manera:

ayi nandatanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlīsadṛśaṁ vicintaya

“Oh hijo de Mahārāja Nanda, soy Tu servidor eterno, y aunque lo soy, de una forma u otra he caído en el océano del nacimiento y la muerte. Por lo tanto, por favor, sácame de este océano de muerte y fíjame como uno de los átomos a Tus pies de loto.” (Śikṣāṣṭakam, 5)

Este debe ser el modelo de la oración; solo deberíamos desear ser colocados como uno de los átomos a los pies de loto de Kṛṣṇa para prestarle servicio. Todos están orando a Dios con algún interés, pero incluso si le oramos, “Dame algo de dinero, dame algo de alivio, una buena casa, una buena esposa o buena comida,” eso también es bueno. Sin embargo, este no es el estándar de la oración del Señor Caitanya Mahāprabhu. Nuestra única oración debe ser que el Señor nos permita servirle nacimiento tras nacimiento. Nuestra oración debe ser, “Querido Señor, eres tan grande que quiero ocuparme en Tu servicio. He estado sirviendo a todos estos sinvergüenzas y no estoy satisfecho. Ahora he venido a Ti. Por favor, ocúpame en Tu servicio.” Esta es la última palabra en la oración. Algunas personas se quejan de que cuando oran a Dios no sienten Su presencia. Debemos saber que esto se debe a nuestras incapacidades, no a las de Dios. Hay dos concepciones de la presencia–la concepción física y la concepción vibracional. La concepción física es temporal, mientras que la concepción vibracional es eterna. Cuando disfrutamos o saboreamos la vibración de las enseñanzas de Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, o cuando cantamos Hare Kṛṣṇa, debemos saber que mediante esas vibraciones Él está inmediatamente presente. Él es absoluto, y por eso Su vibración es tan importante como Su presencia física. Cuando sintamos separación de Kṛṣṇa o del maestro espiritual, simplemente debemos intentar recordar sus palabras de instrucciones, y ya no sentiremos esa separación. Tal asociación con Kṛṣṇa y el maestro espiritual debe ser una asociación mediante la vibración, no mediante la presencia física. Esa es la verdadera asociación. Ponemos mucho énfasis en ver, pero cuando Kṛṣṇa estuvo presente en esta tierra, tanta gente Lo vio y no realizaron que Él es Dios; entonces, ¿cuál es la ventaja de ver? Por ver a Kṛṣṇa, no lo entenderemos, pero a través de escuchar cuidadosamente Sus enseñanzas, podemos alcanzar la plataforma de la comprensión. Podemos palpar a Kṛṣṇa inmediatamente a través de la vibración sonora; por lo tanto, debemos dar más énfasis a la vibración sonora de Kṛṣṇa y del maestro espiritual–entonces nos sentiremos felices y no sentiremos separación.

Del Śrīmad-Bhāgavatam entendemos que cuando Kṛṣṇa partió de este mundo, Arjuna estaba abrumado por la tristeza, pero cuando comenzó a recordar las instrucciones del Bhagavad-gītā, se tranquilizó. Arjuna era el amigo constante de Kṛṣṇa, así que cuando Kṛṣṇa fue a Su morada, Arjuna estaba abrumado, pero con solo recordar Sus enseñanzas se alivió de los dolores de la separación. Así pues, siempre que sintamos separación, lo mejor es recordar las enseñanzas. Las enseñanzas del Bhagavad-gītā fueron impartidas a Arjuna para su felicidad y la de todos los hombres. Esto lo indica Kṛṣṇa, al comienzo del Décimo Capítulo, cuando dice:

bhūya eva mahā-bāho
śṛṇu me paramaṁ vacaḥ
yat te ’haṁ prīyamāṇāya
vakṣyāmi hita-kāmyayā

“De nuevo, Oh Arjuna, el de los poderosos brazos, escucha Mi palabra suprema, que te impartiré para tu beneficio y te traerá gran alegría.” (Bg. 10.1)

Por escuchar las palabras del Señor Kṛṣṇa y seguirlas atentamente, alcanzaremos no solo la paz en el mundo, sino la paz suprema (parāṁ śāntim). Todo lo que se requiere es que busquemos refugio en los pies de loto de Kṛṣṇa y Le prestemos servicio a través de cantar Sus glorias e impulsar este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa en cada pueblo y aldea del mundo. Es la promesa de Kṛṣṇa que, mediante tal entrega, la paz y la vida eterna llegarán automáticamente. 

tam eva śaraṇaṁ gaccha
sarva-bhāvena bhārata
tat-prasādāt parāṁ śāntiṁ
sthānaṁ prāpsyasi śāśvatam

“Oh descendiente de Bharata, entrégate a Él en todos los aspectos, para que por Su misericordia puedas tener paz trascendental y la morada eterna.” (Bg. 18.62)