Capítulo 18
El Carácter de Alguien en Amor Extático
Rūpa Gosvāmī a continuación describe las características de una persona que realmente ha desarrollado su amor extático por Kṛṣṇa. Las características son las siguientes:
- Él siempre está ansioso por emplear su tiempo en el servicio devocional del Señor. No le gusta estar ocioso. Desea el servicio siempre, veinticuatro horas al día sin desviación.
- Él siempre es reservado y perseverante.
- Él siempre está desapegado de toda atracción material.
- No anhela ningún respeto material a cambio de sus actividades.
- Él siempre está seguro de que Kṛṣṇa le concederá Su misericordia.
- Él siempre está muy ansioso por servir fielmente al Señor.
- Él está muy apegado al canto de los santos nombres del Señor.
- Él siempre está ansioso por describir las cualidades trascendentales del Señor.
- Él se complace mucho en vivir en un lugar donde se realizan los pasatiempos del Señor, por ejemplo, Mathurā, Vṛndāvana o Dvārakā.
La Utilización del Tiempo
Un devoto puro que ha desarrollado amor extático por Kṛṣṇa siempre utiliza sus palabras en recitar oraciones al Señor. Dentro de la mente siempre está pensando en Kṛṣṇa, y con su cuerpo ya sea ofrece reverencias postrándose ante la Deidad o está ocupado en algún otro servicio. Durante estas actividades extáticas a veces derrama lágrimas. De esta manera, toda su vida está dedicada al servicio del Señor, sin que se desperdicie un solo momento en cualquier otra ocupación.
Perseverancia
Cuando una persona permanece sin perturbación incluso en presencia de diversas causas de perturbación, se le llama reservada y perseverante. Un ejemplo de esta perseverancia y reserva se encuentra en el comportamiento del Rey Parīkṣit, como se describe en el Canto Primero, Capítulo 19, verso 13, del Śrīmad-Bhāgavatam. El Rey le dice allí a todos los sabios presentes ante él en el momento de su muerte, “Mis queridos brāhmaṇas, siempre deben aceptarme como su sirviente entregado. He venido a la orilla del Ganges únicamente para entregar mi corazón y alma a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa. Así que, por favor, bendíganme, para que la Madre Ganges también pueda estar complacida conmigo. Que la maldición del hijo del brāhmaṇa caiga sobre mí–no me importa. Solo pido que, en el último momento de mi vida, todos ustedes amablemente canten el santo nombre de Viṣṇu, para que pueda realizar Sus cualidades trascendentales.”
Este ejemplo del comportamiento de Mahārāja Parīkṣit, el hecho de permanecer paciente incluso en el último punto de su vida, su condición mental sin perturbación, es un ejemplo de reserva. Esta es una de las características de un devoto que ha desarrollado amor extático por Kṛṣṇa.
Desapego
Los sentidos siempre desean disfrute sensorial, pero cuando un devoto desarrolla amor trascendental por Kṛṣṇa, sus sentidos ya no son atraídos por deseos materiales. Este estado mental se llama desapego. Hay un buen ejemplo de este desapego en relación con el carácter del Rey Bharata. En el Quinto Canto, Capítulo 14, verso 43, del Śrīmad-Bhāgavatam se afirma: “El Emperador Bharata estaba tan atraído por la belleza de los pies de loto de Kṛṣṇa que incluso en su juventud renunció a todo tipo de apegos a la familia, hijos, amigos, reino, etc., como si fueran excremento intocable.”
El Emperador Bharata es un ejemplo típico de desapego. Tenía todo lo disfrutable en el mundo material, pero lo abandonó. Esto significa que el desapego no significa mantenerse artificialmente alejado y apartado de los atractivos del apego. Incluso en presencia de tales atractivos, si uno puede permanecer no atraído por los apegos materiales, eso se llama desapego. Al principio, por supuesto, un devoto neófito debe intentar mantenerse apartado de todo tipo de apegos seductores, pero la posición real de un devoto maduro es que incluso en presencia de todos los atractivos, no se siente atraído en absoluto. Este es el verdadero criterio del desapego.
Falta de Orgullo
Cuando un devoto, a pesar de poseer todas las cualidades de la realización pura, no se enorgullece de su posición, eso se llama falta de orgullo. En el Padma Purāṇa se afirma que el Rey Bhagīratha era el emperador sobre todos los demás reyes, y aun así desarrolló tal amor extático por Kṛṣṇa que se convirtió en mendicante y salió a pedir limosna incluso a los hogares de sus enemigos políticos y de los intocables. Era tan humilde que se inclinaba respetuosamente ante ellos.
Existen muchos casos similares en la historia de la India. Incluso muy recientemente, hace unos 200 años o menos, un gran terrateniente conocido como Lalababu, propietario de tierras en Calcuta, se convirtió en Vaiṣṇava y vivió en Vṛndāvana. También pedía limosna de puerta en puerta, incluso en los hogares de sus enemigos políticos. Pedir limosna implica estar dispuesto a ser insultado por las personas a cuya casa se ha ido. Esto es natural. Pero uno debe tolerar tales insultos por Kṛṣṇa. El devoto de Kṛṣṇa puede aceptar cualquier posición en el servicio a Kṛṣṇa.
Gran Esperanza
La fuerte convicción de que uno ciertamente recibirá el favor de la Suprema Personalidad de Dios se llama en Sánscrito āśā-bandha. Āśā-bandha significa el pensar, continuamente, “Puesto que estoy esforzándome al máximo por seguir los principios rutinarios del servicio devocional, estoy seguro de que iré de vuelta al Supremo, de vuelta a casa.”
En este contexto, una oración de Rūpa Gosvāmī es suficiente para ejemplificar esta esperanza. Él dice, “No tengo amor por Kṛṣṇa, ni por las causas que hacen que se desarrolle el amor por Kṛṣṇa–es decir, escuchar y cantar. Y el proceso de bhakti-yoga, por el cual uno siempre piensa en Kṛṣṇa y fija Sus pies de loto en el corazón, también me falta. En cuanto al conocimiento filosófico o las obras piadosas, no veo oportunidad alguna para ejecutar tales actividades. Pero sobre todo, ni siquiera he nacido en una buena familia. Por lo tanto, debo simplemente orarte a Ti, Gopī-jana-vallabha [Kṛṣṇa, el mantenedor y amado de las gopīs]. Simplemente deseo y espero que de alguna manera u otra pueda acercarme a Tus pies de loto, y esta esperanza me causa dolor, porque me considero totalmente incompetente para alcanzar esa meta trascendental de la vida.” El significado es que, bajo este título de āśā-bandha, uno debe continuar esperando contra todo pronóstico que, de alguna manera u otra, podrá acercarse a los pies de loto del Señor Supremo.
Deseo intenso por Alcanzar el Éxito Deseado
Cuando alguien está suficientemente ansioso por lograr el éxito en el servicio devocional, eso se llama samutkaṇṭhā. Esto significa ansia completa. En realidad, esta ansia es el precio para alcanzar el éxito en la conciencia de Kṛṣṇa. Todo tiene algún valor, y uno debe pagar el valor antes de obtenerlo o poseerlo. En la literatura Védica se afirma que, para adquirir lo más valioso, la conciencia de Kṛṣṇa, uno debe desarrollar una ansiedad intensa de alcanzar el éxito. Esta intensa ansia es muy bien expresada por Bilvamaṅgala Thākura en su libro Kṛṣṇa-karṇāmṛta. Él dice, “Estoy ansiosamente esperando ver a aquel niño de Vṛndāvana cuya belleza corporal cautiva a todo el universo, cuyos ojos siempre están delimitados por cejas negras y se expanden como pétalos de loto, que siempre mira con ansia a Sus devotos y por ello se mueve ligeramente aquí y allá. Sus ojos siempre están húmedos, y Sus labios tienen el color del cobre, y a través de esos labios surge una vibración sonora que vuelve loco a uno más que un elefante furioso. ¡Deseo tanto verle en Vṛndāvana!”
En el mismo Karṇāmṛta hay otra declaración acerca del canto de Rādhārāṇī. Una de las asociadas de Rādhārāṇī dice: “Oh Señor Govinda, la muchacha que es hija del Rey Vṛṣabhānu está ahora derramando lágrimas, y Ella está ansiosamente cantando Tu santo nombre–¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa!”
Este apego por cantar las glorias del Señor también se declaran en el Karṇāmṛta de la siguiente manera: “¿Qué puedo hacer por Kṛṣṇa, quien es placentero más allá de toda concepción de placer, y quien es más travieso que todos los niños inquietos? La idea de las hermosas actividades de Kṛṣṇa está atrayendo mi corazón, ¡y no sé qué puedo hacer!”
Atracción por Vivir en un Lugar Donde Kṛṣṇa Tiene Sus Pasatiempos
En el libro Padyāvalī de Rūpa Gosvāmī hay la siguiente declaración acerca de Vṛndāvana: “En este lugar el hijo de Mahārāja Nanda solía vivir con Su padre, quien era rey de todos los vaqueros. En este lugar el Señor Kṛṣṇa rompió la carreta en el que estaba escondido el demonio Śakaṭāsura. En este lugar Dāmodara, quien puede cortar el nudo de nuestra existencia material, fue atado por Su madre Yaśodā.”
Un devoto puro del Señor Kṛṣṇa reside en el distrito de Mathurā o Vṛndāvana y visita todos los lugares donde se realizaron los pasatiempos de Kṛṣṇa. En estos lugares sagrados Kṛṣṇa mostró Sus actividades infantiles con los vaqueros y Madre Yaśodā. El sistema de circunvalar todos estos lugares todavía se practica entre los devotos del Señor Kṛṣṇa, y quienes vienen a Mathurā y Vṛndāvana siempre sienten un placer trascendental. En realidad, si alguien va a Vṛndāvana, inmediatamente sentirá separación de Kṛṣṇa, quien realizó tan bellas actividades cuando estuvo presente allí.
Tal atracción por recordar las actividades de Kṛṣṇa se conoce como apego a Kṛṣṇa. Sin embargo, hay filósofos impersonalistas y místicos que, mediante un espectáculo de servicio devocional, quieren finalmente fundirse en la existencia del Señor Supremo. A veces intentan imitar el sentimiento de un devoto puro por visitar los lugares sagrados donde Kṛṣṇa tuvo Sus pasatiempos, pero simplemente tienen la visión de alcanzar la salvación, por lo que sus actividades no pueden considerarse apego.
Rūpa Gosvāmī dice que el apego por Kṛṣṇa que exhiben los devotos puros no puede perfeccionarse en el corazón de los trabajadores fruitivos (karmīs) ni de los especuladores mentales, porque tal apego en la conciencia pura de Kṛṣṇa es muy poco común y no es posible lograrlo incluso para muchas personas liberadas. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, la liberación de la contaminación material es la etapa en la cual se puede alcanzar el servicio devocional. Para una persona que simplemente desea tener liberación y fundirse en el brahma-jyoti impersonal, no es posible adquirir apego por Kṛṣṇa. Este apego está muy confidencialmente guardado por Kṛṣṇa y solo se le concede a los devotos puros. Incluso los devotos ordinarios no pueden tener tal apego puro por Kṛṣṇa. Por lo tanto, ¿cómo es posible que logren éxito las personas cuyos corazones están contaminados por las acciones y reacciones de actividades fruitivas y que están enredadas por varios tipos de especulación mental?
Hay muchos llamados devotos que piensan artificialmente en los pasatiempos de Kṛṣṇa, conocidos como aṣṭa-kālīya-līlā. A veces alguien puede imitar artificialmente estos pasatiempos, pretendiendo que Kṛṣṇa está hablando con él en forma de niño, o bien puede pretender que Rādhārāṇī y Kṛṣṇa han venido ambos a él y están conversando con él. Tales características a veces son exhibidas por la clase de hombres impersonalistas, y pueden cautivar a personas inocentes que no tienen conocimiento de la ciencia del servicio devocional. Sin embargo, tan pronto como un devoto experimentado ve todas estas caricaturas, puede evaluar inmediatamente tal sinvergüencería. Si tal pretendiente a veces es visto que posee apego imitativo por Kṛṣṇa, eso no se aceptará como apego real. Puede decirse, sin embargo, que tal apego es como dar una esperanza futura al pretendiente, para que eventualmente se eleve a la plataforma real del servicio devocional puro.
Este apego imitativo puede dividirse en dos títulos–es decir, apego sombra y apego parā (trascendental). Si alguien, sin someterse a los principios regulativos del servicio devocional o sin ser guiado por un maestro espiritual fidedigno, muestra tal apego imitativo, se llama apego sombra. A veces se encuentra que una persona realmente apegada al disfrute material o a la salvación tiene la buena fortuna de asociarse con devotos puros mientras ellos están ocupados en cantar el santo nombre del Señor. Por la buena gracia del Señor, uno también puede cooperar y unirse al canto. En ese momento, simplemente por la asociación de tales devotos puros, los rayos de la luna de sus corazones se reflejan sobre él, y por la influencia de los devotos puros puede mostrar cierta semejanza de apego causada por la curiosidad, pero esto es muy fugaz. Y, si por la manifestación de tal apego sombra uno siente la desaparición de todas las angustias materiales, entonces se llama apego parā.
Tal apego sombra o apego parā pueden desarrollarse asociándose con un devoto puro o visitando lugares sagrados como Vṛndāvana o Mathurā; o si un hombre común desarrolla tal apego por Kṛṣṇa y afortunadamente realiza actividades devocionales en la asociación de devotos puros, también puede elevarse a la plataforma del servicio devocional puro. La conclusión es que el apego trascendental es tan poderoso que, si se manifiesta incluso en un hombre común, mediante la asociación de un devoto puro puede llevarlo a la etapa de perfección. Pero tal apego por Kṛṣṇa no puede ser invocado en una persona sin que haya sido lo suficientemente bendecida por la asociación de devotos puros.
Así como el apego puede ser invocado por la asociación de devotos puros, también puede extinguirse al cometer ofensas a los pies de loto de los devotos puros. Para ser más claros, por la asociación de devotos puros el apego por Kṛṣṇa puede ser despertado, pero si uno comete ofensas a los pies de loto de un devoto, su apego sombra o apego parā puede extinguirse. Esta extinción es como la luna menguante, que disminuye gradualmente y finalmente se convierte en oscuridad. Por lo tanto, uno debe ser muy cuidadoso mientras se asocia con devotos puros para evitar cometer una ofensa a sus pies de loto.
El apego trascendental, ya sea sombra o parā, puede ser anulado por distintos grados de ofensas a los pies de loto de devotos puros. Si la ofensa es muy grave, entonces el apego de uno se vuelve casi nulo, y si la ofensa no es muy grave, el apego puede volverse de segunda o tercera clase.
Si alguien se apega a los principios de la salvación o a fundirse en la existencia del brahma-jyoti, sus éxtasis gradualmente disminuyen a apego sombra o apego parā, o bien se transforman en los principios de ahaṅgrahopāsanā. Este ahaṅgrahopāsanā describe a una entidad viviente cuando comienza la realización espiritual identificándose él mismo con el Señor Supremo. Este estado de autorrealización se conoce técnicamente como monismo. El monista se considera uno con el Señor Supremo. Así, sin diferenciarse del Señor Supremo, es su concepción que al adorarse a sí mismo está adorando al todo supremo.
A veces se encuentra que un neófito participa en el canto y el baile con mucho entusiasmo, pero internamente tiene la impresión de haberse convertido en uno con el todo supremo. Esta concepción del monismo es completamente diferente del servicio devocional trascendental puro. Si, sin embargo, se observa que una persona ha desarrollado un alto estándar de devoción sin haberse sometido siquiera a los principios regulativos, se debe entender que su estatus de servicio devocional fue alcanzado en una vida anterior. Por alguna razón u otra, había sido interrumpido temporalmente, lo más probable es que por cometer una ofensa a los pies de loto de un devoto. Ahora, con una buena segunda oportunidad, ha comenzado nuevamente a desarrollarse. La conclusión es que el progreso estable en el servicio devocional solo puede alcanzarse en la asociación de devotos puros.
Si uno puede avanzar gradualmente en su estatus en el servicio devocional, se debe entender que es debido a la misericordia sin causa de Kṛṣṇa Mismo. Si una persona está completamente desapegada del disfrute material y ha desarrollado devoción extática pura, incluso si a veces se encuentra accidentalmente que no está viviendo de acuerdo con el estándar del servicio devocional, uno no debe sentir envidia de él. También se confirma en el Bhagavad-gītā que un devoto que tiene tanto fe inquebrantable y devoción hacia el Señor, incluso si a veces se encuentra que está accidentalmente desviado de las características devocionales puras, aún debe ser contado entre los puros. La fe inquebrantable en el servicio devocional, en el Señor Kṛṣṇa y en el maestro espiritual lo hacen a uno altamente elevado en las actividades del servicio devocional.
En el Nṛsiṁha Purāṇa se afirma: “Si una persona ha ocupado completamente su mente, cuerpo y actividades en el servicio del Dios Supremo, y externamente se la encuentra ocupado en algunas actividades abominables, estas actividades abominables serán seguramente muy rápidamente destruidas por la influencia de su firme fuerza devocional.” Se da el ejemplo de que en la luna llena hay algunas manchas que pueden parecer marcas de viruela. Aun así, la iluminación extendida por la luna llena no puede ser detenida. De manera similar, una pequeña falla en medio de grandes cantidades de servicio devocional no debe considerarse en absoluto una falla. El apego por Kṛṣṇa es bienaventuranza trascendental. En medio de grandes cantidades ilimitadas de bienaventuranza trascendental, una mancha de algún defecto material no puede actuar de ninguna manera.