Capítulo 16
Variedades de Amor por Kṛṣṇa
Relación Parental
En la actitud de los habitantes de Vṛndāvana, tales como Nanda Mahārāja y Madre Yaśodā, se encuentra el concepto trascendental ideal de volverse el padre y la madre de Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios original. En realidad, nadie puede convertirse en el padre o la madre de Kṛṣṇa; pero la posesión de tales sentimientos trascendentales por parte de un devoto se llama amor por Kṛṣṇa en relación paternal. Los Vṛṣṇis (los parientes de Kṛṣṇa en Dvārakā) también se sentían de esa manera. Así, el amor espontáneo por Kṛṣṇa en la relación paternal se encuentra tanto entre aquellos habitantes de Dvārakā que pertenecían a la dinastía de Vṛṣṇi, como entre los habitantes de Vṛndāvana.
El amor espontáneo por Kṛṣṇa tal como lo manifiestan los Vṛṣṇis y los habitantes de Vṛndāvana existe eternamente en ellos. En la etapa del servicio devocional donde se siguen los principios regulativos, no hay necesidad de discutir este amor, pues debe desarrollarse por sí mismo en una etapa más avanzada.
Las personas que desean seguir los pasos de tales devotos eternos del Señor, como los Vṛṣṇis y los habitantes de Vṛndāvana, se llaman devotos rāgānugā, lo que significa que están tratando de alcanzar la perfección de esos devotos. Estos devotos rāgānugā no siguen los principios regulativos del servicio devocional muy estrictamente, sino que, por naturaleza espontánea, se sienten atraídos hacia algunos de los devotos eternos tales como Nanda o Yaśodā, y tratan de seguir sus pasos espontáneamente. Hay un desarrollo gradual de la ambición de volverse como un devoto en particular, y esta actividad se llama rāgānugā.
Debemos recordar siempre, sin embargo, que tal ansia de seguir los pasos de los habitantes de Braja (Vṛndāvana) no es posible a menos que uno esté libre de la contaminación material. Al seguir los principios regulativos del servicio devocional, hay una etapa que se llama anartha-nivṛtti, que significa la desaparición de toda contaminación material. A veces se encuentra que alguien está imitando tal amor devocional, pero de hecho no está libre de los anarthas, o hábitos indeseados. Se ha visto que un llamado devoto se proclama a sí mismo seguidor de Nanda, Yaśodā o las gopīs, mientras que al mismo tiempo su abominable atracción por la vida sexual mundana es visible. Tal manifestación de amor divino es mera imitación y no tiene valor. Cuando uno está realmente atraído de manera espontánea hacia los principios amorosos de las gopīs, no se encontrará ningún rastro de contaminación mundana en su carácter.
Por lo tanto, al principio, todos deben seguir estrictamente los principios regulativos del servicio devocional, de acuerdo con los mandatos de las escrituras y del maestro espiritual. Solo después de la etapa de liberación de la contaminación material puede uno realmente aspirar a seguir los pasos de los devotos en Vṛndāvana.
Śrī Rūpa Gosvāmī dice: “Cuando uno está verdaderamente liberado de la contaminación material, siempre puede recordar a un devoto eterno en Vṛndāvana con el fin de amar a Kṛṣṇa en la misma capacidad. Y desarrollando tal aptitud, uno vivirá siempre en Vṛndāvana, incluso dentro de su mente.” El propósito es que, si es posible, uno debe ir y estar físicamente presente en Brajabhūmi, Vṛndāvana, y estar siempre ocupado en el servicio del Señor, siguiendo a los devotos en Brajadhāma, el reino espiritual de Braja. Sin embargo, si no es posible estar físicamente presente en Vṛndāvana, uno puede meditar en cualquier lugar acerca de vivir en esa situación. Dondequiera que uno esté, debe pensar siempre en la vida en Brajadhāma y en seguir los pasos de un devoto en particular en el servicio del Señor.
Un devoto que está realmente avanzado en la conciencia de Kṛṣṇa, que está ocupa constantemente en el servicio devocional, no debe manifestarse como tal, aun cuando haya alcanzado la perfección. La idea es que debe continuar actuando siempre como un devoto neófito mientras su cuerpo material esté presente. Las actividades del servicio devocional bajo los principios regulativos deben ser seguidas incluso por el devoto puro. Pero cuando él realiza su verdadera posición en relación con el Señor, puede, junto con el cumplimiento del servicio regulativo, pensar dentro de sí mismo en el Señor bajo la guía de un asociado particular del Señor, y desarrollar sus sentimientos trascendentales siguiendo a ese asociado.
En este sentido, debemos tener cuidado con el supuesto siddha-praṇālī. El proceso de siddha-praṇālī es seguido por una clase de personas que no son muy autorizadas y que han fabricado su propio método de servicio devocional. Ellos imaginan que se han convertido en asociados del Señor simplemente por pensar de esa manera. Este comportamiento externo no está en absoluto de acuerdo con los principios regulativos. El supuesto proceso de siddha-praṇālī es seguido por los prakṛta-sahajiyās, una pseudo-secta de supuestos Vaiṣṇavas. En opinión de Rūpa Gosvāmī, tales actividades son simplemente perturbaciones al sendero estándar del servicio devocional.
Śrī Rūpa Gosvāmī dice que los ācāryas eruditos recomiendan que sigamos los principios regulativos incluso después del desarrollo del amor espontáneo por Kṛṣṇa. De acuerdo con los principios regulativos, hay nueve departamentos de actividades, como se describió anteriormente, y uno debe ocuparse específicamente en el tipo de servicio devocional por el cual tiene una aptitud natural. Por ejemplo, una persona puede tener un interés particular en escuchar, otra en cantar, y otra en servir en el templo. Así que estos, o cualquiera de los otros seis tipos de servicio devocional (recordar, servir, orar, ocuparse en algún servicio particular, tener una relación amistosa u ofrecer todo lo que uno posee) debe ejecutarse con plena sinceridad. De esta manera, cada persona debe actuar de acuerdo con su gusto particular.
Amor Conyugal
El servicio devocional que sigue los pasos de las gopīs de Vṛndāvana o de las reinas de Dvārakā se llama servicio devocional en amor conyugal. Este servicio devocional en amor conyugal puede dividirse en dos categorías. Una es el amor conyugal indirecto, la otra, el directo. En ambas categorías, uno debe seguir a la gopī particular que está ocupada en tal servicio en Goloka Vṛndāvana. Estar directamente apegado a la Suprema Personalidad de Dios en amor conyugal se llama técnicamente keli. Esta ejecución de keli significa unirse directamente con la Suprema Personalidad de Dios. Hay otros devotos que no desean el contacto directo con la Persona Suprema, sino que saborean los asuntos amorosos del Señor con las gopīs. Tales devotos disfrutan simplemente por escuchar las actividades del Señor con las gopīs.
Este desarrollo del amor conyugal solo puede ser posible en aquellos que ya están ocupados en seguir los principios regulativos del servicio devocional, específicamente en la adoración de Rādhā y Kṛṣṇa en el templo. Tales devotos desarrollan gradualmente un amor espontáneo por la Deidad, y por escuchar de los intercambios de asuntos amorosos del Señor con las gopīs, gradualmente se sienten atraídos por estos pasatiempos. Después de que esta atracción espontánea está sumamente desarrollada, el devoto es ubicado en una de las categorías mencionadas anteriormente.
Este desarrollo del amor conyugal por Kṛṣṇa no se manifiesta únicamente en las mujeres. El cuerpo material no tiene nada que ver con los asuntos amorosos espirituales. Una mujer puede desarrollar una actitud de convertirse en amigo de Kṛṣṇa, y, de manera similar, un hombre puede desarrollar la característica de convertirse en una gopī en Vṛndāvana. Cómo un devoto en la forma de un hombre puede desear convertirse en una gopī se declara en el Padma Purāṇa de la siguiente manera: “En tiempos pasados hubo muchos sabios en Daṇḍakāraṇya. Daṇḍakāraṇya es el nombre del bosque donde el Señor Rāmacandra residió después de haber sido desterrado por Su padre durante catorce años. En ese tiempo, había muchos sabios avanzados que quedaron cautivados por la belleza del Señor Rāmacandra y desearon convertirse en mujeres para poder abrazar al Señor. Más tarde, esos sabios aparecieron en Goloka Vṛndāvana cuando Kṛṣṇa Mismo apareció allí, y nacieron como gopīs, o amigas de Kṛṣṇa. De esta manera alcanzaron la perfección de la vida espiritual.”
La historia de los sabios de Daṇḍakāraṇya puede explicarse de la siguiente forma: Cuando el Señor Rāmacandra residía en Daṇḍakāraṇya, los sabios que estaban allí ocupados en el servicio devocional se sintieron atraídos por Su belleza y de inmediato pensaron en las gopīs de Vṛndāvana, quienes disfrutaban del afecto amoroso conyugal con Kṛṣṇa. En este caso está claro que los sabios de Daṇḍakāraṇya desearon el amor conyugal al estilo de las gopīs, aunque estaban bien conscientes del Supremo Señor tanto como Kṛṣṇa como también como el Señor Rāmacandra. Ellos sabían que Rāmacandra era un rey ideal y no podía aceptar más de una esposa; pero que el Señor Kṛṣṇa, siendo la Personalidad de Dios en Su plenitud, podía satisfacer los deseos de todos ellos en Vṛndāvana. Estos sabios también concluyeron que la forma del Señor Kṛṣṇa es más atractiva que la del Señor Rāmacandra, por lo que oraron para nacer como gopīs en sus futuras vidas para asociarse con Kṛṣṇa. El Señor Rāmacandra permaneció en silencio, y Su silencio muestra que aceptó las oraciones de los sabios. Así, fueron bendecidos por el Señor Rāmacandra para tener la asociación del Señor Kṛṣṇa en sus vidas futuras. Como resultado de esta bendición, todos ellos nacieron como mujeres en los vientres de gopīs en Gokula, y, tal como habían deseado en sus vidas anteriores, disfrutaron de la compañía del Señor Kṛṣṇa, quien en ese tiempo estaba presente en Gokula Vṛndāvana. La perfección de su forma de vida humana se logró así al generar un sentimiento trascendental de compartir el amor conyugal con el Señor Kṛṣṇa.
El amor conyugal se divide en dos clasificaciones–es decir, amor conyugal como esposo y esposa, y amor conyugal como amante y amado. Aquel que desarrolla amor conyugal por Kṛṣṇa como esposa es promovido a Dvārakā, donde el devoto se convierte en reina del Señor. Aquellos que desarrollan amor conyugal por Kṛṣṇa como amante son promovidos a Goloka Vṛndāvana, para asociarse con las gopīs y disfrutar de asuntos amorosos con Kṛṣṇa allí. Sin embargo, debemos notar cuidadosamente que este amor conyugal por Kṛṣṇa, ya sea como gopī o como reina, no está limitado únicamente a las mujeres. Incluso los hombres pueden desarrollar tales sentimientos, como fue evidenciado por los sabios de Daṇḍakāraṇya. Si alguien simplemente desea amor conyugal pero no sigue los pasos de las gopīs, es promovido a la asociación con el Señor en Dvārakā.
En el Mahā-kūrma Purāṇa se declara: “Grandes sabios, que eran hijos de los dioses del fuego, siguieron estrictamente los principios regulativos en su deseo de tener amor conyugal por Kṛṣṇa. Como tal, en sus vidas siguientes pudieron asociarse con el Señor, el origen de toda la creación, quien es conocido como Vāsudeva, o Kṛṣṇa. Cada uno de ellos Lo obtuvo como su esposo.”
Paternidad o Amistad
Los devotos que se sienten atraídos hacia Kṛṣṇa como padres o como amigos deben seguir los pasos de Nanda Mahārāja o de Subala, respectivamente. Nanda Mahārāja es el padre adoptivo de Kṛṣṇa, y entre todos los amigos de Kṛṣṇa, Subala es el más íntimo en Brajabhūmi.
En el desarrollo de convertirse ya sea en padre o en amigo del Señor, existen dos variedades. Un método es que uno puede intentar convertirse directamente en el padre del Señor, y el otro es que uno puede seguir a Nanda Mahārāja y apreciar el ideal de ser el padre de Kṛṣṇa. De estos dos, el intento de convertirse directamente en el padre de Kṛṣṇa no es recomendado. Tal desarrollo puede contaminarse con la filosofía māyāvāda (impersonalista). Los māyāvādīs, o monistas, piensan que ellos mismos son Kṛṣṇa, y si alguien piensa que él mismo se ha convertido en Nanda Mahārāja, entonces su amor paternal se contaminará con la filosofía māyāvāda. El modo de pensar filosófico māyāvāda es ofensivo, y ningún ofensor puede entrar en el reino de Dios para asociarse con Kṛṣṇa.
En el Skanda Purāṇa hay una historia acerca de un anciano que residía en Hastināpura, la capital del reino de los Pāṇḍus, quien deseaba a Kṛṣṇa como su amado hijo. Este anciano fue instruido por Nārada a seguir los pasos de Nanda Mahārāja, y así alcanzó el éxito.
Hay una declaración en las oraciones del Nārāyaṇa-vyūha-stava que dice que las personas que siempre están ocupadas en pensar en el Señor como su esposo, amigo, padre o bienqueriente son siempre dignas de adoración por todos. Este amor espontáneo por Kṛṣṇa solo puede desarrollarse por la misericordia especial de Kṛṣṇa o de Su devoto puro. Este proceso de servicio devocional a veces se llama puṣṭi-mārga. Puṣṭi significa “nutrición” y mārga significa “sendero.” Tal desarrollo del sentimiento nutre el servicio devocional hasta el más alto estándar. Por lo tanto, se le llama el sendero de la nutrición, o puṣṭi-mārga. La Vallabha-sampradāya, que pertenece a la secta Viṣṇu-svāmī de la religión Vaiṣṇava, adora a Kṛṣṇa en este puṣṭi-mārga. Generalmente, los devotos en Gujarat adoran a Bāla-Kṛṣṇa bajo esta denominación de puṣṭi-mārga.