Capítulo 46: La Entrega del Mensaje de Kṛṣṇa a las Gopīs

Cuando las gopīs vieron a Uddhava, observaron que sus rasgos se parecían casi exactamente a los de Kṛṣṇa, y pudieron entender que él era un gran devoto de Kṛṣṇa. Sus manos eran muy largas, y sus brazos eran exactamente como los pétalos de la flor de loto. Estaba vestido con prendas de color amarillo y llevaba una guirnalda de flores de loto. Su rostro era muy hermoso. Habiendo alcanzado la liberación de sārūpya y teniendo los mismos rasgos corporales que el Señor, Uddhava parecía casi como Kṛṣṇa. En ausencia de Kṛṣṇa, las gopīs habían estado viniendo diligentemente a visitar la casa de madre Yaśodā temprano por la mañana. Sabían que Nanda Mahārāja y madre Yaśodā siempre estaban afligidos por el dolor, y habían hecho de ello su primer deber: venir y ofrecer sus respetos a las más exaltadas personalidades mayores de Vṛndāvana. Al ver a los amigos de Kṛṣṇa, Nanda y Yaśodā recordarían al propio Kṛṣṇa y quedarían satisfechos, y las gopīs también se complacían al ver a Nanda y Yaśodā.

Cuando las gopīs vieron que Uddhava representaba a Kṛṣṇa incluso en sus rasgos corporales, pensaron que debía de ser un alma completamente entregada a la Suprema Personalidad de Dios. Comenzaron a contemplar, “¿Quién es este muchacho que se parece exactamente a Kṛṣṇa? Tiene los mismos ojos como pétalos de loto, la misma nariz elevada y hermoso rostro, y sonríe de la misma manera. En todos los aspectos se parece a Kṛṣṇa, Śyāmasundara, el hermoso muchacho oscuro. Incluso está vestido exactamente como Kṛṣṇa. ¿De dónde ha venido este muchacho? ¿Quién es la afortunada joven que lo tiene como esposo?” Así hablaron entre ellas. Estaban muy ansiosas por saber acerca de él, y debido a que eran simplemente muchachas aldeanas sencillas, rodearon a Uddhava.

Cuando las gopīs comprendieron que Uddhava traía un mensaje de Kṛṣṇa, se pusieron muy felices y lo llamaron a un lugar apartado para que se sentara. Querían hablar con él con total libertad y no deseaban sentirse avergonzadas delante de personas desconocidas. Comenzaron a recibirlo con palabras corteses, con gran sumisión. “Sabemos que eres un asociado de lo más confidencial de Kṛṣṇa y que por eso Él te ha enviado a Vṛndāvana para dar consuelo a Su padre y a Su madre. Podemos entender que el afecto familiar es muy fuerte. Incluso grandes sabios que han aceptado la orden de vida de renuncia no pueden abandonar a sus familiares. Por lo tanto Kṛṣṇa te ha enviado a Su padre y a Su madre; de otro modo Él ya no tiene más asuntos en Vṛndāvana. Ahora está en la ciudad. ¿Qué tiene que saber Él acerca de la Aldea de Vṛndāvana o de los campos de pastoreo de las vacas? Estas cosas no son en absoluto útiles para Kṛṣṇa porque ahora Él es un hombre de ciudad.

“Seguramente Él no tiene nada que ver con personas que no resultan ser miembros de Su familia. ¿Por qué habría de preocuparse uno por aquellos que están fuera de la familia, especialmente y específicamente por aquellas que están unidas como esposas de otros? Kṛṣṇa se interesa en ellas mientras exista una necesidad de gratificación, tal como los abejorros se interesan en las flores mientras quieren sacar la miel de ellas. Es muy natural y psicológico que una prostituta no se preocupe por su amante tan pronto como él pierde su dinero. De modo similar, cuando los ciudadanos encuentran que un gobierno es incapaz de darles plena protección, abandonan el país. Un estudiante, después de terminar su educación, abandona su relación con el maestro y la escuela. Un hombre rico, después de tomar su recompensa de su adorador, lo abandona. Cuando la temporada de frutas termina, los pájaros ya no se interesan en el árbol. Justo después de comer en la casa de un señor, el huésped abandona su relación con el anfitrión. Después de un incendio forestal, cuando hay escasez de hierba verde, los ciervos y otros animales abandonan el bosque. Y así un hombre, después de disfrutar de su amiga, abandona su conexión con ella.” De esta manera, todas las gopīs comenzaron indirectamente a acusar a Kṛṣṇa citando tantos símiles.

Uddhava comprendió que las gopīs de Vṛndāvana estaban todas simplemente absortas en el pensamiento de Kṛṣṇa y Sus actividades de la niñez. Mientras hablaban acerca de Kṛṣṇa con Uddhava, olvidaron completamente todos sus quehaceres domésticos. Incluso se olvidaron de sí mismas a medida que su interés por Kṛṣṇa aumentaba más y más.

Una de las gopīs, que se llamaba Śrīmatī Rādhārāṇī, estaba tan absorta en pensamientos de Kṛṣṇa debido a Su contacto personal con Él, que en verdad comenzó a hablar con un abejorro que volaba allí e intentaba tocar Sus pies de loto. Mientras otra gopī hablaba con Uddhava, el mensajero de Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhārāṇī tomó a ese abejorro como un mensajero de Kṛṣṇa y comenzó a hablarle de la siguiente manera. “Abejorro, estás acostumbrado a beber miel de las flores, y por eso has preferido ser un mensajero de Kṛṣṇa, quien es de la misma naturaleza que tú. He visto en tus bigotes el polvo rojo de kuṅkuma, que fue untado en la guirnalda de flores de Kṛṣṇa mientras Él apretaba el pecho de alguna otra joven que es Mi rival. Te sientes muy orgulloso por tocar esa flor, y tus bigotes se han vuelto rojizos. Has venido aquí trayéndome un mensaje. Estás ansioso por tocar Mis pies. Pero, mi querido abejorro, permíteme advertirte–¡no Me toques! No quiero ningún mensaje de tu amo poco confiable. Tú eres el sirviente poco confiable de un amo poco confiable.” Puede ser que Śrīmatī Rādhārāṇī se dirigiera deliberadamente a ese abejorro de manera sarcástica con el fin de criticar al mensajero Uddhava. Indirectamente, Śrīmatī Rādhārāṇī veía a Uddhava no solo como alguien semejante a los rasgos corporales de Kṛṣṇa, sino como igual a Kṛṣṇa. De esta manera Ella indicó que Uddhava era tan poco confiable como el propio Kṛṣṇa. Śrīmatī Rādhārāṇī quería dar razones específicas de por qué estaba insatisfecha con Kṛṣṇa y Sus mensajeros.

Ella se dirigió al abejorro, “Tu amo Kṛṣṇa es exactamente de tu misma calidad. Te posas sobre una flor, y después de tomar un poco de miel inmediatamente vuelas y te posas en otra flor y pruebas. Eres exactamente como tu amo Kṛṣṇa. Él nos dio la oportunidad de probar el toque de Sus labios y luego se fue por completo. También sé que la diosa de la fortuna, Lakṣmī, que siempre está en medio de la flor de loto, está constantemente ocupada en el servicio de Kṛṣṇa. Pero no sé por qué ella ha quedado tan cautivada por Kṛṣṇa. Está apegada a Él, aunque conoce Su verdadero carácter. En lo que a nosotras respecta, somos más inteligentes que esa diosa de la fortuna. Ya no vamos a ser engañadas otra vez por Kṛṣṇa o por Sus mensajeros.”

Según la opinión de los expertos, Lakṣmī, la diosa de la fortuna, es una expansión subordinada de Śrīmatī Rādhārāṇī. Así como Kṛṣṇa tiene numerosas expansiones de Viṣṇu-mūrtis, así también Su potencia de placer, Rādhārāṇī, tiene innumerables expansiones de diosas de la fortuna. Por lo tanto, la diosa de la fortuna, Lakṣmījī, siempre está ansiosa por ser elevada a la posición de las gopīs.

Śrīmatī Rādhārāṇī continuó: “Tonto abejorro, estás tratando de satisfacerme y obtener una recompensa cantando las glorias de Kṛṣṇa, pero es un intento inútil. Estamos privadas de todas nuestras posesiones. Estamos lejos de nuestros hogares y de nuestras familias. Conocemos muy bien a Kṛṣṇa. Sabemos incluso más que tú. Así que cualquier cosa que inventes acerca de Él serán historias viejas para nosotras. Kṛṣṇa está ahora en la ciudad y es más conocido como el amigo de Arjuna. Ahora tiene muchas nuevas amigas, y sin duda ellas están muy felices asociándose con Él. Debido a que la ardiente sensación lujuriosa de sus pechos ha sido satisfecha por Kṛṣṇa, ahora están felices. Si vas allí y glorificas a Kṛṣṇa, tal vez ellas se complazcan en recompensarte. Simplemente estás tratando de apaciguarme con tu comportamiento de adulador, y por eso has puesto tu cabeza bajo Mis pies. Pero conozco el truco que estás tratando de jugar. Sé que eres un mensajero que viene de un gran tramposo, Kṛṣṇa. Por lo tanto, por favor déjame.

“Puedo entender que eres muy experto en reunir a dos adversarios, pero al mismo tiempo debes saber que no puedo depositar Mi confianza en ti, ni en tu amo Kṛṣṇa. Dejamos nuestras familias, esposos, hijos y parientes solo por Kṛṣṇa, y aun así Él no sintió ninguna obligación a cambio. Nos ha dado por perdidas. ¿Crees que podemos volver a depositar nuestra fe en Él? Sabemos que Kṛṣṇa no puede permanecer mucho tiempo sin la asociación de mujeres jóvenes. Esa es Su naturaleza. Está encontrando dificultades en Mathurā porque ya no está en la aldea entre inocentes muchachas pastorcillas de vacas. Está en la sociedad aristocrática y debe de estar sintiendo dificultad para entablar amistad con las jóvenes. Tal vez has venido aquí para persuadirnos de nuevo o para llevarnos allá. Pero, ¿por qué habría Kṛṣṇa de esperar que regresemos allí? Él está sumamente cualificado para seducir a todas las demás muchachas, no solo en Vṛndāvana o Mathurā, sino en todo el universo. Su sonrisa maravillosamente encantadora es tan atractiva y el movimiento de Sus cejas tan hermoso, que puede llamar a cualquier mujer de los planetas celestiales, intermedios o plutónicos. Mahā-Lakṣmī, la más grande de todas las diosas de la fortuna, también anhela prestarle algún servicio. En comparación con todas esas mujeres del universo, ¿qué somos nosotras? Somos muy insignificantes.

“Kṛṣṇa se presenta como muy magnánimo, y es alabado por grandes santos. Sus cualificaciones podrían utilizarse perfectamente si tan solo nos mostrara misericordia, porque estamos abatidas y descuidadas por Él. Pobre mensajero, tú eres solo un sirviente poco inteligente. No sabes mucho acerca de Kṛṣṇa, cuán ingrato y duro de corazón ha sido, no solo en esta vida, sino también en Sus vidas anteriores. Todas hemos oído esto de nuestra abuela, Paurṇamāsī. Ella nos ha informado que Kṛṣṇa nació en una familia kṣatriya antes de este nacimiento y era conocido como Rāmacandra. En ese nacimiento, en vez de matar a Vāli, un enemigo de Su amigo, de la manera de un kṣatriya, lo mató exactamente como un cazador. Un cazador se esconde en un lugar seguro y luego mata al animal sin enfrentarlo. Así que el Señor Rāmacandra, como kṣatriya, debería haber luchado con Vāli cara a cara, pero instigado por Su amigo, lo mató desde detrás de un árbol. Así se desvió de los principios religiosos de un kṣatriya. Además, estaba tan atraído por la belleza de Sītā que convirtió a Śūrpaṇakhā, la hermana de Rāvaṇa, en una mujer fea al cortarle la nariz y las orejas. Śūrpaṇakhā le propuso una relación íntima, y como kṣatriya, Él debería haberla satisfecho. Pero era tan egoísta que no pudo olvidar a Sītādevī y convirtió a Śūrpaṇakhā en una mujer fea. Antes de ese nacimiento como kṣatriya, tomó nacimiento como un niño brāhmaṇa conocido como Vāmanadeva y pidió caridad a Bali Mahārāja. Bali Mahārāja era tan magnánimo que Le dio todo lo que tenía, y aun así Kṛṣṇa como Vāmanadeva, desagradecidamente, lo arrestó exactamente como un cuervo y lo empujó hacia el reino de Pātāla. Sabemos todo acerca de Kṛṣṇa y cuán ingrato es. Pero aquí está la dificultad: a pesar de ser tan cruel y duro de corazón, nos es muy difícil dejar de hablar de Él. No solo somos incapaces de abandonar esta conversación, sino que grandes sabios y personas santas también están ocupados hablando de Él. Nosotras, las gopīs de Vṛndāvana, no queremos tener más amistad con este muchacho negruzco, pero no sabemos cómo podremos dejar de recordarlo y de hablar de Sus actividades.”

Debido a que Kṛṣṇa es absoluto, Sus así llamadas actividades poco bondadosas son tan saboreables como Sus actividades bondadosas. Las personas santas y grandes devotos como las gopīs no pueden abandonar a Kṛṣṇa bajo ninguna circunstancia. Por lo tanto, el Señor Caitanya oró, “Kṛṣṇa, Tú eres libre e independiente en todos los aspectos. Puedes abrazarme o aplastarme bajo Tus pies–lo que Tú quieras. Puedes romper Mi corazón al no permitirme verte durante toda Mi vida, pero Tú eres Mi único objeto de amor.”

“En Mi opinión,” continuó Śrīmatī Rādhārāṇī, “uno no debería escuchar acerca de Kṛṣṇa, porque tan pronto como una gota del néctar de Sus actividades trascendentales es vertida en el oído, uno se eleva inmediatamente por encima de la plataforma de dualidad, atracción y rechazo. Al quedar completamente libre de la atracción del apego material, uno abandona el apego por este mundo material, la familia, el hogar, la esposa, los hijos y todo lo que es materialmente querido para cada persona. Al quedar despojado de toda adquisición material, uno hace infelices a sus parientes y a sí mismo. Entonces vaga en busca de Kṛṣṇa, ya sea como ser humano o en otras especies de vida, incluso como un ave. Es muy difícil entender realmente a Kṛṣṇa, Su nombre, Su cualidad, Su forma, Sus pasatiempos, Sus parafernalia y Su séquito.”

Śrīmatī Rādhārāṇī continuó hablando al negro mensajero de Kṛṣṇa. “Por favor no hables más acerca de Kṛṣṇa. Es mejor hablar de alguna otra cosa. Ya estamos condenadas, como las ciervas moteadas del bosque que son encantadas por la dulce vibración musical del cazador. De la misma manera, hemos sido encantadas por las dulces palabras de Kṛṣṇa, y una y otra vez estamos pensando en los rayos de las uñas de los dedos de Sus pies. Nos estamos volviendo cada vez más lujuriosas por Su asociación; por lo tanto, te ruego que no hables más de Kṛṣṇa.”

Esta conversación de Rādhārāṇī con el mensajero abejorro y Sus acusaciones contra Kṛṣṇa, y al mismo tiempo Su incapacidad para dejar de hablar de Él, son síntomas del más elevado éxtasis trascendental, llamado mahābhāva. La manifestación extática de mahābhāva es posible únicamente en la persona de Rādhārāṇī y Sus asociadas. Grandes ācāryas como Śrīla Rūpa Gosvāmī y Viśvanātha Cakravartī Ṭhākur han analizado estos discursos de mahābhāva de Śrīmatī Rādhārāṇī, y han descrito los diferentes sentimientos tales como udghūrṇā, desconcierto, y jalpapratijalpa, hablar de diferentes maneras. En Rādhārāṇī se encuentra la ciencia de ujjala, o la joya más brillante del amor por Dios. Mientras Rādhārāṇī hablaba con la abeja y la abeja volaba de aquí para allá, de pronto desapareció de Su vista. Ella estaba en pleno duelo debido a la separación de Kṛṣṇa y estaba sintiendo éxtasis al hablar con la abeja. Pero tan pronto como la abeja desapareció, Ella se volvió casi loca, pensando que la abeja mensajera podría haber regresado a Kṛṣṇa para informarle todo acerca de cómo Ella había hablado contra Él. “Kṛṣṇa debe haberse entristecido mucho al oírlo,” pensó. De esta manera Ella quedó muy abrumada con otro tipo de éxtasis.

Mientras tanto, la abeja, volando de aquí para allá, apareció nuevamente ante Ella. Pensó, “Kṛṣṇa todavía es bondadoso conmigo. A pesar de que el mensajero llevó mensajes disruptivos, Él es tan bondadoso que nuevamente ha enviado a la abeja para llevarme a Él.” Śrīmatī Rādhārāṇī tuvo mucho cuidado esta vez de no decir nada contra Kṛṣṇa. “Mi querida amiga, te doy la bienvenida,” dijo Ella. “Kṛṣṇa es tan bondadoso que te ha enviado nuevamente. Kṛṣṇa es tan bondadoso y afectuoso Conmigo que te ha enviado de vuelta, afortunadamente, a pesar de que llevaste Mi mensaje contra Él. Mi querida amiga, puedes pedirme lo que quieras. Te daré cualquier cosa porque eres muy bondadosa Conmigo. Has venido para llevarme a Kṛṣṇa porque Él no puede venir aquí. Está rodeado de nuevas amigas en Mathurā. Pero tú eres una criatura diminuta. ¿Cómo puedes llevarme allí? ¿Cómo podrás ayudarme a encontrarme con Kṛṣṇa mientras Él descansa allí junto con la diosa de la fortuna y la abraza contra Su pecho? No importa. Olvidemos todas estas cosas acerca de Mi ir allí o de enviarte. Por favor dime cómo está Kṛṣṇa en Mathurā. Dime si todavía recuerda a Su padre adoptivo, Nanda Mahārāja, a Su afectuosa madre, Yaśodā, a Sus amigos vaqueritos y a Sus pobres amigas como nosotras, las gopīs. Estoy segura de que a veces debe cantar acerca de nosotras. Le servimos exactamente como sirvientas, sin ninguna paga. ¿Existe alguna posibilidad de que Kṛṣṇa vuelva otra vez y ponga Sus brazos alrededor de nosotras? Sus miembros siempre están perfumados con la fragancia del aguru. Por favor presenta todas estas preguntas a Kṛṣṇa.”

Uddhava estaba de pie cerca, y oyó a Rādhārāṇī hablar de esta manera, como si se hubiera vuelto casi loca por Kṛṣṇa. Estaba sumamente sorprendido de cómo las gopīs estaban acostumbradas a pensar constantemente en Kṛṣṇa en ese supremo éxtasis de amor de mahābhāva. Él había traído un mensaje escrito de Kṛṣṇa, y ahora quería presentarlo ante las gopīs, solo para apaciguarlas. Dijo, “Mis queridas gopīs, su misión de la vida humana ahora ha sido exitosa. Todas son maravillosas devotas de la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, son dignas de ser adoradas por toda clase de personas. Son dignas de adoración en los tres mundos porque sus mentes están maravillosamente absortas en el pensamiento de Vāsudeva, Kṛṣṇa. Él es la meta de toda clase de actividades piadosas y ejecuciones rituales, tales como dar caridad, seguir rígidamente la austeridad de los votos, someterse a severas penitencias y encender el fuego del sacrificio. Él es el propósito detrás del canto de diferentes mantras, la lectura de los Vedas, el control de los sentidos y la concentración de la mente en meditación. Estos son algunos de los muchos diferentes procesos para la autorrealización y la obtención de la perfección de la vida. Pero en realidad solo tienen el propósito de realizar a Kṛṣṇa y vincularse en el trascendental servicio amoroso a la Suprema Personalidad de Dios. Esta es también la instrucción final del Bhagavad-gītā; aunque allí se describen diferentes clases de procesos de autorrealización, al final Kṛṣṇa recomendó que uno debe abandonar todo y simplemente entregarse a Él. Todos los demás procesos tienen como propósito enseñar a uno cómo entregarse finalmente a los pies de loto de Kṛṣṇa. El Bhagavad-gītā también dice que este proceso de entrega es completado por una persona sincera que ejecuta los procesos de autorrealización en sabiduría y austeridad después de muchos nacimientos.”

Debido a que la perfección de tal austeridad estaba completamente manifestada en la vida de las gopīs, Uddhava quedó plenamente satisfecho al ver su posición trascendental. Continuó diciendo: “Mis queridas gopīs, la mentalidad que han desarrollado en relación con Kṛṣṇa es muy, muy difícil de alcanzar, incluso para grandes sabios y personas santas. Han alcanzado la etapa perfecta más elevada de la vida. Es una gran bendición para ustedes que hayan fijado su mente en Kṛṣṇa y hayan decidido tener solo a Kṛṣṇa, abandonando su familia, hogar, parientes, esposos e hijos por la Suprema Personalidad. Debido a que su mente está ahora completamente absorta en Kṛṣṇa, el Alma Suprema, el amor universal se ha desarrollado automáticamente en ustedes. Me considero muy afortunado de haber sido favorecido, por su gracia, al verlas en esta situación.”

Cuando Uddhava dijo que tenía un mensaje de Kṛṣṇa, las gopīs estuvieron más interesadas en escuchar el mensaje que en oír acerca de su exaltada posición. No les agradaba mucho ser alabadas por su elevada posición. Mostraron su ansiedad por oír el mensaje que Uddhava había traído de Kṛṣṇa. Uddhava dijo, “Mis queridas gopīs, que son tan grandes y gentiles devotas, he sido especialmente designado para traerles este mensaje. Kṛṣṇa me ha enviado específicamente a ustedes porque soy Su servidor más confidencial.”

El mensaje escrito que Uddhava trajo de Kṛṣṇa no fue entregado a las gopīs por Uddhava, sino que él personalmente lo leyó ante ellas. El mensaje estaba escrito con gran profundidad, de modo que no solo las gopīs, sino también todos los filósofos empíricos pudieran entender cómo el amor puro por Dios está intrínsecamente integrado con todas las diferentes energías del Señor Supremo. De la información Védica se entiende que el Señor Supremo posee múltiples energías, parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. Además, las gopīs eran amigas personales tan íntimas de Kṛṣṇa que mientras Él escribía el mensaje para ellas, estaba muy conmovido y no podía escribir con claridad. Uddhava, como discípulo de Bṛhaspati, tenía una inteligencia muy aguda, así que en vez de entregar el mensaje escrito, pensó que era prudente leerlo personalmente y explicárselo.

Uddhava continuó: “Estas son las palabras de la Personalidad de Dios. ‘Mis queridas gopīs, Mis queridas amigas, por favor sepan que la separación entre nosotros es imposible en cualquier momento, en cualquier lugar o bajo cualquier circunstancia, porque Yo soy omnipenetrante.’”

Esta omnipresencia de Kṛṣṇa se explica en el Bhagavad-gītā, tanto en el Noveno como en el Séptimo Capítulo. Kṛṣṇa es omnipenetrante en Su aspecto impersonal; todo descansa en Él, pero Él no está personalmente presente en todas partes. En el Séptimo Capítulo también se declara que los cinco elementos burdos, tierra, agua, fuego, aire y cielo, y los tres elementos sutiles, mente, inteligencia y ego, son todas Sus energías inferiores. Pero existe otra energía superior, llamada la entidad viviente. Las entidades vivientes también son directamente partes y porciones de Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa es la fuente tanto de las energías materiales como espirituales. Él siempre está entremezclado con todo como causa y efecto. No solo las gopīs, sino todas las entidades vivientes están siempre inseparablemente conectadas con Kṛṣṇa en todas las circunstancias. Sin embargo, las gopīs están perfecta y completamente en cooperación en su relación con Kṛṣṇa, mientras que las entidades vivientes bajo el hechizo de māyā han olvidado a Kṛṣṇa. Piensan que son identidades separadas sin conexión alguna con Kṛṣṇa.

El amor por Kṛṣṇa, o conciencia de Kṛṣṇa, es por lo tanto la etapa perfecta del verdadero conocimiento al entender las cosas tal como son. Nuestras mentes nunca pueden estar vacías. La mente está constantemente ocupada con alguna clase de pensamiento, y el tema de ese pensamiento no puede estar fuera de los ocho elementos de la energía de Kṛṣṇa. Aquel que conoce este aspecto filosófico de todos los pensamientos es verdaderamente un hombre sabio, y se entrega a Kṛṣṇa. Las gopīs son el ejemplo típico de esta etapa perfecta del conocimiento. Ellas no son simples especuladoras mentales. Sus mentes están siempre en Kṛṣṇa. La mente no es más que la energía de Kṛṣṇa. En realidad, cualquier persona que puede pensar, sentir, actuar y desear no puede estar separada de Kṛṣṇa. Pero la etapa en la que uno puede entender su relación eterna se llama conciencia de Kṛṣṇa. La condición enferma en la que uno no puede entender su relación eterna con Kṛṣṇa es la etapa contaminada, o māyā. Como las gopīs están en la plataforma del conocimiento trascendental puro, sus mentes están siempre llenas de conciencia de Kṛṣṇa. Por ejemplo, así como no hay separación entre el fuego y el aire, así no hay separación entre Kṛṣṇa y las entidades vivientes. Cuando las entidades vivientes olvidan a Kṛṣṇa, no están en su condición normal. En cuanto a las gopīs, debido a que siempre están pensando en Kṛṣṇa, están en la etapa absoluta de la perfección en el conocimiento. Los supuestos filósofos empíricos a veces piensan que el sendero del bhakti está destinado para los menos inteligentes, pero a menos que el supuesto hombre de conocimiento llegue a la plataforma del bhakti, su conocimiento es ciertamente impuro e imperfecto. En realidad, la etapa de perfeccionar nuestra relación eterna con Kṛṣṇa es el amor en separación. Pero eso también es ilusorio porque no hay separación. Las gopīs nunca estuvieron separadas de Kṛṣṇa. Incluso desde el punto de vista filosófico, no había separación.

La manifestación cósmica tampoco está separada de Kṛṣṇa. “Nada está separado de Mí; toda la manifestación cósmica descansa en Mí y no está separada de Mí. Antes de la creación, Yo existía.” Esto se confirma en la literatura Védica: antes de la creación, solo existía Nārāyaṇa. No había Brahmā ni Śiva como asistentes. Toda la manifestación cósmica es manipulada por las tres modalidades de la naturaleza material. Brahmā es la encarnación de la cualidad de la pasión. Se dice que Brahmā creó este universo, pero Brahmā es el creador secundario; el creador original es Nārāyaṇa. Esto también lo confirma Śaṅkarācārya: nārāyaṇaḥ paro ’vyaktāt. Nārāyaṇa es trascendental, más allá de esta creación cósmica.

Kṛṣṇa crea, mantiene y aniquila toda la manifestación cósmica expandiéndose en diferentes encarnaciones. Todo es Kṛṣṇa, y todo depende de Kṛṣṇa, pero Él no es percibido en la energía material. La energía material se llama māyā, o ilusión. Sin embargo, en la energía espiritual, Kṛṣṇa es percibido a cada paso, en todas las circunstancias. Esta etapa perfecta de entendimiento está presente en las gopīs. Así como Kṛṣṇa siempre está apartado de la manifestación cósmica, aunque esta dependa completamente de Él, así una entidad viviente también está completamente apartada de su vida material condicionada. El cuerpo material se ha desarrollado sobre la base de la existencia espiritual. En el Bhagavad-gītā toda la manifestación cósmica es aceptada como la madre de las entidades vivientes, y Kṛṣṇa es el padre. Así como el padre fecunda a la madre al introducir la entidad viviente dentro del vientre, así todas las entidades vivientes son inyectadas por Kṛṣṇa en el vientre de la naturaleza material. Ellas salen en diferentes cuerpos según sus diferentes actividades fruitivas. En todas las circunstancias, la entidad viviente está apartada de esta vida material condicionada.

Si simplemente estudiamos nuestros propios cuerpos, podemos entender cómo una entidad viviente está siempre apartada de este encarcelamiento corporal. Toda acción del cuerpo tiene lugar por la interacción de las tres modalidades de la naturaleza material. Podemos ver a cada momento muchos cambios ocurriendo en los cuerpos, pero el alma espiritual está apartada de todos los cambios. Uno no puede crear, ni aniquilar, ni interferir con las acciones de la naturaleza material. La entidad viviente, por lo tanto, queda atrapada por el cuerpo material y condicionada en tres etapas: despierta, dormida e inconsciente. La mente actúa a través de las tres condiciones de la vida; la entidad viviente en su condición de sueño o ensoñación ve algo como real, y en su condición despierta ve eso mismo como irreal. Se concluye, por lo tanto, que bajo ciertas circunstancias acepta algo como real, y bajo otras circunstancias acepta eso mismo como irreal. Estos asuntos son objeto de estudio para el filósofo empírico o el sāṅkhya-yogī. Con el fin de llegar a la conclusión correcta, los sāṅkhya-yogīs se someten a severas austeridades y penitencias. Practican el control de los sentidos y la renunciación.

Todas estas diferentes maneras de determinar la meta última de la vida son comparadas con ríos. Kṛṣṇa es el océano. Así como los ríos fluyen hacia el océano, todos los intentos de conocimiento fluyen hacia Kṛṣṇa. Después de muchísimos nacimientos de esfuerzo, cuando uno realmente llega a Kṛṣṇa, alcanza la etapa perfecta. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: “Todos siguen el sendero de realizarme, pero aquellos que han adoptado rumbos sin bhakti encuentran su esfuerzo muy problemático.” Kleśo ’dhikataras teṣām: Kṛṣṇa no puede ser comprendido a menos que uno llegue al punto del bhakti.

Tres senderos son enunciados en el Gītā: karma-yoga, jñāna-yoga y bhakti-yoga. A aquellos que son demasiado adictos a las actividades fruitivas se les aconseja realizar acciones que los lleven al bhakti. A aquellos que son adictos a la frustración debido a la filosofía empírica también se les aconseja comprender el bhakti. Karma-yoga es diferente del karma ordinario, y jñāna-yoga es diferente del jñāna. En última instancia, como declara el Señor en el Bhagavad-gītā, bhaktyā māṁ abhijānāti: solo mediante la ejecución del servicio devocional puede uno entender a Kṛṣṇa. La etapa perfecta del servicio devocional fue alcanzada por las gopīs porque ellas no se preocupaban por conocer nada aparte de Kṛṣṇa. Esto se confirma en los Vedas, yasmin eva vijñāte sarvam eva vijñātam bhavanti. Esto significa que simplemente por conocer a Kṛṣṇa, todo otro conocimiento se adquiere automáticamente.

Kṛṣṇa continuó: “El conocimiento trascendental del Absoluto ya no es necesario para ustedes. Estan acostumbradas a amarme desde el mismo comienzo de sus vidas.” Las personas que desean liberarse de la existencia material requieren específicamente el conocimiento de la Verdad Absoluta. Pero aquel que ha alcanzado amor por Kṛṣṇa ya está en la plataforma de la liberación. Como se declara en el Bhagavad-gītā, cualquiera que esté ocupado en el servicio devocional inmaculado debe ser considerado situado en la plataforma trascendental de la liberación. Las gopīs no estaban realmente sintiendo los dolores de la existencia material, sino que estaban sintiendo la separación de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa por lo tanto dijo, “Mis queridas gopīs, para aumentar su amor de la más alta excelencia por Mí, Me he separado a propósito de ustedes. He hecho esto para que mediten constantemente en Mi.”

Las gopīs están en la etapa perfecta de la meditación. Los yogīs generalmente son más aficionados a la meditación que a la ejecución del servicio devocional al Señor, pero no saben que la etapa perfecta de la devoción es la obtención de la perfección del sistema de yoga. Esta meditación constante en Kṛṣṇa por parte de las gopīs se confirma en el Bhagavad-gītā como el yoga más elevado. Kṛṣṇa conocía muy bien la psicología de las mujeres. Cuando el amado de una mujer está lejos, ella piensa en él meditativamente, y él está presente ante ella. Kṛṣṇa quiso enseñar mediante el comportamiento de las gopīs. Aquel que está constantemente en trance como las gopīs ciertamente alcanza los pies de loto de Kṛṣṇa.

El Señor Caitanya enseñó a la gente en general el método de vipralambha, que es el método de prestar servicio a la Suprema Personalidad de Dios en el sentimiento de separación. Los seis Gosvāmīs también enseñaron la adoración de Kṛṣṇa en el sentimiento de las gopīs en separación. Las oraciones de Śrīnivāsa Ācārya acerca de los Gosvāmīs explican estos asuntos muy claramente. Śrīnivāsa Ācārya dijo que los Gosvāmīs estaban siempre absortos en el océano de sentimientos trascendentales en el humor de las gopīs. Cuando vivían en Vṛndāvana estaban buscando a Kṛṣṇa, clamando, “¿Dónde está Kṛṣṇa? ¿Dónde están las gopīs? ¿Dónde estás Tú, Śrīmatī Rādhārāṇī?” Nunca dijeron, “Ahora hemos visto a Rādhā y Kṛṣṇa, y por lo tanto nuestra misión está cumplida.” Su misión permaneció siempre sin cumplirse; nunca encontraron a Rādhā y Kṛṣṇa. En el momento de la danza rāsa, aquellas gopīs que no pudieron unirse al rāsa-līlā con Kṛṣṇa abandonaron sus cuerpos simplemente pensando en Él. La absorción en la conciencia de Kṛṣṇa por sentir separación es, por lo tanto, el método más rápido para alcanzar los pies de loto de Kṛṣṇa. Por la declaración personal de Kṛṣṇa, las gopīs quedaron convencidas acerca de la fuerza de los sentimientos de separación. Ellas estaban realmente experimentando el método sobrenatural de adoración a Kṛṣṇa y se sintieron muy aliviadas y felices al comprenderlo.

Comenzaron a hablar de la siguiente manera: “Hemos oído que el Rey Kaṁsa, quien siempre fue una fuente de problemas para la dinastía Yadu, ha sido ahora muerto. Esta es una buena noticia para nosotras. Esperamos, por lo tanto, que los miembros de la dinastía Yadu estén muy felices en la asociación de Kṛṣṇa, quien puede satisfacer todos los deseos de Sus devotos. Mi querido Uddhava, por favor dinos si Kṛṣṇa a veces piensa en nosotras mientras está en medio de muchachas de sociedad muy cultas en Mathurā. Sabemos que las mujeres y muchachas en Mathurā no son mujeres de aldea. Son cultas y hermosas. Sus tímidas miradas sonrientes y otros rasgos femeninos deben ser muy agradables para Kṛṣṇa. Sabemos muy bien que Kṛṣṇa siempre es aficionado al comportamiento de las mujeres hermosas. Parece, por lo tanto, que Él ha quedado atrapado por las mujeres de Mathurā. Mi querido Uddhava, ¿podrías por favor decirnos si Kṛṣṇa a veces nos recuerda mientras está en medio de otras mujeres?”

Otra gopī preguntó: “¿Recuerda Él aquella noche en medio de flores de kumadini y la luz de la luna, cuando Vṛndāvana se volvió extraordinariamente hermosa? Kṛṣṇa estaba danzando con nosotras, y la atmósfera estaba sobrecargada con el sonido de las campanillas de los pies. Entonces intercambiamos conversaciones agradables. ¿Recuerda Él esa noche en particular? Nosotras recordamos esa noche, y sentimos separación. La separación de Kṛṣṇa nos agita, como si hubiera fuego en nuestros cuerpos. Él propuso regresar a Vṛndāvana para extinguir el fuego, tal como una nube aparece en el cielo para extinguir el incendio forestal con su lluvia.”

Otra gopī dijo, “Kṛṣṇa ha matado a Su enemigo, y ha obtenido victoriosamente el reino de Kaṁsa. Tal vez ya está casado con la hija de algún rey y vive muy feliz entre Sus parientes y amigos. Entonces, ¿por qué habría de venir a esta aldea de Vṛndāvana?”

Otra gopī dijo, “Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, el esposo de la diosa de la fortuna, y es autosuficiente. Él no tiene ningún asunto ni con nosotras, las muchachas del bosque de Vṛndāvana, ni con las muchachas de la ciudad de Mathurā. Él es la gran Superalma; no tiene nada que ver con ninguna de nosotras, ni aquí ni allá.”

Otra gopī dijo, “Es una esperanza irrazonable para nosotras esperar que Kṛṣṇa regrese a Vṛndāvana. Deberíamos intentar, en cambio, ser felices en la desilusión. Incluso Piṅgalā, la gran prostituta, dijo que la desilusión es el mayor placer. Todas sabemos estas cosas, pero es muy difícil para nosotras abandonar la expectativa de que Kṛṣṇa regrese. ¿Quién puede olvidar una conversación a solas con Kṛṣṇa, en cuyo pecho la diosa de la fortuna siempre permanece, a pesar de que Kṛṣṇa no la desea? Mi querido Uddhava, Vṛndāvana es la tierra de ríos, bosques y vacas. Aquí se oye la vibración de la flauta, y Kṛṣṇa, junto con Su hermano mayor, Śrī Balarāma, disfrutó de la atmósfera en nuestra compañía. Así, el entorno de Vṛndāvana nos está recordando constantemente a Kṛṣṇa y Balarāma. La impresión de Sus huellas está en la tierra de Vṛndāvana, que es el lugar residencial de la diosa de la fortuna, pero tales señales no pueden ayudarnos a obtener a Kṛṣṇa.”

Las gopīs expresaron además que Vṛndāvana seguía estando llena de toda opulencia y buena fortuna; no había escasez ni carencia en Vṛndāvana en lo que respecta a las necesidades materiales, pero a pesar de tal opulencia no podían olvidar a Kṛṣṇa y Balarāma.

“Estamos recordando constantemente varios rasgos atractivos del hermoso Kṛṣṇa, Su caminar, Su sonreír y Sus palabras jocosas. Todas hemos quedado perdidas por el trato de Kṛṣṇa, y nos es imposible olvidarlo. Siempre estamos orando por Él, exclamando, ‘¡Querido Señor, querido esposo de la diosa de la fortuna, querido Señor de Vṛndāvana y libertador de los devotos afligidos! Ahora hemos caído y estamos sumergidas en un océano de aflicción. Por lo tanto, por favor, regresa nuevamente a Vṛndāvana y libéranos de esta condición lamentable.’”

Uddhava estudió minuciosamente la condición trascendental y anormal de las gopīs en su separación de Kṛṣṇa, y pensó que era sabio repetir una y otra vez todos los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa. Las personas materialistas siempre están en una condición ardiente debido al fuego abrasador de las miserias materiales. Las gopīs también estaban ardiendo en un fuego trascendental abrasador debido a la separación de Kṛṣṇa. Sin embargo, el fuego abrasador que atormentaba a las gopīs es diferente del fuego del mundo material. Las gopīs desean constantemente la asociación de Kṛṣṇa, mientras que la persona materialista desea la ventaja de las comodidades materiales.

Viśvanātha Cakravartī Ṭhākur declara que Kṛṣṇa salvó a los pastorcillos de vacas del incendio abrasador del bosque en un segundo, mientras sus ojos estaban cerrados. De la misma manera, Uddhava aconsejó a las gopīs que podían ser salvadas del fuego de la separación cerrando sus ojos y meditando en las actividades de Kṛṣṇa desde el comienzo mismo de su asociación con Él. Externamente, las gopīs podían visualizar todos los pasatiempos de Kṛṣṇa al oír las descripciones de Uddhava, e internamente podían recordar esos pasatiempos. A partir de la instrucción de Uddhava, las gopīs pudieron entender que Kṛṣṇa no estaba separado de ellas. Así como ellas estaban pensando constantemente en Kṛṣṇa, Kṛṣṇa también estaba pensando constantemente en ellas mientras estaba en Mathurā.

Los mensajes e instrucciones de Uddhava salvaron a las gopīs de una muerte inmediata, y las gopīs reconocieron la bendición de Uddhava. Uddhava prácticamente actuó como el preceptor, maestro espiritual de las gopīs, y ellas, a cambio, lo adoraron tal como adorarían a Kṛṣṇa. Se recomienda en las escrituras autorizadas que el maestro espiritual sea adorado al nivel de la Suprema Personalidad de Dios, debido a que es Su servidor más confidencial, y es aceptado por grandes autoridades que el maestro espiritual es la manifestación externa de Kṛṣṇa. Las gopīs fueron aliviadas de su condición trascendental ardiente al darse cuenta de que Kṛṣṇa estaba con ellas. Internamente, recordaban Su asociación dentro de sus corazones, y externamente Uddhava las ayudó a apreciar a Kṛṣṇa mediante instrucciones concluyentes.

La Suprema Personalidad de Dios es descrita en las escrituras como adhokṣaja, lo cual indica que Él está más allá de la percepción de todos los sentidos materiales. Aunque está más allá de la percepción de los sentidos materiales, está presente en el corazón de todos. Al mismo tiempo, está presente en todas partes por Su aspecto omnipenetrante del Brahman. Los tres aspectos trascendentales de la Verdad Absoluta (Bhagavān, la Personalidad de Dios; Paramātmā, el Superalma localizada; y Brahman, el omnipenetrante) pueden comprenderse simplemente estudiando la condición de las gopīs en su encuentro con Uddhava, tal como es descrito en el Śrīmad-Bhāgavatam.

Śrīnivāsa Ācārya dice que los seis Gosvāmīs siempre estaban absortos en pensamientos acerca de las actividades de las gopīs. Caitanya Mahāprabhu también ha recomendado el método de adoración a la Suprema Personalidad de Dios que ejecutaron las gopīs como superexcelente. Śrīla Śukadeva Gosvāmī también ha recomendado que cualquiera que escuche de la fuente correcta acerca de los tratos de las gopīs con Kṛṣṇa y siga las instrucciones será elevado a la posición más elevada del servicio devocional y será capaz de abandonar la lujuria del disfrute material.

Todos las gopīs fueron consoladas por la instrucción de Uddhava, y le pidieron que permaneciera en Vṛndāvana unos días más. Uddhava accedió a su propuesta y permaneció con ellas no solo unos pocos días, sino durante algunos meses. Siempre las mantuvo ocupadas en pensar en el mensaje trascendental de Kṛṣṇa y en Sus pasatiempos, y las gopīs sentían como si estuvieran experimentando una asociación directa con Kṛṣṇa. Mientras Uddhava permaneció en Vṛndāvana, los habitantes disfrutaron de su asociación. Mientras discutían las actividades de Kṛṣṇa, los días pasaban como si fueran momentos. La atmósfera natural de Vṛndāvana, con la presencia del Río Yamunā, sus hermosos huertos de árboles adornados con diversos frutos, la Colina Govardhana, cuevas, flores florecientes–todo se combinaba para inspirar a Uddhava a narrar los pasatiempos de Kṛṣṇa. Los habitantes disfrutaban de la asociación de Uddhava del mismo modo que disfrutaban de la asociación de Kṛṣṇa.

Uddhava se sintió atraído por la actitud de los gopīs porque ellas estaban completamente apegadas a Kṛṣṇa, y Uddhava se sintió inspirado por la ansiedad de las gopīs que sentían por Kṛṣṇa. Comenzó a ofrecerles sus respetuosas reverencias y compuso canciones en alabanza a sus cualidades trascendentales de la siguiente manera: “Entre todas las entidades vivientes que han aceptado la forma humana de vida, las gopīs son supremamente exitosas en su misión. Su pensamiento está completamente absorto en los pies de loto de Kṛṣṇa. Grandes sabios y personas santas también están tratando de absorberse en la meditación en los pies de loto de Kṛṣṇa, quien es Mukunda Mismo, el dador de la liberación, pero las gopīs, habiendo aceptado amorosamente al Señor, se han acostumbrado automáticamente a este hábito. Ellas no dependen de ninguna práctica yóguica. La conclusión es que aquel que ha alcanzado la condición de vida de las gopīs no necesita nacer como el Señor Brahmā ni nacer en una familia brāhmaṇa ni ser iniciado como un brāhmaṇa.”

Śrī Uddhava confirmó la declaración del Bhagavad-gītā pronunciada por el Señor Kṛṣṇa; aquel que toma refugio en Él con el propósito correcto, ya sea un śūdra o inferior, alcanzará la meta suprema de la vida. Las gopīs han establecido el estándar de la devoción para el mundo entero. Siguiendo los pasos de las gopīs al pensar constantemente en Kṛṣṇa, uno puede alcanzar la etapa más elevada de perfección en la vida espiritual. Las gopīs no nacieron en ninguna familia altamente culta; nacieron de hombres pastores de vacas, y aun así desarrollaron el amor más elevado por Kṛṣṇa. Para la autorrealización o la realización de Dios no hay necesidad de nacer en una familia elevada. Lo único necesario es el desarrollo extático del amor por Dios. Para alcanzar la perfección en la conciencia de Kṛṣṇa, no se requiere otra cualificación más que estar constantemente ocupado en el servicio amoroso de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el néctar supremo, el reservorio de todo placer. El efecto de adoptar la conciencia de Kṛṣṇa es exactamente como el de beber néctar; con o sin conocimiento de nuestra parte, actuará. El principio activo de la conciencia de Kṛṣṇa se manifestará en todas partes; no importa cómo y dónde uno haya nacido. Kṛṣṇa otorgará Su bendición a cualquiera que adopte la conciencia de Kṛṣṇa, sin ninguna duda. La bendición suprema alcanzada por las gopīs, a pesar de haber nacido en una familia de pastores de vacas, nunca fue alcanzada ni siquiera por la diosa de la fortuna misma, y ciertamente no por los habitantes del cielo, aunque sus formas corporales son como lotos. Las gopīs son tan afortunadas que durante el rāsa-līlā Kṛṣṇa personalmente las abrazó con Sus brazos. Kṛṣṇa las besó cara a cara. Ciertamente no es posible para ninguna mujer en los tres mundos alcanzar esto excepto las gopīs.

Uddhava apreció la exaltada posición de las gopīs y deseó caer al suelo y tomar el polvo de sus pies sobre su cabeza. Sin embargo, no se atrevió a pedir a las gopīs que le ofrecieran el polvo de sus pies; quizá ellas no estarían de acuerdo. Por eso deseó que su cabeza fuera untada con el polvo de los pies de las gopīs sin que ellas lo supieran. Deseó convertirse solamente en un insignificante manojo de hierba o hierbas en la tierra de Vṛndāvana.

Las gopīs estaban tan atraídas por Kṛṣṇa que cuando oían la vibración de Su flauta, instantáneamente abandonaban a sus familias, hijos, honor y pudor femenino y corrían hacia el lugar donde Kṛṣṇa permanecía. No consideraban si estaban pasando por el camino o a través de las selvas. Imperceptiblemente, el polvo de sus pies era otorgado a las pequeñas hierbas y plantas de Vṛndāvana. No atreviéndose a colocar el polvo de los pies de las gopīs sobre su propia cabeza, Uddhava aspiró a tener un nacimiento futuro en la posición de un manojo de hierba y pasto. Entonces sería capaz de recibir el polvo de los pies de las gopīs.

Uddhava apreció la extraordinaria fortuna de las gopīs, quienes se liberaron de toda clase de contaminación material al colocar sobre sus elevados y hermosos pechos los pies de loto de Kṛṣṇa, que no solo son adorados por la diosa de la fortuna, sino también por semidioses tan exaltados como Brahmā y el Señor Śiva, y en los cuales grandes yogīs meditan dentro de sus corazones. Así Uddhava deseó ser capaz de orar constantemente para ser honrado por el polvo de los pies de loto de las gopīs. El canto de las gopīs de los pasatiempos trascendentales del Señor Kṛṣṇa se ha vuelto célebre por todos los tres mundos.

Después de vivir en Vṛndāvana durante algunos días, Uddhava deseó regresar a Kṛṣṇa, y pidió permiso para partir a Nanda Mahārāja y Yaśodā. Tuvo una reunión de despedida con las gopīs, y tomando también su permiso, montó en su cuadriga para partir hacia Mathurā.

Cuando Uddhava estaba a punto de partir, todos los habitantes de Vṛndāvana, encabezados por Mahārāja Nanda y Yaśodā, vinieron a despedirlo y le presentaron diversas clases de valiosos bienes obtenidos en Vṛndāvana. Expresaron sus sentimientos con lágrimas en los ojos debido al intenso apego por Kṛṣṇa. Todos ellos deseaban una bendición de Uddhava. Deseaban recordar siempre las gloriosas actividades de Kṛṣṇa y querían que sus mentes estuvieran siempre fijas en Sus pies de loto, sus palabras siempre ocupadas en glorificar a Kṛṣṇa, y sus cuerpos siempre ocupados en inclinarse y recordarlo constantemente. Esta oración de los habitantes de Vṛndāvana es el tipo súper excelente de autorrealización. El método es muy simple: fijar la mente siempre en los pies de loto de Kṛṣṇa, hablar siempre de Kṛṣṇa sin pasar a ningún otro tema, y ocupar el cuerpo en el servicio de Kṛṣṇa constantemente. Específicamente en esta forma humana de vida, uno debe ocupar su vida, sus recursos, palabras e inteligencia en el servicio del Señor. Solo tales clases de actividades pueden elevar a un ser humano al nivel más elevado de perfección. Este es el veredicto de todas las autoridades.

Los habitantes de Vṛndāvana dijeron: “Por la voluntad de la autoridad suprema y de acuerdo con los resultados de nuestro propio trabajo, podemos nacer en cualquier lugar. No importa dónde nazcamos, pero nuestra única oración es que simplemente podamos estar ocupados en la conciencia de Kṛṣṇa.” Un devoto puro del Señor Kṛṣṇa nunca desea ser promovido a los planetas celestiales, ni siquiera a Vaikuṇṭha o Goloka Vṛndāvana, porque no tiene deseo de su propia satisfacción personal. Un devoto puro considera tanto el cielo como el infierno al mismo nivel. Sin Kṛṣṇa, el cielo es el infierno; y con Kṛṣṇa, el infierno es el cielo. Cuando Uddhava hubo honrado lo suficiente la adoración de los devotos puros de Vṛndāvana, regresó a Mathurā y a su amo, Kṛṣṇa. Después de ofrecer respetos inclinándose ante el Señor Kṛṣṇa y Balarāma, comenzó a describir la maravillosa vida devocional de los habitantes de Vṛndāvana. Presentó todos los regalos dados por los habitantes de Vṛndāvana a Vasudeva, el padre de Kṛṣṇa, y a Ugrasena, el abuelo de Kṛṣṇa.

Así termina el significado Bhaktivedanta del Cuadragésimo Sexto Capítulo de Kṛṣṇa, “La Entrega del Mensaje de Kṛṣṇa a las Gopīs.”