Capítulo 41: Devoción Fraternal

Cuando un devoto está situado permanentemente en el servicio devocional, y por diferentes síntomas de éxtasis ha desarrollado y madurado una melosidad o sabor fraternal en relación con la Personalidad de Dios, en ese momento su sentimiento se llama amor fraternal por Dios.

El impulso para tal amor fraternal hacia Dios es Dios Mismo. Cuando uno está liberado y descubre su relación eterna con el Supremo Señor, el Señor Mismo se convierte en el impulso para incrementar el amor fraternal. Los asociados eternos del Señor en Vṛndāvana han descrito esto de la siguiente manera: “El Señor, Hari, cuyo color corporal es como la joya indranīla, cuya sonrisa es tan hermosa como la flor kunda, cuyo vestido de seda es tan amarillo como el follaje dorado del otoño, cuyo pecho está embellecido con guirnaldas de flores y que siempre está tocando Su flauta–este enemigo del demonio Agha siempre atrae nuestros corazones al deambular por Vṛndāvana.”

Existen declaraciones similares de amor fraternal expresadas fuera de la jurisdicción de Vṛndāvana. Cuando los hijos de Pāṇḍu, encabezados por Mahārāja Yudhiṣṭhira, vieron a Kṛṣṇa en Su forma de cuatro brazos en el campo de batalla de Kurukṣetra, sosteniendo Su concha, disco, maza y flor de loto, se olvidaron completamente de sí mismos y se fundieron en el océano de felicidad nectárea. Esto muestra cómo los hijos de Pāṇḍu–el Rey Yudhiṣṭhira, Bhīma, Arjuna, Nakula y Sahadeva–fueron todos atrapados por el amor fraternal hacia Kṛṣṇa.

A veces los diferentes nombres, formas, parafernalia y cualidades trascendentales provocan amor fraternal: Por ejemplo, el hermoso vestido de Kṛṣṇa, los síntomas todo auspiciosos en Su cuerpo, Su cuerpo de complexión fuerte, Su conocimiento de diferentes idiomas, Sus enseñanzas eruditas en el Bhagavad-gītā, Su genio inusual en todos los campos de empeño, Su demostración de conocimiento experto, Su misericordia, Su caballerosidad, Su comportamiento como amante conyugal, Su inteligencia, Su perdón, Su atracción por todo tipo de personas, Su opulencia y Su felicidad–todos provocan amor fraternal.

El impulso hacia el amor fraternal al ver a los asociados de Kṛṣṇa en Vṛndāvana también es muy natural, pues sus rasgos corporales personales, sus cualidades y su vestimenta son todas iguales a las de Kṛṣṇa. Estos asociados siempre están felices en su servicio a Kṛṣṇa, y generalmente se les conoce como vayasyas, o amigos de la misma edad. Los vayasyas confían plenamente en la protección de Kṛṣṇa. A veces los devotos oran: “Ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias a los vayasyas de Kṛṣṇa, que están firmemente convencidos de la amistad y protección de Kṛṣṇa y cuya devoción a Kṛṣṇa es siempre firme. Son intrépidos, y en igualdad de condiciones con Kṛṣṇa, desempeñan Su servicio devocional amoroso trascendental.” Tales vayasyas eternos también se encuentran fuera de la jurisdicción de Vṛndāvana, en lugares como Dvārakā y Hastināpura. Excepto por Vṛndāvana, todos los lugares de los pasatiempos de Kṛṣṇa se llaman puras (ciudades). Mathurā y Hastināpura, la capital de los Kurus, son ambas puras. Personalidades como Arjuna, Bhīma, Draupadī y Śrīdāmā Brāhmaṇa son contadas entre los devotos fraternales de Kṛṣṇa en los puras.

Cómo los hijos de Pāṇḍu, los Pāṇḍavas, disfrutan de la asociación con Kṛṣṇa se describe así: “Cuando Śrī Kṛṣṇa llegó a Indraprastha, la capital de los Kurus, Mahārāja Yudhiṣṭhira inmediatamente salió para percibir el aroma de la cabeza de Kṛṣṇa.” Es costumbre Védica que los superiores huelan las cabezas de sus subordinados cuando los subordinados ofrecen respeto al superior tocando sus pies. De manera similar, Arjuna y Bhīma abrazaron a Kṛṣṇa con gran júbilo, y los dos hermanos menores, Nakula y Sahadeva, tocaron los pies de loto de Kṛṣṇa con lágrimas en los ojos y ofrecieron sus respetos. De esta manera, los cinco hermanos Pāṇḍavas disfrutaron de la amistad fraternal de Kṛṣṇa en melosidad trascendental. De los cinco Pāṇḍavas, Arjuna es el más íntimamente conectado con Kṛṣṇa. Tiene un hermoso arco en su mano llamado Gāṇḍīva. Sus muslos se comparan con las trompas de los elefantes, y sus ojos siempre son rojizos. Cuando Kṛṣṇa y Arjuna están juntos en una carroza, se convierten en bellezas celestiales, agradables a la vista de todos. Se dice que una vez Arjuna estaba recostado en su cama con la cabeza sobre el regazo de Kṛṣṇa y hablaba y bromeaba con Kṛṣṇa con gran relajación y disfrutaba de la compañía de Kṛṣṇa con sonrisas y gran satisfacción.

En cuanto a los vayasyas (amigos) de Vṛndāvana, ellos se angustian enormemente cuando no pueden ver a Kṛṣṇa ni siquiera por un momento.

Existe la siguiente oración de un devoto por los vayasyas de Vṛndāvana: “Todas las glorias a los vayasyas de Kṛṣṇa, quienes son exactamente como Kṛṣṇa en su edad, cualidades, pasatiempos, vestimenta y belleza. Están acostumbrados a tocar sus flautas hechas de hojas de palma, y todos tienen cornetas de cuerno de búfalo, adornadas como las de Kṛṣṇa con joyas como indranīla y con oro y coral. Siempre están jubilantes como Kṛṣṇa. ¡Que estos gloriosos compañeros de Kṛṣṇa nos protejan siempre!”

Los vayasyas de Vṛndāvana tienen una amistad tan íntima con Kṛṣṇa que a veces se consideran iguales a Kṛṣṇa. Aquí hay un ejemplo de tal sentimiento amistoso: Cuando Kṛṣṇa estaba sosteniendo la Colina Govardhana con Su mano izquierda, los vayasyas dijeron, “My querido amigo, has estado de pie durante los últimos siete días y noches sin descanso. Esto nos resulta muy penoso porque vemos que has asumido una tarea extremadamente laboriosa. Pensamos, por lo tanto, que no necesitas continuar de pie sosteniendo la colina. Puedes simplemente transferirla a la mano de Sudāmā. Nos aflige mucho verte en esta posición. Si crees que Sudāmā no puede sostener la Colina Govardhana, al menos deberías cambiar de mano. En lugar de sostenerla con tu mano izquierda, por favor transfiérela a tu mano derecha, para que podamos masajear tu mano izquierda.” Este es un ejemplo de intimidad, mostrando cuánto los vayasyas se consideraban iguales a Kṛṣṇa.

En el Śrīmad-Bhāgavatam, Décimo Canto, Capítulo 12, verso 10, Śukadeva Gosvāmī dice al Rey Parīkṣit: “Mi querido Rey, Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios para el transcendentalista erudito, Él es la suprema felicidad para el impersonalista, Él es la Deidad adorable suprema para el devoto, y para aquel que está bajo el hechizo de māyā es tan solo como un niño ordinario. ¡Y solo imagina–estos vaqueritos están jugando ahora con la Persona Suprema como si estuvieran al mismo nivel! Por esto cualquiera puede comprender que estos niños deben haber acumulado montones de resultados de actividades piadosas para poder asociarse con la Suprema Personalidad de Dios en tal amistad íntima.”

Existe una descripción del sentimiento de Kṛṣṇa hacia Sus vayasyas en Vṛndāvana. Él una vez dijo a Balarāma, “Mi querido hermano, cuando Mis compañeros estaban siendo devorados por Aghāsura, lágrimas calientes cayeron de Mis ojos. Y mientras lavaban Mis mejillas, Mi querido hermano mayor, durante al menos un momento me perdí completamente a Mí Mismo.”

Dentro de Gokula, los vayasyas de Kṛṣṇa generalmente se dividen en cuatro grupos: 1) bienquerientes, 2) amigos, 3) amigos confidenciales y 4) amigos íntimos. Los amigos bienquerientes de Kṛṣṇa son un poco mayores que Él, y sienten cierto afecto paternal por Él. Debido a que son mayores que Kṛṣṇa, siempre tratan de protegerlo de cualquier daño. Por lo tanto, a veces llevan armas para que puedan de esta forma castigar a cualquier persona maliciosa que quiera hacerle daño a Kṛṣṇa. Entre los amigos bienquerientes se cuentan Subhadra,* Maṇḍalībhadra, Bhadravardhana, Gobhaṭa, Yakṣa, Indrabhaṭa, Bhadrāṅga, Vīrabhadra, Mahāguṇa, Vijaya y Balabhadra. Son mayores que Kṛṣṇa y siempre piensan en Su bienestar.

Uno de los amigos mayores dijo, “Querido Maṇḍalībhadra, ¿por qué empuñas una espada brillante como si fueras a correr hacia Ariṣṭāsura para matarlo? Mi querido Baladeva, ¿por qué llevas innecesariamente ese pesado arado? Mi querido Vijaya, no te agites innecesariamente. Mi querido Bhadravardhana, no es necesario hacer esos movimientos amenazantes. Si todos miran más de cerca, verán que solo es una nube de tormenta sobre la Colina Govardhana; no es Ariṣṭāsura en forma de toro, como imaginaron.” Estos amigos mayores y bienquerientes de Kṛṣṇa habían imaginado una gran nube como Ariṣṭāsura, apareciendo en forma de un enorme toro. En medio de su emoción, uno de ellos constató que en realidad era solo una nube sobre la Colina Govardhana. Por lo tanto, informó a los demás que no se tomaran la molestia de preocuparse por Kṛṣṇa, porque no había peligro presente de Ariṣṭāsura.

Entre los amigos bienquerientes, Maṇḍalībhadra y Balabhadra son los principales. Maṇḍalībhadra se describe de la siguiente manera: su tez es amarillenta, y su vestimenta es muy atractiva. Siempre lleva una vara de varios colores. Lleva una pluma de pavo real en la cabeza y siempre luce muy hermoso. La actitud de Maṇḍalībhadra se revela en esta declaración: “Mis queridos amigos, nuestro amado Kṛṣṇa está ahora muy fatigado de trabajar con las vacas en los pastizales y de viajar por todos los bosques. Puedo ver que está muy cansado. Permítanme masajear Su cabeza en silencio mientras descansa en Su casa. Y tú, Subala– solo masajea Sus muslos.”

Un devoto describió la belleza personal de Baladeva de la siguiente manera: “Permítanme tomar refugio en los pies de loto de Balarāma, cuya belleza se realza con los pendientes que tocan Sus mejillas. Su rostro está decorado con tilaka hecho de kastūrī (almizcle), y Su ancho pecho está adornado con una guirnalda de guñja (pequeñas conchas). Su tez es tan blanca como una nube de otoño, lleva vestiduras de color azul, y Su voz es muy grave. Sus brazos son muy largos, tocando Sus muslos, y ha demostrado Su gran fuerza matando al demonio Pralamba. Permítanme tomar refugio de este caballeroso Balarāma.”*

El afecto de Baladeva por Kṛṣṇa se ilustra en esta declaración a Subala: “Mi querido amigo, por favor informa a Kṛṣṇa que no vaya hoy al lago de Kāliya. Hoy es Su cumpleaños, y deseo ir junto con Madre Yaśodā a bañarlo. Dile que no debe salir de la casa hoy.” Esto muestra cómo Balarāma, el hermano mayor de Kṛṣṇa, cuidaba de Kṛṣṇa con amor paternal, dentro del alcance del afecto fraternal.

Los amigos que eran más jóvenes que Kṛṣṇa, que siempre estaban apegados a Él y que Le brindaban todo tipo de servicio, se llaman amigos ordinarios, o simplemente amigos. Tales amigos ordinarios se llaman sakhās, y los nombres de algunos sakhās son Viśāla, Vṛṣabha, Ojasvi, Devaprastha, Varūthapa, Maranda, Kusumāpīḍa, Maṇibandha y Karandhama. Todos estos amigos sakhā de Kṛṣṇa buscaban únicamente servirle. A veces algunos de ellos se levantaban temprano en la mañana e inmediatamente iban a la casa de Kṛṣṇa y esperaban en la puerta para verlo y acompañarlo a los pastizales. Mientras tanto, Kṛṣṇa sería vestido por Madre Yaśodā, y cuando ella veía a un muchacho de pie en la puerta, lo llamaba: “Bueno, Viśāla, ¿por qué estás ahí parado? ¡Ven aquí!” Así, con el permiso de Madre Yaśodā, él entraba inmediatamente en la casa. Y mientras Madre Yaśodā vestía a Kṛṣṇa, él trataba de ayudar a ponerle las campanillas de tobillos, y Kṛṣṇa juguetonamente lo golpeaba con Su flauta. Entonces Madre Yaśodā decía, “Kṛṣṇa, ¿qué es esto? ¿Por qué estás molestando a tu amigo?” Y Kṛṣṇa reía, y el amigo también reía. Estas son algunas de las actividades de los sakhās de Kṛṣṇa. A veces los sakhās cuidaban de las vacas que iban de un lado a otro. Le decían a Kṛṣṇa, “Tus vacas se estaban yendo por aquí y por allá,” y Kṛṣṇa les daba las gracias.

A veces, cuando Kṛṣṇa y Sus sakhās iban a los pastizales, Kaṁsa enviaba un demonio para matar a Kṛṣṇa. Por lo tanto, casi todos los días había una lucha con algún tipo diferente de demonio. Después de luchar con un demonio, Kṛṣṇa se sentía fatigado, los cabellos de Su cabeza se desordenaban, y los sakhās inmediatamente acudían tratando de aliviarlo de diferentes maneras. Algunos amigos decían, “Mi querido Viśāla, por favor toma este abanico de hojas de loto y abanica a Kṛṣṇa para que pueda sentir alguna comodidad. Varūthapa, solo peina los cabellos desordenados de la cabeza de Kṛṣṇa que han caído sobre Su rostro. Vṛṣabha, ¡no hables innecesariamente! Inmediatamente masajea el cuerpo de Kṛṣṇa. Sus brazos se han cansado como consecuencia de haber luchado con ese demonio. ¡Oh, solo mira cómo se ha fatigado nuestro amigo Kṛṣṇa!” Estos son algunos ejemplos del trato que los sakhās daban a Kṛṣṇa.

Uno de los sakhās, conocido como Devaprastha, se describe de la siguiente manera: es muy fuerte, un erudito competente y muy experto en jugar a la pelota. Lleva vestiduras blancas y ata su cabello en un moño con una cuerda. Siempre que hay una lucha entre Kṛṣṇa y los demonios, Devaprastha es el primero en ayudar, y lucha como un elefante.

Una vez, una de las gopīs dijo a su amiga, “Mi querida hermosa amiga, cuando Kṛṣṇa, el hijo de Mahārāja Nanda, descansaba dentro de la cueva de una colina, mantenía Su cabeza sobre los brazos de Śrīdāmā, y colocaba Su mano izquierda sobre el pecho de Dāmā. Aprovechando esta oportunidad, Devaprastha, debido a su fuerte afecto por Kṛṣṇa, comenzó inmediatamente a masajear Sus piernas.” Tales son las actividades de los amigos de Kṛṣṇa en los pastizales.

Los amigos más confidenciales se llaman priya-sakhās y tienen casi la misma edad que Kṛṣṇa. Debido a su amistad muy confidencial, su comportamiento se basa únicamente en la amistad pura. El comportamiento de otros amigos se basa en amor paternal o servidumbre, pero el principio básico de los amigos confidenciales es simplemente la amistad en igualdad de condiciones. Algunos amigos confidenciales son: Śrīdāmā, Sudāmā, Dāmā, Vasudāmā, Kiṅkiṇi, Stokakṛṣṇa, Aṁśu, Bhadrasena, Vilāsina, Puṇḍarīka, Viṭaṅka y Kalaviṅka. Con sus diversas actividades en diferentes pasatiempos, todos estos amigos solían dar placer trascendental a Kṛṣṇa.

El comportamiento de estos amigos confidenciales es descrito por una amiga de Rādhārāṇī, quien le dijo a Rādhārāṇī: “Mi querida y agraciada Rādhārāṇī, Tu amigo íntimo, Kṛṣṇa, también es servido por Sus amigos íntimos. Algunos de ellos bromean con Él en voces suaves y Lo complacen mucho de esta manera.” Por ejemplo, Kṛṣṇa tenía un amigo brāhmaṇa cuyo nombre era Madhumaṅgala. Este niño bromeaba desempeñando el papel de un brāhmaṇa codicioso. Cada vez que los amigos comían, él comía más que todos los demás, especialmente lāḍḍus, a los cuales era muy aficionado. Luego, después de comer más lāḍḍus que cualquiera, Madhumaṅgala todavía no se sentía satisfecho, y le decía a Kṛṣṇa, “Si me das un lāḍḍu más, entonces me complacerá darte mis bendiciones para que Tu amiga Rādhārāṇī se sienta muy complacida Contigo.” Los brāhmaṇas han de dar bendiciones a los vaiśyas (casta de agricultores y comerciantes), y Kṛṣṇa se presentaba como hijo de Mahārāja Nanda, un vaiśya; así que el niño brāhmaṇa estaba en lo correcto al darle bendiciones a Kṛṣṇa. De este modo, Kṛṣṇa se complacía mucho con las bendiciones de Su amigo, y le suministraba cada vez más lāḍḍus.

A veces, un amigo confidencial se acercaba a Kṛṣṇa y Lo abrazaba con gran afecto y amor. Otro amigo venía desde atrás y cubría los ojos de Kṛṣṇa con sus manos. Kṛṣṇa siempre se sentía muy feliz con tales tratos con Sus amigos confidenciales.

De todos estos amigos confidenciales, Śrīdāmā es considerado el principal. Śrīdāmā solía vestir ropa de color amarillo. Llevaba un cuerno de búfalo, y su turbante era de color cobrizo rojizo. Su tez era oscura, y alrededor de su cuello tenía una bonita guirnalda. Siempre desafiaba a Kṛṣṇa en amistosas bromas. ¡Oremos a Śrīdāmā para que nos otorgue Su misericordia!

A veces Śrīdāmā se dirigía a Kṛṣṇa diciendo: “¡Oh, eres tan cruel al dejarnos solos en la orilla del Yamunā, y todos nos volvimos locos por no verte allí! Ahora es nuestra gran fortuna poder verte aquí. Si quieres calmarnos, debes abrazarnos a cada uno con Tus brazos. Pero créeme, mi querido amigo, un momento de ausencia Tuya crea gran estrago, no solo para nosotros sino también para las vacas. Todo se desordena, y nos volvemos locos por Ti.”

Hay otros amigos que son aún más confidenciales. Se les llama priya-narmā, o amigos íntimos. Contados entre los amigos priya-narmā están Subala, Arjuna, Gandharva, Vasanta y Ujjvala. Entre las amigas de Rādhārāṇī, las gopīs hablaban acerca de estos amigos más íntimos. Una gopī se dirigió a Rādhārāṇī así: “Mi querida Kṛśāṅgī [delicada], solo mira cómo Subala está susurrando Tu mensaje en el oído de Kṛṣṇa, cómo entrega silenciosamente la carta confidencial de Śyāmādāsī en la mano de Kṛṣṇa, cómo entrega las nueces de betel preparadas por Pālikā en la boca de Kṛṣṇa, y cómo lo adorna con la guirnalda preparada por Tārakā ¿Sabías, mi querida amiga, que todos estos amigos más íntimos de Kṛṣṇa están siempre ocupados en Su servicio de esta manera?” Entre los muchos priya-narmā, Subala y Ujjvala son considerados los más prominentes.

El cuerpo de Subala se describe de la siguiente manera. Su tez es como oro fundido. Es muy, muy querido para Kṛṣṇa. Siempre lleva una guirnalda alrededor del cuello y viste ropa amarilla. Sus ojos son como pétalos de flor de loto, y es tan inteligente que con su habla y sus enseñanzas morales, todos los demás amigos obtienen el mayor placer. ¡Ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias al amigo de Kṛṣṇa, Subala!

El grado de intimidad compartido por Kṛṣṇa y Subala puede comprenderse por el hecho de que sus conversaciones eran tan confidenciales que nadie más podía entender lo que decían.

La descripción de Ujjvala, otro amigo íntimo, es la siguiente. Ujjvala siempre viste alguna prenda de color naranja, y los movimientos de sus ojos son siempre muy inquietos. Le gusta adornarse con todo tipo de flores, su tez es casi como la de Kṛṣṇa, y alrededor de su cuello siempre hay un collar de perlas. Siempre es muy querido para Kṛṣṇa. ¡Adoremos todos a Ujjvala, el amigo más íntimo de Kṛṣṇa!

Acerca del servicio confidencial de Ujjvala, se encuentra esta declaración, dirigida por Rādhārāṇī a una de Sus amigas: “Mi querida amiga, ¡es imposible para Mí mantener Mi prestigio! Quise evitar hablar más con Kṛṣṇa–¡pero mira! Allí está nuevamente Su amigo, Ujjvala, acercándose a Mí haciendo la labor de mensajero. Sus súplicas son tan poderosas que es muy difícil para una gopī resistir su amor por Kṛṣṇa, aunque sea muy tímida, dedicada a sus deberes familiares y la más fiel a su esposo.”

La siguiente es una declaración de Ujjvala, mostrando su naturaleza jubilosa: “Mi querido Kṛṣṇa, Oh asesino de Aghāsura, Has extendido tanto Tus asuntos amorosos que puedes compararte con el gran océano, que no tiene limitaciones. Al mismo tiempo, toda las jóvenes del mundo, que están en busca del amante perfecto, se han vuelto como ríos que corren hacia este océano. En estas circunstancias, todos estos ríos de muchachas jóvenes pueden intentar desviar sus cursos hacia algún otro lugar, pero al final deben llegar hasta Ti.”

Entre los distintos grupos de amigos de Kṛṣṇa, algunos son bien conocidos por diversas escrituras, y otros son conocidos por tradición popular. Hay tres divisiones entre los amigos de Kṛṣṇa: algunos se encuentran eternamente en amistad con Kṛṣṇa, algunos son semidioses elevados, y algunos son devotos perfectos. En todos estos grupos hay algunos que por naturaleza están fijos en el servicio a Kṛṣṇa y siempre están ocupados en dar consejo; algunos son muy aficionados a bromear y naturalmente hacen sonreír a Kṛṣṇa con sus palabras; algunos son por naturaleza muy simples, y con su simplicidad agradan al Señor Kṛṣṇa; algunos crean situaciones maravillosas con sus actividades, aparentemente en contra de Kṛṣṇa; algunos son muy habladores, siempre discutiendo con Kṛṣṇa y creando un ambiente de debate; y algunos son muy gentiles y dan placer a Kṛṣṇa con sus dulces palabras. Todos estos amigos son muy íntimos de Kṛṣṇa, y muestran pericia en sus diferentes actividades, siendo su objetivo siempre el de complacer a Kṛṣṇa.

*No debe confundirse con la hermana de Kṛṣṇa que tiene el mismo nombre.

*Balarāma y Baladeva son nombres diferentes para la misma expansión de Kṛṣṇa. Él es el hermano mayor de Kṛṣṇa.