Capítulo 34: El Superexcelente Poder de Kṛṣṇa

Hace muchísimo tiempo, hubo una asamblea de grandes sabios a orillas del Río Sarasvatī, y ellos realizaron un gran sacrificio llamado Satrayajña. En tales asambleas, los grandes sabios presentes suelen discutir temas Védicos y asuntos filosóficos, y en esta reunión en particular surgió la siguiente pregunta: Las tres deidades predominantes de este mundo material, a saber, el Señor Brahmā, el Señor Viṣṇu y el Señor Śiva, están dirigiendo todos los asuntos de este cosmos, pero ¿quién de ellos es el Supremo? Después de mucha discusión sobre esta pregunta, el gran sabio llamado Bhṛgu, quien es hijo del Señor Brahmā, fue designado para poner a prueba a las tres deidades predominantes e informar a la asamblea quién era el más grande.

Habiendo sido designado para ello, el gran sabio Bhṛgumuni fue primero a la residencia de su padre en Brahmāloka. Las tres deidades son los controladores de las tres cualidades materiales, a saber, las cualidades de la bondad, la pasión y la ignorancia. El plan decidido por los sabios consistía en que Bhṛgu pusiera a prueba cuál de las deidades predominantes poseía plenamente la cualidad de la bondad. Por lo tanto, cuando Bhṛgumuni llegó ante su padre, el Señor Brahmā, debido a que quería comprobar si este poseía la cualidad de la bondad, deliberadamente no ofreció sus respetos a su padre, ni ofreciéndole reverencias ni ofreciéndole oraciones. Es deber de un hijo o de un discípulo ofrecer respeto y recitar oraciones apropiadas cuando se acerca a su padre o maestro espiritual. Pero Bhṛgumuni deliberadamente dejó de ofrecer sus respetos, simplemente para observar la reacción del Señor Brahmā ante esta negligencia. El Señor Brahmā se enojó mucho por la insolencia de su hijo y mostró señales que demostraban claramente su ira. Incluso estaba dispuesto a condenar a Bhṛgu maldiciéndolo, pero como Bhṛgu era su hijo, el Señor Brahmā controló su ira mediante su gran inteligencia. Esto significa que, aunque la cualidad de la pasión predominaba en el Señor Brahmā, él tenía el poder de controlarla. La ira del Señor Brahmā y su control de la ira se comparan con el fuego y el agua. El agua se produce a partir del fuego, pero al mismo tiempo el fuego se puede extinguir con agua. De manera similar, aunque el Señor Brahmā estaba muy enojado debido a su cualidad de la pasión, todavía podía controlar su pasión porque Bhṛgumuni era su hijo.

Después de poner a prueba al Señor Brahmā, Bhṛgumuni fue directamente al planeta Kailāsa, donde reside el Señor Śiva. Bhṛgumuni resultaba ser hermano del Señor Śiva. Por lo tanto, tan pronto como Bhṛgumuni se acercó, el Señor Śiva se alegró mucho y personalmente se levantó para abrazarlo. Pero cuando el Señor Śiva se acercó, Bhṛgumuni se negó a abrazarlo. “Mi querido hermano,” dijo, “tú siempre eres muy impuro. Como untas tu cuerpo con cenizas, no eres muy limpio. Por favor, no me toques.” Cuando Bhṛgumuni se negó a abrazar a su hermano, diciendo que el Señor Śiva era muy impuro, este se enfureció con él. Se dice que una ofensa puede cometerse ya sea con el cuerpo, con la mente o mediante las palabras. La primera ofensa de Bhṛgumuni, cometida contra el Señor Brahmā, fue una ofensa mental. Su segunda ofensa, cometida contra el Señor Śiva al insultarlo y criticar sus hábitos de falta de limpieza, fue una ofensa verbal. Debido a que la cualidad de la ignorancia es predominante en el Señor Śiva, cuando escuchó el insulto de Bhṛgu, sus ojos inmediatamente se pusieron rojos de ira. Con una furia incontrolable, tomó su tridente y se preparó para matar a Bhṛgumuni. En ese momento, la esposa del Señor Śiva, Pārvatī, estaba presente. Su personalidad es una mezcla de las tres cualidades y, por lo tanto, recibe el nombre de Triguṇamayī. En este caso, ella salvó la situación despertando la cualidad de la bondad del Señor Śiva. Cayó a los pies de su esposo y, con sus dulces palabras, lo convenció de no matar a Bhṛgumuni.

Después de ser salvado de la ira del Señor Śiva, Bhṛgumuni fue directamente al planeta Śvetadvīpa, donde el Señor Viṣṇu yacía sobre un lecho de flores, acompañado por Su esposa, la diosa de la fortuna, quien estaba ocupada masajeando Sus pies de loto. Allí Bhṛgumuni cometió deliberadamente el pecado más grande al ofender al Señor Viṣṇu mediante sus acciones corporales. La primera ofensa cometida por Bhṛgumuni fue mental, la segunda fue verbal y la tercera fue corporal. Estas diferentes ofensas son progresivamente mayores en grado. Una ofensa cometida dentro de la mente es una ofensa positiva, la misma ofensa cometida verbalmente es comparativamente más grave, y cuando se comete mediante una acción corporal alcanza el grado máximo de ofensividad. Por ello, Bhṛgumuni cometió la mayor ofensa al tocar con su pie el pecho del Señor en presencia de la diosa de la fortuna. Por supuesto, el Señor Viṣṇu es todo misericordioso. No se enojó por las actividades de Bhṛgumuni porque Bhṛgumuni era un gran brāhmaṇa. Un brāhmaṇa debe ser perdonado incluso si ocasionalmente comete una ofensa, y el Señor Viṣṇu dio el ejemplo. Sin embargo, se dice que desde el momento de este incidente, la diosa de la fortuna, Lakṣmī, no ha mostrado una disposición muy favorable hacia los brāhmaṇas y, por ello, debido a que la diosa de la fortuna retiene sus bendiciones de ellos, los brāhmaṇas generalmente son muy pobres. Que Bhṛgumuni tocara con su pie el pecho del Señor Viṣṇu fue ciertamente una gran ofensa, pero el Señor Viṣṇu es tan grande que no le dio importancia. Los llamados brāhmaṇas de Kali-yuga a veces se sienten muy orgullosos de poder tocar con sus pies el pecho del Señor Viṣṇu. Pero cuando Bhṛgumuni tocó con sus pies el pecho del Señor Viṣṇu, la situación era diferente, porque, aunque se trataba de la mayor ofensa, el Señor Viṣṇu, siendo sumamente magnánimo, no la tomó muy en serio.

En lugar de enojarse o maldecir a Bhṛgumuni, el Señor Viṣṇu Se levantó inmediatamente de Su lecho junto con Su esposa, la diosa de la fortuna, y ofreció respetuosas reverencias al brāhmaṇa. Se dirigió a Bhṛgumuni de la siguiente manera: “Mi querido brāhmaṇa, es una gran bendición para Mí que hayas venido aquí. Por favor, siéntate entonces en este cojín durante unos minutos. Mi querido brāhmaṇa, lamento mucho que cuando entraste por primera vez no pude recibirte apropiadamente. Fue una gran ofensa de Mi parte y te ruego que Me perdones. Eres tan puro y grande que el agua que lava tus pies puede purificar incluso los lugares de peregrinaje. Por lo tanto, te pido que purifiques el planeta Vaikuṇṭha donde vivo con Mis asociados. Mi querido padre, Oh gran sabio, sé que tus pies son muy suaves, como una flor de loto, y que Mi pecho es tan duro como un rayo. Por lo tanto, temo que hayas sentido algún dolor al tocar Mi pecho con tus pies. Permíteme entonces tocar tus pies para aliviar el dolor que has sufrido.” Entonces el Señor Viṣṇu comenzó a masajear los pies de Bhṛgumuni.

El Señor continuó dirigiéndose a Bhṛgumuni. “Mi querido señor,” dijo, “Mi pecho ha quedado ahora santificado por el contacto de tus pies y ahora tengo la seguridad de que la diosa de la fortuna, Lakṣmī, estará muy complacida de vivir allí eternamente.” Otro nombre de Lakṣmī es Cañcalā. Ella no permanece en un mismo lugar durante mucho tiempo. Por lo tanto, vemos que la familia de un hombre rico a veces se vuelve pobre después de unas pocas generaciones, y algunas veces vemos que la familia de un hombre pobre se vuelve muy rica. Lakṣmī, la diosa de la fortuna, es Cañcalā en este mundo material, mientras que en los planetas Vaikuṇṭha vive eternamente a los pies de loto del Señor. Debido a que Lakṣmī es célebre como Cañcalā, el Señor Nārāyaṇa indicó que quizá ella no hubiera estado viviendo eternamente junto a Su pecho, pero como Su pecho había sido tocado por los pies de Bhṛgumuni, ahora estaba santificado y ya no había posibilidad de que la diosa de la fortuna se marchara. Bhṛgumuni, sin embargo, pudo comprender su propia posición y la del Señor, y quedó embargado por la maravilla ante el comportamiento de la Suprema Personalidad de Dios. Debido a su gratitud, su voz se entrecortó y no pudo responder a las palabras del Señor. Las lágrimas se deslizaron de sus ojos y no pudo decir nada. Simplemente permaneció en silencio ante el Señor.

Después de poner a prueba al Señor Brahmā, al Señor Śiva y al Señor Viṣṇu, Bhṛgumuni regresó a la asamblea de grandes sabios a orillas del Río Sarasvatī y describió su experiencia. Después de escucharlo con gran atención, los sabios concluyeron que, entre todas las deidades predominantes, ciertamente Viṣṇu estaba situado en la modalidad de la bondad en el grado más elevado. En el Śrīmad-Bhāgavatam, estos grandes sabios son descritos como brahma-vādinām. Brahma-vādinām significa aquellos que hablan acerca de la Verdad Absoluta pero que todavía no han llegado a una conclusión. Generalmente, brahma-vādī se refiere a los impersonalistas o a quienes son estudiantes de los Vedas. Por lo tanto, debe entenderse que todos los sabios reunidos eran estudiantes serios de la literatura Védica, pero todavía no habían llegado a conclusiones definitivas acerca de quién es la Suprema Personalidad de Dios.

Después de escuchar la experiencia de Bhṛgumuni al encontrarse con las tres deidades predominantes, el Señor Śiva, el Señor Brahmā y el Señor Viṣṇu, los sabios concluyeron que el Señor Viṣṇu es la Verdad Suprema, la Personalidad de Dios. Se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam que, después de escuchar los detalles de Bhṛgumuni, los sabios quedaron asombrados porque, aunque el Señor Brahmā y el Señor Śiva se agitaron inmediatamente, el Señor Viṣṇu, a pesar de haber sido pateado por Bhṛgumuni, no se agitó en lo más mínimo. Se da el ejemplo de que pequeñas lámparas pueden agitarse con una ligera brisa, pero la lámpara más grande, o la mayor fuente de iluminación, el sol, nunca se mueve, ni siquiera ante el huracán más poderoso. La grandeza de una persona debe estimarse por su capacidad para tolerar situaciones provocadoras. Los sabios reunidos a orillas del Río Sarasvatī concluyeron que, si alguien desea verdadera paz y libertad de todo temor, debe refugiarse en los pies de loto de Viṣṇu. Si el Señor Brahmā y el Señor Śiva perdieron su actitud pacífica ante una pequeña provocación, ¿cómo podrían mantener la paz y la tranquilidad de sus devotos? En cuanto al Señor Viṣṇu, sin embargo, se afirma en el Bhagavad-gītā que cualquiera que acepte al Señor Viṣṇu o Kṛṣṇa como el amigo supremo alcanza la máxima perfección de una vida pacífica.

Los sabios concluyeron así que, siguiendo los principios del vaiṣṇava–dharma, uno se vuelve verdaderamente perfecto. Pero si alguien sigue todos los principios religiosos de una secta particular y no se vuelve avanzado en la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, todo ese esfuerzo de amor es infructuoso. Ejecutar principios religiosos significa llegar a la plataforma del conocimiento perfecto. Si uno llega a la plataforma del conocimiento perfecto, entonces pierde el interés por los asuntos materiales. Conocimiento perfecto significa conocer el propio ser y conocer al Ser Supremo. El Ser Supremo y el ser individual, aunque son uno en calidad, son diferentes en cantidad. Esta comprensión analítica del conocimiento es perfecta. Simplemente comprender, “Yo no soy materia; soy espíritu,” no constituye conocimiento perfecto. El verdadero principio religioso es el servicio devocional, o bhakti. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā. El Señor Kṛṣṇa dice, “Abandona todos los demás principios religiosos y simplemente entrégate a Mí.” Por lo tanto, el término dharma se aplica únicamente al vaiṣṇava-dharma o bhagavad-dharma, siguiendo el cual todas las demás buenas cualidades y avances en la vida se alcanzan automáticamente.

El conocimiento más elevado y perfecto consiste en conocer al Señor Supremo. Él no puede ser comprendido mediante ningún proceso religioso distinto del servicio devocional; por lo tanto, el resultado inmediato del conocimiento perfecto se obtiene mediante la ejecución del servicio devocional. Después de alcanzar el conocimiento, uno pierde el interés por el mundo material. Esto no se debe a una especulación filosófica árida. Los devotos pierden el interés por el mundo material no simplemente debido a una comprensión teórica, sino por experiencia práctica. Cuando un devoto comprende el efecto de asociarse con el Señor Supremo, naturalmente aborrece la asociación de la supuesta sociedad, amistad y amor. Este desapego no es árido, sino que se debe a haber alcanzado un nivel de vida superior al saborear las melosidades trascendentales. Se afirma además en el Śrīmad-Bhāgavatam que, después de alcanzar tal conocimiento y desapego de la gratificación material de los sentidos, el avance de uno en las ocho opulencias obtenidas mediante la práctica del yoga místico, tales como las aṇimā, laghimā y prāpti siddhis, etc., también se alcanzan sin esfuerzo separado. El ejemplo perfecto es Mahārāja Ambarīṣa. Él no era un yogī místico, sino un gran devoto; sin embargo, en un desacuerdo con Mahārāja Ambarīṣa, el gran místico Durvāsā fue derrotado ante la actitud devocional de este. En otras palabras, un devoto no necesita practicar el sistema de yoga místico para alcanzar poder. El poder está detrás de él por la gracia del Señor, tal como cuando un niño pequeño se entrega a un padre poderoso, todos los poderes del padre están detrás de él.

Cuando una persona se hace famosa como devota del Señor, su reputación jamás se extingue. El Señor Caitanya, cuando conversaba con Rāmānanda Rāya, preguntó, “¿Cuál es la mayor fama?” Rāmānanda Rāya respondió que ser conocido como un devoto puro del Señor Kṛṣṇa es la fama perfecta. La conclusión, por lo tanto, es que el Viṣṇu-dharma, o la religión del servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, está destinada a las personas reflexivas. Mediante la utilización apropiada de su capacidad de reflexión, uno llega a la etapa de pensar en la Suprema Personalidad de Dios. Al pensar en la Suprema Personalidad de Dios, uno queda libre de la contaminación de la asociación defectuosa del mundo material y, de ese modo, se vuelve pacífico. El mundo se encuentra en una condición perturbada debido a la escasez de tales devotos pacíficos en la sociedad humana. A menos que uno sea devoto, no puede tratar con igualdad a todas las entidades vivientes. Un devoto tiene la misma disposición hacia los animales, los seres humanos y todas las entidades vivientes porque ve a cada entidad viviente como parte y porción del Señor Supremo. En el Īśopaniṣad se afirma claramente que quien ha llegado a la etapa de ver a todos los seres vivientes con igualdad no odia ni favorece a nadie. El devoto no ansía poseer más de lo que necesita. Por lo tanto, los devotos son akiñcana; en cualquier condición de vida, un devoto está satisfecho. Se dice que un devoto es ecuánime tanto si se encuentra en el infierno como en el cielo. Un devoto es indiferente a todos los asuntos que no sean su ocupación en el servicio devocional. Este modo de vida es la etapa más elevada de perfección, desde la cual uno puede elevarse al mundo espiritual, de vuelta al hogar, de vuelta al Supremo. Los devotos de la Suprema Personalidad de Dios se sienten especialmente atraídos por la cualidad material más elevada, la bondad, y el brāhmaṇa cualificado es la representación simbólica de esta bondad. Por lo tanto, un devoto está apegado a la etapa de vida brahmínica. No está muy interesado en la pasión ni en la ignorancia, aunque estas cualidades también emanan del Señor Supremo, Viṣṇu. En el Śrīmad-Bhāgavatam, los devotos son descritos como nipuṇa-buddhayaḥ, lo cual significa que son la clase de hombres más inteligente. Sin dejarse influenciar por el apego ni por el odio, el devoto vive muy pacíficamente y no se agita por la influencia de la pasión y la ignorancia.

Aquí puede surgir la pregunta de por qué un devoto debería estar apegado a la cualidad de la bondad en el mundo material si es trascendental a todas las cualidades materiales. La respuesta es que existen diferentes clases de personas existiendo en las modalidades de la naturaleza material. Aquellos que están en la modalidad de la ignorancia son llamados rākṣasas, aquellos que están en la modalidad de la pasión son llamados asuras, y aquellos que están en la modalidad de la bondad son llamados suras, o semidioses. Bajo la dirección del Señor Supremo, estas tres clases de hombres son creadas por la naturaleza material, pero aquellos que están en la modalidad de la bondad tienen una mayor oportunidad de ser elevados al mundo espiritual, de vuelta al hogar, de vuelta al Supremo.

Así, todos los sabios que se habían reunido a orillas del Río Sarasvatī para tratar de determinar quién era la Deidad predominante suprema quedaron libres de todas las dudas acerca de la adoración de Viṣṇu. Después de ello, todos se ocuparon en el servicio devocional y, de ese modo, alcanzaron el resultado deseado y fueron de vuelta al Supremo.

Aquellos que realmente están ansiosos por liberarse del enredo material harían mejor en aceptar de inmediato la conclusión dada por Śrī Śukadeva Gosvāmī al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam. Allí se afirma que escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam es extremadamente conducivo para la liberación porque fue hablado por Śukadeva Gosvāmī. El mismo hecho es confirmado nuevamente por Sūta Gosvāmī: si alguien que vaga sin rumbo por este mundo material se interesa en escuchar las palabras nectáreas pronunciadas por Śukadeva Gosvāmī, ciertamente llegará a la conclusión correcta; simplemente mediante la ejecución del servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios podrá detener el cansancio de migrar perpetuamente de un cuerpo material a otro. En otras palabras, mediante la audición apropiada uno quedará fijo en el amoroso servicio devocional a Viṣṇu. Ciertamente podrá obtener alivio de este viaje material de la vida, y el proceso es muy sencillo. Uno tiene que recibir auditivamente las dulces palabras pronunciadas por Śukadeva Gosvāmī en la forma del Śrīmad-Bhāgavatam.

Otra conclusión es que nunca debemos considerar que los semidioses, ni siquiera el Señor Śiva y el Señor Brahmā, se encuentran en el mismo nivel que el Señor Viṣṇu. Si hacemos esto, entonces, de acuerdo con el Padma Purāṇa, inmediatamente nos convertimos en ateos. En la literatura Védica conocida como Harivaṁśa también se afirma que únicamente la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, debe ser adorado. El mahāmantra Hare Kṛṣṇa, o cualquier Viṣṇu mantra semejante, debe ser cantado siempre. En el Segundo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, el Señor Brahmā dice, “Tanto el Señor Śiva como yo hemos sido ocupados por la Suprema Personalidad de Dios para actuar en diferentes capacidades bajo Su dirección.” En el Caitanya-caritāmṛta también se afirma que el único amo es Kṛṣṇa, y que todos, en todas las categorías de vida, son únicamente sirvientes de Kṛṣṇa.

En el Bhagavad-gītā, el Señor confirma que no existe verdad superior a Kṛṣṇa. Śukadeva Gosvāmī también, con el propósito de llamar la atención sobre el hecho de que, entre todas las formas de Viṣṇu-tattva, el Señor Kṛṣṇa es en un ciento por ciento la Suprema Personalidad de Dios, narró la historia de un incidente que tuvo lugar cuando el Señor Kṛṣṇa estaba presente.

Una vez, la esposa de un brāhmaṇa dio a luz a un niño. Desafortunadamente, sin embargo, justo después de nacer y tocar el suelo, el niño murió inmediatamente. El padre brāhmaṇa tomó al niño muerto y se dirigió directamente a Dvārakā, al palacio del rey. El brāhmaṇa estaba muy decepcionado debido a la muerte prematura del niño en presencia de sus jóvenes padres. Por lo tanto, su mente se perturbó profundamente. Antiguamente, cuando había reyes responsables, hasta la época de Dvāpara-yuga, cuando el Señor Kṛṣṇa estaba presente, el rey era susceptible a ser culpado por la muerte prematura de un niño en presencia de sus padres. Del mismo modo, esta responsabilidad existía durante la época del Señor Rāmacandra. Como hemos explicado en el Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, el rey era tan responsable de las comodidades de los ciudadanos que debía asegurarse de que ni siquiera hubiera un exceso de calor o de frío. Aunque el rey no tenía ninguna culpa, el brāhmaṇa, cuyo hijo había muerto, se dirigió inmediatamente a la puerta del palacio y comenzó a acusar al rey de la siguiente manera.

“¡El actual Rey, Ugrasena, siente envidia de los brāhmaṇas!” La palabra exacta utilizada en este contexto es brahma-dviṣaḥ. Aquel que siente envidia de los Vedas, o que siente envidia de un brāhmaṇa cualificado o de la casta brāhmaṇa, es llamado brahma-dvit. Por lo tanto, el Rey fue acusado de ser brahma-dvit. También fue acusado de ser śaṭha-dhī, falsamente inteligente. El jefe ejecutivo de un estado debe ser muy inteligente para velar por las comodidades de los ciudadanos, pero, según el brāhmaṇa, el rey no era en absoluto inteligente, aunque ocupaba el trono real. Por ello también lo llamó lubdha, que significa codicioso. En otras palabras, un rey o jefe ejecutivo de estado no debería ocupar el exaltado puesto de presidente o monarca si es codicioso y está interesado en sí mismo. Pero es natural que un jefe ejecutivo se vuelva egoísta cuando está apegado al disfrute material. Por ello, otra palabra utilizada aquí es viṣayātmanaḥ.

El brāhmaṇa también acusó al rey de ser kṣatra-bandhu, término que se refiere a una persona nacida en una familia de kṣatriyas o del orden real, pero que carece de las cualificaciones propias de una personalidad real. Un rey debe proteger la cultura brahmínica y estar muy atento al bienestar de sus ciudadanos; no debe ser codicioso debido al apego al disfrute material. Si una persona sin cualificaciones se presenta como un kṣatriya perteneciente al orden real, no se le llama kṣatriya, sino kṣatra-bandhu. Del mismo modo, si una persona nace de un padre brāhmaṇa pero carece de cualificaciones brahmínicas, se le llama brahma-bandhu o dvija-bandhu. Esto significa que un brāhmaṇa o un kṣatriya no es aceptado simplemente por nacimiento. Uno tiene que cualificarse para ocupar la posición correspondiente; solo entonces es aceptado como brāhmaṇa o kṣatriya.

Así, el brāhmaṇa acusó al Rey de que su hijo recién nacido había muerto debido a las descalificaciones del rey. El brāhmaṇa consideraba aquello sumamente antinatural y, por lo tanto, responsabilizó al rey. También encontramos en la historia Védica que, si un rey kṣatriya era irresponsable, a veces una junta consultiva de brāhmaṇas mantenida por la monarquía lo destituía. Considerando todos estos puntos, parece que el puesto de monarca en la civilización Védica es uno de gran responsabilidad.

Por lo tanto, el brāhmaṇa dijo, “Nadie debería ofrecer respeto ni adorar a un rey cuyo único negocio es la envidia. Tal rey pasa su tiempo ya sea cazando o matando animales en el bosque o matando ciudadanos por actos criminales. No tiene autocontrol y posee mal carácter. Si tal rey es adorado u honrado por los ciudadanos, estos nunca serán felices. Siempre permanecerán pobres, llenos de ansiedad y aflicción, y siempre serán infelices.” Aunque en la política moderna el puesto de monarca ha sido abolido, al presidente no se le considera responsable por las comodidades de los ciudadanos. En esta era de Kali, el jefe ejecutivo de un estado obtiene de algún modo votos y es elegido para un puesto exaltado, pero la condición de los ciudadanos continúa llena de ansiedad, aflicción, infelicidad e insatisfacción.

El segundo hijo del brāhmaṇa también nació muerto, y lo mismo ocurrió con el tercero. Tuvo nueve hijos, y cada uno de ellos nació muerto; y cada vez él acudió a la puerta del palacio para acusar al Rey. Cuando el brāhmaṇa vino por novena vez a acusar al Rey de Dvārakā, Arjuna se resultaba encontrarse allí con Kṛṣṇa. Al enterarse de que un brāhmaṇa estaba acusando al Rey de no protegerlo adecuadamente, Arjuna sintió curiosidad y se acercó al brāhmaṇa. Le dijo, “Mi querido brāhmaṇa, ¿por qué dices que no hay kṣatriyas apropiados para proteger a los ciudadanos de tu país? ¿Acaso no hay siquiera alguien que pueda fingir ser un kṣatriya, que pueda llevar un arco y flechas al menos para hacer un espectáculo de protección? ¿Crees que todas las personalidades reales de este país simplemente se ocupan en realizar sacrificios con los brāhmaṇas, pero no poseen ningún poder caballeresco?” De este modo, Arjuna indicó que los kṣatriyas no deben sentarse cómodamente y ocuparse únicamente en realizar rituales Védicos. Más bien, deben ser muy caballerosos al proteger a los ciudadanos. No se espera que los brāhmaṇas, que se ocupan en actividades espirituales, realicen actividades que requieran esfuerzo físico. Por lo tanto, necesitan ser protegidos por los kṣatriyas, de modo que no sean perturbados en la ejecución de sus deberes ocupacionales superiores.

“Si los brāhmaṇas sienten una separación no deseada de sus esposas e hijos,” continuó Arjuna, “y los reyes kṣatriyas no se ocupan de ellos, entonces tales kṣatriyas no deben ser considerados más que actores de teatro. En las representaciones dramáticas de un teatro, un actor puede interpretar el papel de un rey, pero nadie espera ningún beneficio de un rey ficticio. Del mismo modo, si el rey o jefe ejecutivo de un estado no puede brindar protección a la cabeza de la estructura social, se le considera simplemente un farsante. Tales jefes ejecutivos simplemente viven para ganarse su propio sustento mientras ocupan puestos exaltados como jefes de estado. Mi señor, te prometo que protegeré a tus hijos, y si no soy capaz de hacerlo, entonces entraré en un fuego ardiente para que la contaminación pecaminosa que me ha infectado sea contrarrestada.”

Al escuchar a Arjuna hablar de esta manera, el brāhmaṇa respondió, “Mi querido Arjuna, el Señor Balarāma está presente, pero Él no pudo proteger a mis hijos. El Señor Kṛṣṇa también está presente, pero Él tampoco pudo protegerlos. También hay muchos otros héroes, como Pradyumna y Aniruddha, que llevan arcos y flechas, pero ellos tampoco pudieron proteger a mis hijos.” El brāhmaṇa insinuó directamente que Arjuna no podía hacer aquello que había sido imposible para la Suprema Personalidad de Dios. Consideraba que Arjuna estaba prometiendo algo que estaba más allá de su poder. El brāhmaṇa dijo, “Considero que tu promesa es como la de un niño inexperto. No puedo depositar mi fe en tu promesa.”

Arjuna comprendió entonces que el brāhmaṇa había perdido toda fe en los reyes kṣatriyas. Por lo tanto, para animarlo, Arjuna habló como si incluso estuviera criticando a su amigo, el Señor Kṛṣṇa. Mientras el Señor Kṛṣṇa y los demás escuchaban, atacó específicamente a Kṛṣṇa diciendo, “Mi querido brāhmaṇa, yo no soy Saṅkarṣaṇa ni Kṛṣṇa ni uno de los hijos de Kṛṣṇa, como Pradyumna o Aniruddha. Mi nombre es Arjuna y llevo el arco conocido como Gāṇḍīva. No puedes insultarme porque incluso he satisfecho al Señor Śiva con mi destreza cuando ambos estábamos cazando en el bosque. Luché con el Señor Śiva, quien apareció ante mí como un cazador, y cuando lo satisfice con mi destreza, él me dio el arma conocida como paśupatāstra. No dudes de mi capacidad caballeresca. Traeré de vuelta a tus hijos, incluso si tengo que luchar contra la muerte personificada.” Cuando el brāhmaṇa fue convencido de algún modo por las exaltadas palabras de Arjuna, regresó a su casa.

Cuando la esposa del brāhmaṇa estaba a punto de dar a luz a otro niño, el brāhmaṇa comenzó a cantar, “Mi querido Arjuna, por favor, ven ahora y salva a mi hijo.” Al escucharlo, Arjuna se preparó inmediatamente tocando agua santificada y pronunciando mantras sagrados para proteger sus arcos y flechas del peligro. Tomó específicamente la flecha que le había entregado el Señor Śiva y, mientras salía, comenzó a recordar al Señor Śiva y su gran favor. De este modo, apareció frente a la casa de maternidad, equipado con su arco, conocido como Gāṇḍīva, y con diversas otras armas.

Parece que Arjuna no abandonó Dvārakā porque tenía que cumplir su promesa al brāhmaṇa. Fue llamado durante la noche, cuando la esposa del brāhmaṇa estaba a punto de dar a luz al niño. Mientras se dirigía a la casa de maternidad para atender el parto de la esposa del brāhmaṇa, Arjuna recordó al Señor Śiva y no a su amigo Kṛṣṇa; pensó que, puesto que Kṛṣṇa no había podido proteger al brāhmaṇa, sería mejor refugiarse en el Señor Śiva. Este es otro ejemplo de cómo una persona se refugia en los semidioses. Esto se explica en el Bhagavad-gītā: kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ: una persona que pierde su inteligencia debido a la codicia y la lujuria olvida a la Suprema Personalidad de Dios y se refugia en los semidioses. Por supuesto, Arjuna no era una entidad viviente ordinaria, pero debido a sus tratos amistosos con Kṛṣṇa, pensó que Kṛṣṇa era incapaz de proteger al brāhmaṇa y que sería mejor recordar al Señor Śiva. Más adelante quedó demostrado que el refugiarse en el Señor Śiva en lugar de Kṛṣṇa por parte de Arjuna no tuvo ningún éxito. Sin embargo, Arjuna hizo todo lo posible cantando diferentes mantras, y tomó su arco para proteger la casa de maternidad desde todas las direcciones.

La esposa del brāhmaṇa dio a luz a un niño varón y, como de costumbre, el niño comenzó a llorar. Pero, de repente, a los pocos minutos, tanto el niño como las flechas de Arjuna desaparecieron en el cielo. Parecía que la casa del brāhmaṇa estaba cerca de la residencia de Kṛṣṇa y que el Señor Kṛṣṇa estaba disfrutando de todo lo que estaba sucediendo, aparentemente desafiando Su propia autoridad. Fue Él quien realizó el truco de llevarse al bebé del brāhmaṇa, así como las flechas, incluida aquella que le había dado el Señor Śiva y de la cual Arjuna estaba tan orgulloso. Tad bhavati alpamedhasām: las personas de poca inteligencia se refugian en los semidioses debido a su desconcierto y se sienten satisfechas con los beneficios que estos les conceden.

En presencia del Señor Kṛṣṇa y de los demás, el brāhmaṇa comenzó a acusar a Arjuna: “¡Que todos vean mi necedad! Deposité mi fe en las palabras de Arjuna, quien es impotente y experto únicamente en hacer falsas promesas. Qué necio fui al creer en Arjuna. Él prometió proteger a mi hijo cuando ni siquiera Pradyumna, Aniruddha, el Señor Balarāma y el Señor Kṛṣṇa pudieron hacerlo. Si personalidades tan grandes no pudieron proteger a mi hijo, ¿quién puede hacerlo? Por lo tanto, condeno a Arjuna por su falsa promesa, y también condeno su célebre arco Gāṇḍīva y su insolencia al declararse superior al Señor Balarāma, al Señor Kṛṣṇa, a Pradyumna y a Aniruddha. Nadie puede salvar a mi hijo, pues ya ha sido trasladado a otro planeta. Solo debido a su absoluta necedad Arjuna pensó que podía traer de vuelta a mi hijo desde otro planeta.”

Así condenado por el brāhmaṇa, Arjuna se empoderó a sí mismo con una perfección del yoga místico para poder viajar a cualquier planeta en busca del bebé del brāhmaṇa. Parece que Arjuna había dominado el poder yóguico místico mediante el cual los yogīs pueden viajar al planeta que deseen. Primero fue al planeta conocido como Yamaloka, donde vive Yamarāja, el superintendente de la muerte. Allí buscó al bebé del brāhmaṇa, pero no pudo encontrarlo. Inmediatamente luego fue al planeta donde vive el Rey del cielo, Indra. Al no encontrar allí al bebé, fue a los planetas de los semidioses del fuego, Nairṛti, y luego al planeta lunar. Después fue a Vāyu y a Varuṇaloka. Al no encontrar al bebé en esos planetas, descendió al planeta Rasātala, el más bajo de los sistemas planetarios. Después de viajar por todos estos diferentes planetas, finalmente fue a Brahmaloka, adonde ni siquiera pueden ir los yogīs místicos. Por la gracia del Señor Kṛṣṇa, Arjuna poseía ese poder y fue más allá de los planetas celestiales hasta Brahmaloka. Cuando no pudo encontrar al bebé ni siquiera después de buscar en todos los planetas posibles, entonces intentó arrojarse al fuego, tal como le había prometido al brāhmaṇa que haría si no podía traer de vuelta a su bebé. Sin embargo, el Señor Kṛṣṇa fue muy bondadoso con Arjuna, porque Arjuna resultaba ser el amigo más íntimo del Señor. El Señor Kṛṣṇa persuadió a Arjuna para que no entrara al fuego y muriera en desgracia. Kṛṣṇa señaló que, puesto que Arjuna era Su amigo, si se arrojaba al fuego desesperado, indirectamente eso sería una mancha para Él. Por lo tanto, el Señor Kṛṣṇa detuvo a Arjuna, asegurándole que Él encontraría al bebé. Kṛṣṇa le dijo a Arjuna, “No cometas neciamente suicidio.”

Después de dirigirse así a Arjuna, el Señor Kṛṣṇa mandó traer Su cuadriga trascendental. Subió a ella junto con Arjuna y comenzó a dirigirse hacia el norte. El Señor Kṛṣṇa, la todopoderosa Personalidad de Dios, podría haber traído al niño de vuelta sin ningún esfuerzo, pero siempre debemos recordar que Él estaba desempeñando el papel de un ser humano. Así como un ser humano tiene que esforzarse para obtener determinados resultados, el Señor Kṛṣṇa, como un ser humano ordinario o como Su amigo Arjuna, salió de Dvārakā para traer de vuelta al bebé del brāhmaṇa. Al aparecer en la sociedad humana y manifestar Sus pasatiempos como un ser humano, Kṛṣṇa demostró definitivamente que no había una sola personalidad superior a Él. “Dios es grande.” Esa es la definición de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, al menos dentro de este mundo material, mientras estuvo presente, Kṛṣṇa demostró que no había ninguna personalidad superior dentro del universo.

Sentado en Su cuadriga con Arjuna, Kṛṣṇa comenzó a dirigirse hacia el norte, atravesando numerosos sistemas planetarios. Estos son descritos en el Śrīmad-Bhāgavatam como sapta-dvīpa. Dvīpa significa isla. Todos estos planetas son descritos a veces en la literatura Védica como dvipas. El planeta en el que vivimos se llama Jambūdvīpa. El espacio exterior es considerado como un gran océano de aire, y dentro de ese gran océano de aire existen muchas islas, que son los diferentes planetas. En cada uno de los planetas también hay océanos. En algunos planetas los océanos son de agua salada, y en algunos hay océanos de leche. En otros hay océanos de licor, y en otros hay océanos de ghee o aceite. También existen diferentes tipos de montañas. Cada planeta posee una atmósfera diferente.

Kṛṣṇa pasó sobre todos estos planetas y llegó hasta la cubierta del universo. Esta cubierta es descrita en el Śrīmad-Bhāgavatam como una gran oscuridad. Este mundo material en su totalidad es descrito como oscuro. En el espacio abierto hay luz solar y, por lo tanto, está iluminado, pero en la cubierta, debido a la ausencia de la luz solar, naturalmente hay oscuridad. Cuando Kṛṣṇa se acercó a la cubierta del universo, los cuatro caballos que tiraban de Su cuadriga–Śaibya, Sugrīva, Meghapuṣpa y Balāhaka–parecieron vacilar ante la idea de entrar en la oscuridad. Esta vacilación también forma parte de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa, porque los caballos de Kṛṣṇa no son ordinarios. No es posible que caballos ordinarios recorran todo el universo y luego entren en sus capas exteriores de cobertura. Así como Kṛṣṇa es trascendental, Su cuadriga, Sus caballos y todo lo relacionado con Él también son trascendentales, más allá de las cualidades de este mundo material. Debemos recordar siempre que Kṛṣṇa estaba desempeñando el papel de un ser humano ordinario, y que Sus caballos también, por voluntad de Kṛṣṇa, desempeñaron el papel de caballos ordinarios al vacilar ante la entrada en la oscuridad.

Kṛṣṇa es conocido como Yogeśvara, como se afirma en la parte final del Bhagavad-gītā. Yogeśvara Hari: todos los poderes místicos están bajo Su control. Según nuestra experiencia, podemos ver a muchos seres humanos que poseen poderes yóguicos místicos. A veces realizan actos maravillosos, pero Kṛṣṇa es comprendido como el amo de todo poder místico. Por lo tanto, cuando vio que Sus caballos vacilaban en avanzar hacia la oscuridad, inmediatamente liberó Su disco, conocido como el Sudarśana cakra, que iluminó el cielo mil veces más intensamente que la luz solar. La oscuridad de la cubierta del universo también es una creación de Kṛṣṇa, y el Sudarśana cakra es el compañero constante de Kṛṣṇa. Así, la oscuridad fue atravesada mientras Él mantenía el Sudarśana cakra por delante. El Śrīmad-Bhāgavatam afirma que el Sudarśana cakra penetró la oscuridad como una flecha lanzada desde el arco Śārṅga del Señor Rāmacandra que atravesó el ejército de Rāvaṇa. Su significa “muy bueno” y darśana significa “observación”; por la gracia del disco Sudarśana del Señor Kṛṣṇa, todo puede verse muy claramente y nada puede permanecer en la oscuridad. De este modo, el Señor Kṛṣṇa y Arjuna atravesaron la gran región de oscuridad que cubre los universos materiales.

Arjuna vio entonces la refulgencia de luz conocida como el brahmajyoti. El brahmajyoti está situado fuera de la cubierta de los universos materiales y, debido a que no puede ser visto con nuestros ojos actuales, este brahmajyoti recibe a veces el nombre de avyakta. Esta refulgencia espiritual es el destino último de los impersonalistas conocidos como Vedāntistas. El brahmajyoti también es descrito como anantapāram, ilimitado e insondable. Cuando el Señor Kṛṣṇa y Arjuna llegaron a esta región del brahmajyoti, Arjuna no pudo soportar su deslumbrante refulgencia y cerró los ojos. El hecho de que el Señor Kṛṣṇa y Arjuna llegaran a la región del brahmajyoti se describe en el Harivaṁśa. En esa parte de la literatura Védica, Kṛṣṇa informó a Arjuna, “Mi querido Arjuna, la deslumbrante refulgencia, la luz trascendental que estás viendo, son los rayos de Mi cuerpo. Oh principal de los descendientes de Bharata, este brahmajyoti soy Yo Mismo.” Así como el disco solar y la luz del sol no pueden separarse, de la misma manera Kṛṣṇa y los rayos de Su cuerpo, el brahmajyoti, no pueden separarse. Por lo tanto, Kṛṣṇa afirmó que el brahmajyoti es Él Mismo. Esto se afirma claramente en el Harivaṁśa, cuando Kṛṣṇa dice, “ahaṁ saḥ.” El brahmajyoti es una combinación de las diminutas partículas conocidas como chispas espirituales, o las entidades vivientes conocidas como citkana. La palabra Védica so’ham, o “yo soy el brahmajyoti,” también puede aplicarse a las entidades vivientes, quienes igualmente pueden afirmar que pertenecen al brahmajyoti. En el Harivaṁśa, Kṛṣṇa explica además, “Este brahmajyoti es una expansión de Mi energía espiritual.”

Kṛṣṇa le dijo a Arjuna, “El brahmajyoti está más allá de la región de Mi energía externa, conocida como māyā-śakti.” Cuando uno se encuentra dentro de este mundo material, no le es posible experimentar esta refulgencia del Brahman. Por lo tanto, en el mundo material esta refulgencia no se manifiesta, mientras que en el mundo espiritual sí se manifiesta. Ese es el significado de las palabras vyakta-avyakta. En el Bhagavad-gītā se dice avyakto ’vyaktāt sanātanaḥ: ambas energías están eternamente manifestadas.

Después de esto, el Señor Kṛṣṇa y Arjuna entraron en una vasta extensión de agua espiritual. Esta agua espiritual recibe el nombre de Océano Kāraṇārṇava o Virajā, lo cual significa que este océano es el origen de la creación del mundo material. En el Mṛtyuñjaya Tantra, una literatura Védica, hay una descripción vívida de este Océano Kāraṇa, o Virajā. Allí se afirma que el sistema planetario más elevado dentro del mundo material es Satyaloka, o Brahmaloka. Más allá de este se encuentran Rudraloka y Mahā-Viṣṇuloka. Respecto a este Mahā-Viṣṇuloka, se afirma en el Brahma-saṁhitā, yaḥ kāraṇārṇava-jale bhajati sma yoga: “El Señor Mahā-Viṣṇu yace en el Océano Kāraṇa. Cuando exhala, innumerables universos llegan a existir, y cuando inhala, innumerables universos entran dentro de Él.” De esta manera, la creación material es generada y nuevamente retirada. Cuando el Señor Kṛṣṇa y Arjuna entraron en el agua, parecía que se estaba formando un poderoso huracán de refulgencia trascendental y que las aguas del Océano Kāraṇa estaban sumamente agitadas. Por la gracia del Señor Kṛṣṇa, Arjuna tuvo la experiencia única de poder contemplar el muy hermoso Océano Kāraṇa.

Acompañado por Kṛṣṇa, Arjuna vio un gran palacio dentro del agua. Había muchos miles de pilares y columnas hechos de joyas valiosas, y la deslumbrante refulgencia de esas columnas era tan hermosa que Arjuna quedó encantado con ella. Dentro de aquel palacio, Arjuna y Kṛṣṇa vieron la gigantesca forma de Anantadeva, quien también es conocido como Śeṣa. El Señor Anantadeva o Śeṣanāga tenía la forma de una gran serpiente con miles de capuchas, y cada una de ellas estaba adornada con valiosas joyas refulgentes que brillaban maravillosamente. Cada una de las capuchas de Anantadeva tenía dos ojos que parecían muy temibles. Su cuerpo era tan blanco como la cima de la montaña Kailāsa, que siempre está cubierta de nieve. Su cuello era azulado, al igual que Sus lenguas. Así, Arjuna contempló la forma de Śeṣanāga, y también vio que sobre el cuerpo muy suave y blanco de Śeṣanāga el Señor Mahā-Viṣṇu yacía muy cómodamente. Parecía omnipresente y sumamente poderoso, y Arjuna pudo comprender que la Suprema Personalidad de Dios en esa forma es conocida como Puruṣottama. Se Le conoce como Puruṣottama, el mejor, o la Suprema Personalidad de Dios, porque de esta forma emana otra forma de Viṣṇu, conocida como Garbhodakaśāyī Viṣṇu dentro del mundo material. La forma de Mahā-Viṣṇu del Señor, Puruṣottama, está más allá del mundo material. También se Le conoce como Uttama. Tama significa oscuridad, y ut significa por encima, trascendental; por lo tanto, Uttama significa por encima de la región más oscura del mundo material. Arjuna vio que el color corporal de Puruṣottama, Mahā-Viṣṇu, era tan oscuro como una nube recien formada durante la estación lluviosa; estaba vestido con hermosas ropas amarillas, Su rostro siempre mostraba una hermosa sonrisa y Sus ojos, que eran como pétalos de loto, eran muy atractivos. El yelmo del Señor Mahā-Viṣṇu estaba adornado con valiosas joyas, y Sus hermosos aretes realzaban la belleza de los cabellos rizados de Su cabeza. El Señor Mahā-Viṣṇu tenía ocho brazos, todos muy largos, que llegaban hasta Sus rodillas. Su cuello estaba adornado con la joya Kaustubha, y Su pecho llevaba la marca de śrīvatsa, que significa el lugar de descanso de la diosa de la fortuna. El Señor llevaba una guirnalda de flores de loto que descendía hasta Sus rodillas. Esta larga guirnalda es conocida como una guirnalda vaijayantī.

El Señor estaba rodeado por Sus asociados personales Nanda y Sunanda, y el disco Sudarśana también se encontraba junto a Él, personificado. Como se afirma en los Vedas, el Señor posee innumerables energías, y estas también se encontraban allí personificadas. Las más importantes entre ellas eran las siguientes: puṣṭi, la energía de la nutrición; śrī, la energía de la belleza; kīrti, la energía de la reputación; y ajā, la energía de la creación material. Todas estas energías están investidas en los administradores del mundo material, es decir, el Señor Brahmā, el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu, así como en los reyes de los planetas celestiales, Indra, Candra, Varuṇa y el dios del sol. En otras palabras, todos estos semidioses, al estar empoderados por el Señor con determinadas energías, se ocupan en el servicio amoroso trascendental de la Suprema Personalidad de Dios. El aspecto de Mahā-Viṣṇu es una expansión del cuerpo de Kṛṣṇa. También se confirma en el Brahma-saṁhitā que Mahā-Viṣṇu es una porción de una expansión plenaria de Kṛṣṇa. Todas esas expansiones no son diferentes de la Personalidad de Dios, pero debido a que Kṛṣṇa apareció dentro de este mundo material para manifestar Sus pasatiempos como un ser humano, Él y Arjuna inmediatamente ofrecieron sus respetos al Señor Mahā-Viṣṇu postrándose ante Él. En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que el Señor Kṛṣṇa ofreció respeto a Mahā-Viṣṇu; esto significa que Le ofreció reverencias únicamente porque el Señor Mahā-Viṣṇu no es diferente de Él Mismo. Sin embargo, esta ofrenda de reverencias de Kṛṣṇa a Mahā-Viṣṇu no es la forma de adoración conocida como ahaṅgraha-upāsanā, que a veces se recomienda a las personas que intentan elevarse al mundo espiritual mediante el sacrificio del conocimiento. Esto también se afirma en el Bhagavad-gītā: jñāna-yajñena cāpy ante yajanto mām upāsate.

Aunque no había ninguna necesidad de que Kṛṣṇa ofreciera reverencias, puesto que Él es el maestro supremo, enseñó a Arjuna cómo deben ofrecerse respetos al Señor Mahā-Viṣṇu. Arjuna, sin embargo, se sintió sumamente atemorizado al contemplar la gigantesca forma de todo aquello, tan distinta de la experiencia material. Al ver que Kṛṣṇa ofrecía reverencias al Señor Mahā-Viṣṇu, inmediatamente siguió Su ejemplo y permaneció ante el Señor con las manos juntas. Después de esto, la gigantesca forma de Mahā-Viṣṇu, sumamente complacida, sonrió dulcemente y habló de la siguiente manera:

“Mis queridos Kṛṣṇa y Arjuna, estaba muy ansioso por verlos a ambos y, por lo tanto, dispuse que los bebés del brāhmaṇa fueran llevados y permanecieran aquí. Había estado esperando verlos a ambos en este palacio. Han aparecido en el mundo material como Mis encarnaciones para disminuir la fuerza de las personas demoníacas que sobrecargan al mundo. Ahora, después de matar a todos estos demonios indeseables, por favor regresen nuevamente a Mí. Ambos son encarnaciones del gran sabio Nara-Nārāyaṇa. Aunque ambos son completos en sí mismos, para proteger a los devotos y aniquilar a los demonios y, especialmente, para establecer principios religiosos en el mundo a fin de que la paz y la tranquilidad puedan continuar, están enseñando los principios básicos de la verdadera religión para que la gente del mundo pueda seguirlos a ustedes y, de ese modo, estar en paz y ser prósperos.”

Entonces, tanto el Señor Kṛṣṇa como Arjuna ofrecieron sus reverencias al Señor Mahā-Viṣṇu y, tomando consigo a los hijos del brāhmaṇa, regresaron a Dvārakā por la misma ruta por la que habían entrado al mundo espiritual. Todos los hijos del brāhmaṇa habían crecido debidamente. Después de regresar a Dvārakā, el Señor Kṛṣṇa y Arjuna entregaron al brāhmaṇa a todos sus hijos.

Arjuna, sin embargo, quedó profundamente embargado por la maravilla después de visitar el mundo trascendental por la gracia del Señor Kṛṣṇa. Y por la gracia de Kṛṣṇa pudo comprender que cualquier opulencia que pueda existir dentro de este mundo material es una emanación de Él. Cualquier posición opulenta que una persona pueda tener dentro de este mundo material se debe a la misericordia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, uno debe permanecer siempre consciente de Kṛṣṇa, con completa gratitud hacia el Señor Kṛṣṇa, porque todo lo que uno pueda poseer es únicamente Su misericordia.

La maravillosa experiencia de Arjuna debida a la misericordia de Kṛṣṇa es uno de los muchos miles de pasatiempos realizados por el Señor Kṛṣṇa durante Su permanencia en este mundo material. Todos ellos fueron únicos y no tienen paralelo en la historia del mundo. Todos estos pasatiempos demuestran plenamente que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios; sin embargo, mientras estuvo presente dentro de este mundo material, actuó como un hombre ordinario que tenía muchos deberes mundanos. Desempeñó el papel de un casado ideal y, aunque tenía 16,000 esposas, 16,000 palacios y 160,000 hijos, también realizó muchos sacrificios, simplemente para enseñar al orden real cómo vivir en el mundo material para el bienestar de la humanidad. Como la Suprema Personalidad de Dios ideal, satisfizo los deseos de todos, desde los brāhmaṇas, las personas más elevadas de la sociedad humana, hasta las entidades vivientes ordinarias, incluidos los hombres más bajos. Así como el Rey Indra está encargado de distribuir la lluvia por todo el mundo para satisfacer a todos a su debido tiempo, de la misma manera el Señor Kṛṣṇa satisface a todos derramando Su misericordia sin causa. Su misión era proteger a los devotos y matar a los reyes demoníacos; por lo tanto, mató a muchos cientos y miles de demonios. A algunos de ellos los mató personalmente, y otros fueron muertos por Arjuna, a quien Kṛṣṇa había designado para tal tarea. De esta manera, estableció a muchos reyes piadosos, como Yudhiṣṭhira, al mando de los asuntos del mundo. Así, mediante Su disposición divina, estableció el buen gobierno del Rey Yudhiṣṭhira, y como resultado hubo paz y tranquilidad.

Así termina el significado Bhaktivedanta del Segundo Volumen, Trigésimo Cuarto Capítulo, de Kṛṣṇa, “El Poder Superexcelente de Kṛṣṇa.”