Capítulo 2: La Meta del Yoga

En el Bhagavad-gītā, la palabra Sánscrita mām se usa con frecuencia. Esta palabra significa “a mí.” Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, dice, “a Mí”–Kṛṣṇa. No podemos interpretar esto de otra manera. Cuando digo, “Tráeme un vaso de agua,” significa que soy yo la persona que necesita el vaso de agua, y si me lo proporcionas a mí y no a otros, entonces está bien. Cuando Kṛṣṇa dice, “a Mí,” se refiere a Kṛṣṇa. Pero los filósofos siguen interpretando–dicen “a otra cosa.” Incluso gramaticalmente esto es incorrecto.

Quien ha desarrollado apego a Kṛṣṇa es consciente de Kṛṣṇa. Dicen que si tienes apego por tu amante, siempre piensas en ella. Eso es conciencia de amante. Es natural. Se afirma que una mujer que tiene otro amante además de su esposo se muestra muy atenta a sus tareas domésticas, pero siempre está pensando, “¿Cuándo nos encontraremos mi amante y yo en la noche?” Este es un ejemplo: Es posible, a pesar de nuestra falsa ocupación, si amamos a alguien, pensar siempre en él. Si materialmente es posible, ¿por qué no espiritualmente? Esa es toda la enseñanza del Bhagavad-gītā.

En el Gītā, Kṛṣṇa le dice a Arjuna, “Como luchador, tienes que luchar. No puedes apartarte de la lucha. Es tu deber.” Hoy en día, tengo experiencia práctica de que la junta de reclutamiento de su país está llamando a los jóvenes a unirse al ejército, pero no están dispuestos. No están dispuestos porque no están entrenados como kṣatriyas, guerreros. Están entrenados como śūdras, trabajadores. Por lo tanto, el sistema de castas es muy científico. Una sección de las personas debería ser entrenada como brāhmaṇas, hombres de conocimiento. Aquellos que son lo suficientemente inteligentes en la sociedad deberían ser seleccionados y entrenados en la ciencia filosófica superior. Y aquellos que son menos inteligentes que los brāhmaṇas debería dárseles entrenamiento militar. Necesitamos de todo en la sociedad–no solo militares. ¿Cómo puede ser militar todo el mundo? Porque están enviando śūdras, trabajadores comunes, a Vietnam, estos están siendo asesinados innecesariamente. Cualquier país que esté muy orgulloso del avance científico, pero que aún así no sepa cómo organizar su sociedad, es una sociedad de necios.

En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice que hay cuatro divisiones de la sociedad, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra. Eso es natural. Algunos se inclinan hacia el avance espiritual, y estos son los brāhmaṇas. Ahora estamos entrenando a muchachos con inclinaciones espirituales y se les obliga innecesariamente al servicio militar. Los necios no tienen conocimiento de que a un muchacho se le está entrenando en la ciencia superior. ¿Por qué debería ser destruido cuando se le está perfeccionando? Las personas intelectuales, esos muchachos con cualificaciones brahmínicas, están siendo restringidos en la vida estudiantil de brahmacarya: no comen carne, no participan de la intoxicación, de los juegos de azar ni del sexo ilicito. Están siendo entrenados como brāhmaṇas completos, los intelectuales más elevados, las personas más purificadas de la sociedad. Si hay un brāhmaṇa en toda una familia, entonces toda la familia–toda la sociedad–se santifica. Pero hoy en día no tienen conocimiento de cómo entrenar a un brāhmaṇa, ni de cómo entrenar a un kṣatriya. En los otros campos de acción, en el trabajo de los śūdras y vaiśyas hay un buen entrenamiento. Si alguien quiere ser empresario, existen universidades o escuelas tecnológicas. Eso está muy bien. ¿Pero por qué habrían de ser arrastrados todos a la tecnología? Al igual que en tu cuerpo: para un mantenimiento adecuado necesitamos la cabeza, los brazos, el vientre y las piernas. Todas estas partes del cuerpo son necesarias. No puedes decir, “No necesitamos la cabeza.” Eso es una tontería–lo necesitamos todo. Supongamos que hay un cuerpo sin cabeza–es un cuerpo muerto. Si el cuerpo está ahora intacto, pero no tiene cabeza, se llama cuerpo muerto. La cabeza se considera que es la parte intelectual del cuerpo. De igual manera, si no hay un brāhmaṇa en la sociedad, es un cuerpo muerto. Si no hay un hombre espiritual en la sociedad, es una sociedad muerta.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, “He creado las cuatro divisiones de la sociedad, según la cualidad y el trabajo.” Si alguien trabaja como un brahmacārī-brāhmaṇa y ha adquirido la cualidad de comprender a Kṛṣṇa, el Señor Supremo, entonces, ¿por qué debería ser llamado a la acción del ejército? El brazo del cuerpo es el kṣatriya. Claro que es necesario; para proteger al país, para proteger a la sociedad, debe existir una disposición militar. Nadie lo desaprobará. Pero no los brāhmaṇas. Es como poner un caballo de carreras ante una carreta de trabajo. Un caballo de carreras se requiere para diferentes propósitos. Las demás bestias de carga–asnos, mulas y bueyes–se requieren para tirar de las carretas.

Lo digo con franqueza–todos pueden leerlo–que cualquier sociedad donde no haya personas espirituales ni conciencia de Kṛṣṇa es una sociedad sinvergüenza, porque no tiene cabeza. Donde hay un hombre sin cabeza, hay un cadáver. Y si no hay cerebro, no hay cabeza; si el cerebro no funciona correctamente, es un loco; si no tiene cabeza en absoluto, es un hombre muerto.

¿Creen que en una sociedad muerta o loca puede haber paz? No. Si la sociedad está llena de locos, ¿dónde está la posibilidad de paz? Por lo tanto, la conciencia de Kṛṣṇa es el estudio más importante en la sociedad actual. Los hombres que están liderando la sociedad, el Presidente y el Secretario de Defensa, deben tener la inteligencia para comprender esta ciencia del alma.

El otro día, cuando estaba viniendo a su país, conocí en Tokio a un secretario del gobierno Japonés. Quise explicarle que debía cooperar con este movimiento, pero dijo, “No podemos cooperar con ningún movimiento religioso.” Es uno de los secretarios principales del gobierno y es tan tonto. Confunde este movimiento con un movimiento religioso, como tantas religiones sentimentales que tenemos. Pero esto no es sentimental. Es la necesidad de la sociedad: una clase de hombres debe ser consciente de Kṛṣṇa. De lo contrario, la sociedad está condenada; se irá al infierno. Y, cuando tales sinvergüenzas están a la cabeza del gobierno, ¿cómo puede haber paz? ¿Cómo puedes esperar paz en una sociedad de perros? Los perros son ruidosos por naturaleza–“¡Guau! ¡Guau! ¡Guau!”–en cuanto ven a otros perros. Entonces, ¿quieres decir que habrá paz si conviertes la sociedad humana en una sociedad de perros, de gatos, de tigres? El tigre es muy poderoso; puede matar a muchos otros animales. ¿Pero significa eso que es un animal muy importante? No, no tiene ninguna utilidad en la sociedad. Y ahora somos muy poderosos, y tenemos buenas armas para pelear y podemos matar a mucha gente. Pero estas no son cualificaciones de los hombres buenos ni de una buena sociedad.

No estamos destinados a crear una sociedad de monos, tigres o asnos–ni de sinvergüenzas que trabajan muy duro. ¿Quieres decir que una sociedad de asnos obtendrá algún beneficio de la vida? No.

Para quienes han desarrollado una atracción por Kṛṣṇa, se puede desarrollar apego. Antes de mi llegada a Occidente, no existía un movimiento como este de conciencia de Kṛṣṇa, pero ahora se está desarrollando. Kṛṣṇa no nació en su país; no lo aceptan como su Dios religioso. Pero Kṛṣṇa es tan atractivo que, aunque sean extranjeros, no lo son. Para Kṛṣṇa, no son extranjeros. Él los reclama a todos. Lo convertimos en un extranjero, pero esa es nuestra necedad.

En el Gītā, Kṛṣṇa dice, “Mi querido Arjuna, sin duda existen muchas formas y especies de vida diferentes. Pero Yo Soy Su padre.” Tan solo observen cómo Kṛṣṇa es universal. No solamente está reclamando a la sociedad humana, sino también a la sociedad animal, a la sociedad de las aves, a la sociedad de las bestias–a todos. Él dice, “Yo Soy el padre.” Entonces, ¿cómo puede Kṛṣṇa ser extranjero? Es una invención mental. Dicen que Kṛṣṇa es Indio o que los Hindúes lo adoran y, por lo tanto, es uno de los Dioses Hindúes; y creen que Kṛṣṇa está diciendo, “Sí, Soy el Dios Hindú. Sí, Soy Indio.” Pero Él es como el sol. ¿Por qué un sol Americano o Indio? Nada es Americano o Indio; todo eso es artificial. 

“Este planeta pertenece a los humanos, eso es todo.” Este es tu comunismo. Este comunismo actual es defectuoso porque los Rusos dicen que Rusia es para los Rusos o China es para los Chinos. ¿Por qué no para los demás? ¡Solo piensan en términos del comunismo humano! ¿Por qué el comunismo humano? ¡El comunismo de los seres vivos! Si tomas este mundo como perteneciente a la sociedad humana, eso es defectuoso. ¡Pertenece a todos! Pertenece a la comunidad de los árboles; pertenece a la comunidad de las bestias. También tienen derecho a vivir. ¿Por qué deberías talar árboles? ¿Por qué deberías enviar a los toros al matadero? Esto es injusticia. ¿Cómo pueden obtener justicia por sí mismos cometiendo injusticia? No tenemos conciencia de Kṛṣṇa. No sabemos que Kṛṣṇa es nuestro padre original y que todos somos Sus hijos. El árbol es mi hermano, la hormiga es mi hermana, el toro es mi hermano. El Americano es mi hermano, el Indio es mi hermano, el Chino es mi hermano. Por lo tanto, tenemos que desarrollar conciencia de Kṛṣṇa. Decimos todas esas tonterías de la hermandad universal y las Naciones Unidas–todas son tonterías. O reconoces al Padre, o no tienes idea de cómo realizar la hermandad ni la humanidad. Por eso, hablan durante años y años. Son los mismos necios. ¿No ves a la ONU? tiene su sede en Nueva York. Simplemente hablan tonterías, eso es todo. Ese es su trabajo. Así que, al menos que haya plena conciencia de Kṛṣṇa, no puede haber ninguna mejora en la condición mundial.

Kṛṣṇa dice que debes desarrollar apego por Él. Comienza por el principio, pero puedes hacerlo; no es artificial. Tengo algunos estudiantes sinceros aquí, que apenas están desarrollándose; no están completos, pero están desarrollando apego por Kṛṣṇa. De lo contrario, ¿por qué deberían perder su tiempo cantando Hare Kṛṣṇa? Lo están haciendo, y se puede hacer. Puedes desarrollar amor por cualquier cosa si lo intentas. Pero el desarrollo de Kṛṣṇa es muy natural. Porque Kṛṣṇa no es algo que pertenezca a un tipo particular de religión o secta. Kṛṣṇa afirma, “Pertenezco a todos.” Por lo tanto, originalmente, todos estamos conectados con Kṛṣṇa; pero simplemente lo hemos olvidado. Este proceso de canto es para evocar tu recuerdo de Kṛṣṇa. No es que estemos induciendo algo artificialmente en ti. No, Kṛṣṇa ya está conectado contigo, pero lo has olvidado. Y estamos tratando de darte el proceso para que revivas tu conciencia original. Así que puedes venir a nuestro templo; ese es el comienzo. Puedes ver a Kṛṣṇa o a los devotos de Kṛṣṇa, y puedes cantar Hare Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa no es diferente de Su nombre porque Él es absoluto. Él no es diferente de Sus palabras. El nombre Kṛṣṇa y la persona Kṛṣṇa no son diferentes. Porque todo es Kṛṣṇa.

La unidad, la filosofía del monismo o panteísmo, es imperfecta. Cuando esa unidad llega a través de la comprensión de Kṛṣṇa, eso es perfección. Si Kṛṣṇa es la Suprema Verdad Absoluta de quien todo emana, entonces todo es Kṛṣṇa. Así como tienes una mina de oro y preparas tantos utensilios, ornamentos y muchas otras cosas de oro. Pero todos ellos son oro porque el original es oro. Así que puedes llamarlo “pendiente,” pero tienes que añadir “oro”–pendiente de oro. Puedes llamarlo “collar,” pero es oro, porque originalmente provino de la mina de oro. De igual manera, originalmente, todo proviene de Kṛṣṇa.

Si Él es Supremo, la Verdad Absoluta, entonces nada es diferente de Él. Así como, ya sea que digas pendiente, collar, brazalete o reloj de pulsera, todos están hechos de oro, y por lo tanto son oro. Pero, al mismo tiempo, no puedes decir que todo esto es oro–debes decir, “Este es un collar de oro. Este es un pendiente de oro.” El māyāvādī, o impersonalista, dirá que todo es Brahman. Pero “todo es Brahman” no es correcto.

Esto se explica muy bien en el Gītā, en el Capítulo Trece: “Estoy expandido por todas partes. Ese es Mi aspecto impersonal.” Kṛṣṇa está en todas partes en Su aspecto impersonal, pero aun así es una persona. El filósofo māyāvādī piensa que si Kṛṣṇa se ha convertido en todo, luego ¿dónde está la posibilidad de que exista Kṛṣṇa aquí, aparte? Esto es una completa sinvergüencería porque es pensar de forma material. No hay conocimiento espiritual.

En la forma material, supongamos que tomas un trozo de papel y lo rompes en pedazos y lo arrojas por todas partes. El papel original no tiene existencia. Esto es material. Pero recibimos información de los Vedas de que la Verdad Absoluta es tan perfecta que si quitas la totalidad, aun así ésta permanece. Uno menos uno es igual a uno. La forma material de pensar es uno menos uno es igual a cero; pero espiritualmente no es así. Espiritualmente, uno menos uno es igual a uno, y uno más uno también es igual a uno. 

Kṛṣṇa lo es todo. Los māyāvādīs, los impersonalistas, ven nuestras Deidades aquí y dicen, “Oh, han instalado unas formas de madera y las están adorando como Dios.” Pero quien conoce la ciencia de Kṛṣṇa comprende que Kṛṣṇa lo es todo y, por lo tanto, puede aparecer en todo. Con la electricidad, la corriente está en todas partes a lo largo de la línea, así que dondequiera que toques la sentirás. De manera similar, la corriente de Kṛṣṇa en Su forma impersonal está en todas partes, y es el técnico quien sabe cómo usar la fuerza. Antes de instalar un teléfono, mantenemos una conversación telefónica y simplemente le informamos a la persona, incluso antes de hablar de dinero, que debe venir inmediatamente a averiguar dónde se puede establecer la conexión. Y él sale y hace su trabajo; y nosotros no nos damos cuenta, porque conoce la técnica. Así pues, uno debe saber cómo conectarse con Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está en todas partes–esto es conciencia de Kṛṣṇa. Pero uno debe saber cómo obtener a Kṛṣṇa de los aspectos de la forma de Kṛṣṇa en madera, hierro o metal.

Tienes que aprender a cómo contactar a Kṛṣṇa en todas partes y en todo. Eso se explica en el sistema de yoga. La conciencia de Kṛṣṇa también es yoga, el yoga perfecto, el más elevado de todos los sistemas yóguicos. Puede que venga un yogī, y lo podemos desafiar, diciéndole que este es el sistema de yoga más elevado, aunque a la vez es muy simple. No tienes que ejercitar tu cuerpo por un periodo de semanas antes de que sientas algún poder. Pero en la conciencia de Kṛṣṇa no te sentirás cansado. Todos nuestros estudiantes simplemente están ansiosos de ser sobrecargados de trabajo en la conciencia de Kṛṣṇa. “Prabhupāda, ¿qué puedo hacer?” Y de hecho lo están haciendo. En el mundo material, si trabajas durante un tiempo, te sentirás débil.

Claro que no me estoy ejercitando. Soy un anciano de setenta y dos años. Estuve enfermo y regresé a la India; pero quiero trabajar. De hecho, podría retirarme de todas estas actividades, pero quiero trabajar en la medida de lo posible; quiero aprender día y noche. Por la noche trabajaré con el dictáfono, y me siento apenado si no puedo trabajar. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Uno debe estar muy ansioso por trabajar. No es una sociedad ociosa. No, tenemos suficientes ocupaciones: editar publicaciones, vender publicaciones. 

Simplemente descubre cuán consciente de Kṛṣṇa puedes ser. Si quieres estar realmente en paz, si quieres ser feliz, entonces desarrolla conciencia de Kṛṣṇa. Y el comienzo es desarrollar apego por Kṛṣṇa. El proceso que hemos prescrito es cantar y bailar ante las Deidades y ofrecer prasādam, alimento espiritual. Esto te hará más consciente de Kṛṣṇa.

El sistema de yoga, tal como se describe en el Bhagavad-gītā, es diferente del sistema de yoga fraudulento que se practica en Occidente estos días. Los sistemas de yoga que han sido introducidos en Occidente por supuestos yogīs no son fidedignos. El yoga es difícil: lo primero es controlar los sentidos. Esa es la posición del yogī: no se le permite entregarse a la vida sexual. Si te entregas a la intoxicación, al consumo de carne, a los juegos de azar y a los deportes–todas esas tonterías–no puedes convertirte en yogī al mismo tiempo. Me asombró cuando un yogī vino aquí, habiendo anunciado en la India que puedes ser un yogī aunque pueda que seas un adicto a la bebida. Este no es el sistema de yoga. No es estándar. Puedes llamarlo yoga, pero no es el sistema de yoga estándar.

El sistema de yoga es especialmente difícil para esta era. En el Śrīmad-Bhāgavatam entendemos que yoga significa concentrar nuestra atención en el Superser, Viṣṇu. Él reside en tu corazón. Y, con el fin de concentrar tu atención, debes controlar los sentidos. Los sentidos funcionan como caballos fuera de control. Si no puedes controlar los caballos de tu carruaje, será peligroso. Tan solo imagina que estás sentado en un carruaje y que tus caballos están tan alborotados que te están arrastrando al infierno. ¿Cuál es entonces tu posición? El sistema de yoga significa controlar estos sentidos. Los sentidos también se comparan con serpientes: La serpiente no sabe quién es su amigo ni quién es su enemigo. Muerde a cualquiera. Y, en cuanto muerde, el resultado es la muerte. De igual manera, si los sentidos descontrolados actúan a su manera, debes saber entonces que te encuentras en una posición peligrosa. 

Se ha dicho que cuando uno se vuelve demasiado sensual, pierde los estribos, pierde su identidad, se olvida de sí mismo. Alborotados por los sentidos, un hombre atacará incluso a sus hijos, incluso a su hija. Por lo tanto, para quienes avanzan en la vida espiritual–no solo para ellos, sino para todos–los śāstras, las escrituras, dicen que no debes sentarte en un lugar apartado ni siquiera con tu madre, ni siquiera con tu hija o tu hermana. ¿Por qué? Porque los sentidos son tan fuertes que, si se salen de control, olvidarás si es tu madre, hermana o hija.

Quizás digas que esto solo puede ser cierto para algunas personas necias, pero el śāstra dice que no–no debes sentarte en un lugar apartado ni siquiera con tu madre, hermana o hija, porque los sentidos son tan fuertes que, aunque pueda que seas muy moral, todavía así puedes sentirte atraído por el sexo.

Nuestra posición en este mundo, nuestro sufrimiento en este mundo, se debe al cuerpo. Este cuerpo es la causa de todas las miserias, y la meta última de la vida debería ser salir de este cuerpo material y situarse en el cuerpo espiritual. Esta es una atmósfera extranjera. El alma es libre espiritualmente, pero ha sido condicionada por esta atmósfera material. Y el cuerpo es de esta materia.

Un ser humano es apto para inquirir si es este cuerpo o algo más. Esto se puede entender muy fácilmente. Yo no soy este cuerpo, porque al momento de la muerte, el cuerpo permanece–aunque todos exclaman, “¡Ay, el pobre hombre se ha ido!” El hombre yace allí. ¿Por qué dices que se ha ido? ¡Yace allí! En ese momento, podemos recobrar la consciencia: el cuerpo no es el hombre. El hombre real se ha ido. El cuerpo de la infancia se transforma en el cuerpo juvenil, y el cuerpo de la infancia se ha ido. De igual manera, cuando el cuerpo de la niñez se ha ido, tendrás que aceptar un cuerpo como el mío, el cuerpo de un anciano. El cuerpo está cambiando. No solo año tras año, sino a cada segundo. Aun así, estás situado allí. Esto es muy simple de entender. Y porque el cuerpo está ahí, sufrimos. Todos intentan escapar del sufrimiento, en cualquier ámbito de acción; en el ámbito económico, en el político, o en cualquier ámbito de actividad, social o nacional, todos intentan escapar de la miseria. No hay otra actividad. Ya sea a nivel nacional o social, individual o colectivo, todos estamos sufriendo; y este sufrimiento se debe al cuerpo.

Yoga significa inquirir. ¿Qué soy? Si no soy este cuerpo, ¿qué soy entonces? Soy alma pura. Ahora bien, si mis actividades corporales o sensuales son incorrectas, no podré comprenderme a mí mismo–lo que soy–y el Bhagavad-gītā dice que todos somos unos grandes necios. ¿Por qué necios? Puesto que tenemos este cuerpo, somos necios. Si alguien te invita a su apartamento, pero sabes que está lleno de peligros, ¿crees que te gustaría ir allí? “Oh, no,” dirás, “No voy allí. Si está lleno de peligros, ¿por qué debería ir?” De igual manera, ¿no crees que el cuerpo está lleno de peligros? Entonces, ¿por qué vas allí, tomando nacimientos repetidos? Cuando vuelas en avión, siempre estás temeroso de que pueda estrellarse. ¿Y qué es este choque? Se debe al cuerpo. El alma no se ve afectada por los choques. Pero siempre estás temeroso.

El alma existe eternamente, y el cuerpo no existirá. Y debido a que tú existes y el alma ha aceptado el cuerpo inexistente, por lo tanto, sufres.

El problema, entonces, es cómo salir, tal como intentas salir de la fiebre. La condición febril no es tu vida permanente. La vida permanente es disfrute, pero debido a la fiebre no puedes disfrutar de la vida. Cuando estás enfermo, no puedes salir; tienes que descansar y tomar muchas medicinas y fórmulas. Pero no queremos eso– “¿Por qué debería ser una persona enferma?” Pero estás enfermo. De igual manera, debemos saber siempre que esta etapa condicionada corporal del alma pura es una condición enferma. Y quien no sepa que padece una enfermedad es un necio. Es el Necio Número Uno.

El śāstra dice que todos nacen necios: porque tienen este cuerpo, por lo tanto, nacen necios. Ningún ser, ni Americano ni Indio, gato ni perro, está libre de esto. Has llegado a la enfermedad, eso es todo; si sientes, “Soy Americano,” eso es una especie de enfermedad; si sientes, “Soy Indio,” eso también es una enfermedad; si sientes, “Soy un gato,” eso es una enfermedad. No eres un gato, no eres un perro, no eres Indio, no eres blanco, no eres negro. Eres tu alma–¡esa es tu identidad! Y quien no comprende esta verdad, que “Soy alma pura,” está derrotado en todas sus actividades.

El Señor Jesucristo enseñó así: Si pierdes tu alma y ganas el mundo entero, ¿qué ganas? Las personas no saben lo que son, y aun así trabajan como locos. Fíjate, toda esta gente está trabajando, y están locas. No son Americanos ni Indios, Alemanes ni Japoneses. No son nada de eso. Se les dio la oportunidad de venir a este lugar escabroso, esta Tierra; y así, habiendo nacido en un lugar específico, tienen un cuerpo específico, y lo persiguen con locura.

El Bhagavad-gītā dice que, así como nuestra vestimenta cambia, también cambia este cuerpo. Yoga significa el proceso de liberarse de esta encarnación material. Así como cambias repetidamente de ropa, también repites el nacimiento y la muerte, y esta es la causa de tus miserias. Si no comprendes esto, todas tus actividades terminan en fracaso. 

Yoga significa liberarse de esta encarnación y significa conocerse a uno mismo. Este cuerpo nace de los padres. De igual manera, como alma pura, también eres la fuente de su nacimiento. No nos referimos al nacimiento que comienza históricamente en un día determinado y termina en un día determinado. No; el alma no es así–no tiene principio ni fin. Sino que en el Bhagavad-gītā se dice que el alma es parte integral de Dios. Dios es eterno, Dios está lleno de alegría y bienaventuranza. La posición de la Persona Absoluta, del Supremo, es que Él está lleno de bienaventuranza, es eterno y está lleno de conocimiento. Y, como también somos parte integral del Supremo, poseemos bienaventuranza parcial y eternidad, y estamos llenos de conocimiento, acorde con nuestro tamaño infinitesimal.

Se considera que los seres humanos son los más inteligentes de todas las criaturas vivientes, pero están utilizando mal su inteligencia. ¿Cómo? Están mal utilizando su inteligencia al dedicarla a las propensiones animales. Estas propensiones animales son comer, dormir, aparearse y temer. Puedes analizar la tendencia de la civilización moderna: todos están ocupados con estos cuatro principios de la vida animal. Duermen y crean algunas almohadas para un sueño cómodo. Crean platos apetitosos para la propensión a comer. Excitan el sexo muy agradablemente, para la necesidad de apareamiento. Y defienden su país con tantas bombas atómicas–esa es la propensión al miedo.

Pero estos síntomas los encontrarás entre los animales. También duermen a su propia manera y se defienden. Puede que no tengan la bomba atómica, pero tienen alguna forma de defenderse. Puedes matar a tu enemigo, o él puede matarte, pero en realidad no hay defensa. No puedes defenderte; dondequiera que lances la bomba, te dañará debido a la radiación nuclear. Así que esta no es la solución a tus problemas. La solución a tus problemas es salir del estado de vida condicionado. Eso se llama yoga–conectarte con el Supremo.

Hay un Supremo. Esta creación material es tan hermosa–¿no crees que hay un amigo detrás de ella? El cielo es tan hermoso, los alimentos se producen, la luna sale a su debido tiempo, el sol sale a su debido tiempo, proporcionando calor para tu salud, proporcionando calor a los sistemas planetarios. Todo está muy bien organizado; y aun así, los necios dicen que no hay cerebro detrás, sino que todo sucede automáticamente.

Lo cierto es que existe Dios, Kṛṣṇa, y todos somos partes integrales de Kṛṣṇa. Hemos sido condicionados de una forma u otra en esta atmósfera material. Pero ahora tenemos esta forma humana de vida, y por eso tenemos que salir del enredo. Pero salir no es posible. No puedes liberarte del enredo del cuerpo material a menos que cultives tu conciencia de Kṛṣṇa. La conciencia de Kṛṣṇa no es artificial–no pienses eso. Esta sociedad internacional nuestra no es otra herramienta política. Esta es la mayor necesidad del ser humano. La conciencia de Kṛṣṇa, la conciencia de Dios, está ahí en tu interior. ¿No te das cuenta, cuando hay una presentación de kīrtana, de que cuanto más inocente es una persona, más rápido comienza? Inmediatamente, el niño empieza a aplaudir, a bailar. Esto está en su interior; y es muy simple esta conciencia de Kṛṣṇa.

Así que, a menos que cultives la conciencia de Kṛṣṇa, no habrá salvación del enredo de la vida condicionada. Esto tienes que entenderlo. No es un sentimentalismo. No, es una gran ciencia. Tienes que comprenderla bien. Entonces, la forma de vida humana será exitosa, y de lo contrario, será derrotada. Puede que te conviertas en una gran nación, pero esa no es la solución al problema de la vida.

Por la gracia de Kṛṣṇa, puedo servirles con la energía de mi vida. Salí de Estados Unidos en 1967 con mala salud; pero la vida y la muerte–todo depende de Kṛṣṇa. Pensé, “Déjenme regresar a Vṛndāvana, porque Vṛndāvana es un lugar sagrado donde la conciencia de Kṛṣṇa es muy fuerte.” Pensé que podría ir allí y morir en conciencia de Kṛṣṇa. Por supuesto, si siempre estás en la atmósfera de la conciencia de Kṛṣṇa, entonces aquí también puedes tener Vṛndāvana. Vṛndāvana no es un lugar en particular que se llame Vṛndāvana. Kṛṣṇa dice, “No es que Yo viva en el Reino de Dios, Vaikuṇṭha; ni es que viva en el corazón del yogī.” El yogī quiere descubrir dónde está Kṛṣṇa en su corazón. Pero Kṛṣṇa dice, “No estoy en la morada del cielo espiritual, ni estoy en el corazón del yogī.” Entonces, ¿dónde estás Tú? Kṛṣṇa dice, “Yo permanezco donde Mis devotos puros cantan Mis glorias.” Eso es Vṛndāvana.

Así que, si eso es Vṛndāvana, entonces yo estoy allí. No hay diferencia. Dondequiera que haya luz eléctrica, hay electricidad. Se entiende naturalmente. De igual manera, dondequiera que haya conciencia de Kṛṣṇa, es Vṛndāvana. Podemos crear Vṛndāvana por la misericordia de Kṛṣṇa si cantamos Hare Kṛṣṇa. Perfecciona esta conciencia de Kṛṣṇa; intenta comprender la filosofía que la sustenta. Es una ciencia, no una fanfarronería. Podemos hablar desde cualquier perspectiva.

La conciencia de Kṛṣṇa es la gran necesidad de la sociedad humana. Apréndela y apréciala, compréndela y asimílala–y enséñala. Es muy simple. Si cantas Hare Kṛṣṇa sin ofensas, todo se revelará desde dentro, porque Kṛṣṇa está sentado dentro de ti. Si eres fuerte y tienes fe y convicción en Kṛṣṇa, así como en el maestro espiritual, la vía media transparente hacia Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa está ahí. Los Vedas dicen que si tienes fe implícita en Dios y en tu guru fidedigno, quien te enseña la conciencia de Kṛṣṇa, el resultado entonces será que todas las escrituras Védicas se revelarán autorizadamente.

El proceso es espiritual; no requiere ninguna cualificación material. Los especuladores, que no son almas realizadas, están cubiertos por el engaño y simplemente pierden el tiempo. Hagan lo que hagan en sus clases oficiales, siguen siendo los mismos sinvergüenzas necios. Pero nuestros estudiantes conscientes de Kṛṣṇa sentirán un cambio en sus vidas, un cambio en su felicidad y también en su juventud. Esta es la realidad.

Les pediré, mis queridos muchachas y muchachos, que tomen muy en serio la conciencia de Kṛṣṇa y serán felices–su vida se perfeccionará. Será la adición sublime a sus vidas. No es un engaño. No hemos venido aquí a acumular dinero. El dinero lo provee Kṛṣṇa. Voy de ida y vuelta a la India–no solo yo, sino también mis estudiantes. Para un hombre rico, habría muchos gastos; costaría diez mil dólares por tales viajes. Pero nuestro interés es Kṛṣṇa, y Él proveerá. No sé de dónde viene el dinero, pero Kṛṣṇa lo provee. En la conciencia de Kṛṣṇa, serán felices. Son la generación joven; son la flor de su país y sociedad. Practiquen este sistema de lo más sublime, la conciencia de Kṛṣṇa. Sean felices y hagan felices a otros. Esta es la verdadera misión de la vida.