Capítulo 3

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Este movimiento está especialmente destinado a permitirle a un ser humano alcanzar la verdadera meta de la vida.

BOB: ¿La verdadera meta…?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: La verdadera meta de la vida.

BOB: ¿La verdadera meta de la vida es conocer a Dios?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí. Regresar al hogar, de vuelta al Supremo. Esa es la verdadera meta de la vida. El agua que viene del mar forma nubes, las nubes caen como lluvia, y la verdadera meta es fluir río abajo y volver a entrar al mar. Así pues, hemos venido de Dios, y ahora estamos avergonzados por la vida material. Por lo tanto, nuestro objetivo debe ser salir de esta situación embarazosa y regresar al hogar, de vuelta al Supremo. Esta es la verdadera meta de la vida. 

mām upetya punar janma
duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ
saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ

[“Tras alcanzarme, las grandes almas, que son yogīs en devoción, nunca regresan a este mundo temporal, el cual está lleno de miserias, porque han alcanzado la perfección más alta.”] Esa es la versión del Bhagavad-gītā. Si alguien viene a Mí–mām upetya: no regresa de nuevo. ¿Adónde? A este lugar–duḥkhālayam aśāśvatam. Este lugar es la morada de las miserias. Todos lo saben, pero los supuestos líderes los han engañado. La vida material es una vida miserable. Kṛṣṇa dice, Dios dice, que este lugar es duḥkhālayam–un lugar de miserias. Y también es aśāśvatam, temporal. No puedes hacer concesiones: “Está bien, que sea miserable. Me quedaré aquí como Americano o Indio.” No. Eso tampoco puedes hacerlo. No puedes seguir siendo Americano. Puedes pensar que, habiendo nacido en América, eres muy feliz. Pero no puedes seguir siendo Americano por mucho tiempo. Tendrás que ser expulsado de ese lugar. ¡Y no conoces tu próxima vida! Por lo tanto, es duḥkhālayam aśāśvatam–miserable y temporal. Esa es nuestra filosofía.

BOB: Pero cuando tienes algún conocimiento de Dios, ¿entonces la vida no es tan miserable?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: ¡No! Algún conocimiento no basta. Debes tener conocimiento perfecto. 

janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ

Tattvataḥ significa “perfectamente.” El conocimiento perfecto se enseña en el Bhagavad-gītā. Así pues, estamos dando a todos en la sociedad humana una oportunidad de aprender el Bhagavad-gītā tal como es y hacer que su vida sea perfecta. Ese es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. ¿Qué dice tu ciencia sobre la transmigración del alma?

BOB: Creo que… la ciencia… no puede negarla ni afirmarla. La ciencia no lo sabe.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Por lo tanto, digo que la ciencia es imperfecta.

BOB: Sin embargo, la ciencia puede decir algo. Se dice en ciencia que la energía nunca se destruye; se transforma.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Está bien. Pero cómo funcionará la energía en el futuro–eso la ciencia no lo sabe. ¿Cómo se desvía la energía? ¿Cómo, mediante diferentes manipulaciones, funciona de forma diferente? Por ejemplo, la energía eléctrica. Mediante diferentes manipulaciones, opera la calefacción y el refrigerador. Son justo lo opuesto, pero la energía eléctrica es la misma. De igual manera, esta energía–la energía viviente–¿cómo está siendo dirigida? ¿En qué dirección va? ¿Cómo fructifica en la siguiente vida? Eso no lo saben. Pero en el Bhagavad-gītā se afirma de forma muy sencilla:

vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya

Estás cubierto por un vestido, por una camisa. Cuando esta camisa es inutilizable, te la cambias. De igual manera, este cuerpo es justo como una camisa y un abrigo. Cuando ya no funciona, tenemos que cambiarlo.

BOB: ¿Qué es ese “nosotros” que tiene que cambiar? ¿Qué es constante?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Eso es el alma.

BOB: ¿De una vida a la siguiente?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Eso es el alma–yo. ¿Qué “tú” está hablando? ¡Tú! ¿Qué “yo” está hablando? Identidad: ātmā, o alma.

BOB: ¿Mi alma es diferente de la suya?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí. Tú eres un alma individual, yo soy un alma individual.

BOB: Usted se ha liberado de las influencias kármicas. Si yo me liberara de las influencias kármicas, ¿nuestras almas serían iguales o diferentes?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: El alma es de la misma calidad en todos. En este momento, estás bajo cierta concepción de la vida, y estos compatriotas tuyos [los devotos conscientes de Kṛṣṇa] estaban bajo una concepción de la vida, pero mediante el entrenamiento han adoptado otra. Así que el entrenamiento último consiste en cómo volverse consciente de Kṛṣṇa. Esa es la perfección.

BOB: Si dos personas son conscientes de Kṛṣṇa, ¿sus almas son la misma?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: El alma siempre es la misma.

BOB: ¿En cada persona? ¿En cada persona es la misma?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí.

BOB: [señalando a dos devotos] Si estos dos son conscientes de Kṛṣṇa, ¿sus almas son la misma? 

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: El alma es la misma, pero siempre individual, incluso si uno no es consciente de Kṛṣṇa. Por ejemplo, tú eres un ser humano, y yo soy un ser humano. Aunque yo no sea Cristiano, aunque tú no seas Hindú, aun así somos seres humanos. De igual manera, el alma puede no ser consciente de Kṛṣṇa, o puede que sí lo sea–no importa. Pero el alma es el alma.

BOB: ¿Puedes contarme más sobre esto?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: El alma–como espíritu puro, todas las almas son iguales. Incluso en un animal. Por eso se dice, paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ: aquellos que son verdaderamente eruditos no ven la envoltura externa, ni en un ser humano ni en un animal. 

BOB: ¿Puedo hacer otra pregunta sobre esto?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí.

BOB: He considerado el alma, en cierto modo, como parte de Dios. A veces creo sentir a Dios. Estoy aquí, y usted podría decir que Dios está aquí. Entonces, si el alma está dentro de mí, ¿debería poder sentir a Dios dentro de mí? No todo de Dios, quiero decir, sino una…

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Parte de Dios.

BOB: Pero no siento a Dios en mí, pero Dios puede estar aquí, separado–separado de mí. Pero ¿debería ser capaz de sentir a Dios dentro de mí, ya que mi alma es parte de Dios?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí. Dios también está adentro. Dios está en todas partes. Dios está dentro y fuera también. Esto debe saberse.

BOB: ¿Cómo sientes a Dios dentro de ti?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: No al principio, pero debes saberlo a partir de los śāstras [escrituras], mediante la información Védica. Por ejemplo, en el Bhagavad-gītā se dice: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati: Dios está en el corazón de todos. Paramāṇu-cayāntara-stham: Dios también está dentro de cada átomo. Así que esta es la primera información. Y luego, mediante el proceso yóguico, tienes que realizarlo.

BOB: ¿Proceso yóguico?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí.

BOB: ¿Cantar Hare Kṛṣṇa es un proceso yóguico así?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí, también es un proceso yóguico.

BOB: ¿Qué tipo de proceso yóguico debo llevar a cabo para descubrir–para sentir esta información–para sentir el alma adentro?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí, hay muchos procesos yóguicos diferentes, pero para esta era este proceso es muy bueno.

BOB: Cantar.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí.

BOB: ¿A través de esto puedo sentir no solo a Dios afuera, sino también adentro?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Entenderás todo acerca de Dios–cómo Dios está en tu interior, cómo Dios está tu exterior, cómo obra Dios. Todo se revelará. Por medio de esta actitud de servicio, Dios se revelará. No puedes comprender a Dios por medio de tu esfuerzo. Solo si Dios se revela. Por ejemplo, cuando el sol está fuera de tu vista por la noche, no puedes verlo por medio de tu linterna ni con ninguna otra luz. Pero por la mañana puedes ver el sol automáticamente, sin ninguna linterna. De igual manera, tienes que crear una situación–tienes que ponerte en una situación–en la que Dios se revele. No es que por medio de algún método puedes preguntarle a Dios, “Por favor, ven. Te veré.” No, Dios no es tu cumplidor de órdenes.

BOB: Debes complacer a Dios para que Él se revele. ¿Es eso correcto?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí.

ŚYĀMASUNDARA: ¿Cómo sabemos cuándo estamos complaciendo a Dios? 

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Cuando lo veamos. Entonces lo entenderás. Así como, cuando comes, no necesitas preguntarle a nadie si sientes fuerza o si tu hambre está saciada. Si comes, comprendes que sientes energía. No necesitas preguntarle a nadie. De igual manera, si realmente sirves a Dios, entonces comprenderás, “Dios me está dictando. Dios está ahí. Estoy viendo a Dios.”

UN DEVOTO: O al representante de Dios.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí.

DEVOTO: Es más fácil.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Tienes que ir a través del representante de Dios.

yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ 

“Por la misericordia del maestro espiritual, uno es bendecido por la misericordia de Kṛṣṇa.” Si complaces al representante de Dios, entonces automáticamente Dios se complace, y así puedes verlo directamente.

UN CABALLERO INDIO: ¿Cómo complacer al representante de Dios?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Tienes que llevar a cabo sus órdenes, eso es todo. El representante de Dios es el guru. Él te pide que hagas esto, que hagas aquello–si haces aquello, eso es complaciente. 

yasyāprasādān na gatiḥ kuto ’pi

“Sin la gracia del maestro espiritual, uno no puede hacer ningún avance.” Si lo desagradas, entonces estás perdido. Por lo tanto, adoramos al guru. 

sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair
uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ
kintu prabhor yaḥ priya eva tasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

[“El maestro espiritual debe ser honrado tanto como el Señor Supremo debido a que es el servidor más íntimo del Señor. Esto lo reconocen todas las escrituras reveladas y lo siguen todas las autoridades. Por lo tanto, ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de dicho maestro espiritual, quien es un representante fidedigno del Señor Kṛṣṇa.”] El guru debe ser aceptado como Dios. Ese es el mandato de todo el śāstra.

BOB: ¿El guru debe ser aceptado como representante de Dios? 

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí, el guru es el representante de Dios. El guru es la manifestación externa de Kṛṣṇa.

BOB: ¿Pero diferente de las encarnaciones de Kṛṣṇa que vienen?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí.

BOB: ¿De qué forma la manifestación externa del guru es diferente de la manifestación externa de, digamos, Kṛṣṇa o Caitanya cuando vienen a la tierra?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: El guru es el representante de Kṛṣṇa. Así que existen signos de quién es un guru. Los signos generales se describen en los Vedas.

tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham

Un guru debe venir en una sucesión discipular y debe haber escuchado completamente acerca de los Vedas de su maestro espiritual. Generalmente, el signo de un guru es que es un devoto perfecto, eso es todo. Y sirve a Kṛṣṇa al predicar Su mensaje.

BOB: El Señor Caitanya–¿Era un tipo de guru diferente al que usted es?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: No, no. Los gurus no pueden ser de diferentes tipos. Todos los gurus pertenecen a un mismo tipo.

BOB: Pero Él era–¿era también una encarnación al mismo tiempo?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí, Él es Kṛṣṇa Mismo, pero representa al guru.

BOB: Ya… Ya veo.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí.

BOB: Y entonces…

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Como Kṛṣṇa era Dios, exigió:

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

“Abandona todas las variedades de religión y simplemente entrégate a Mí.” Pero la gente Lo malinterpretó. Por lo tanto, Kṛṣṇa vino de nuevo como guru y enseñó a la gente cómo entregarse a Kṛṣṇa.

ŚYĀMASUNDARA: ¿No dice Él en el Bhagavad-gītā, “Soy el maestro espiritual”?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí, Él es el maestro espiritual original porque Arjuna lo aceptó como tal. Entonces, ¿cuál es la dificultad? Śiṣyas te ’haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam. Arjuna le dijo al Señor, “Soy Tu discípulo, y un alma entregada a Ti. Por favor, instrúyeme.” Entonces, a menos que Él sea un maestro espiritual, ¿cómo se convierte Arjuna en Su discípulo? Él es el guru original. Tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye: “Él es Quien primero impartió el conocimiento Védico al corazón de Brahmā, el primer ser creado.” Por lo tanto, Él es el guru original.

BOB: Kṛṣṇa.

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí. Él es el guru original. Luego, Su discípulo Brahmā es un guru, luego su discípulo Nārada es un guru, luego su discípulo Vyāsa es un guru–de esta manera, existe un guru-paramparā [sucesión discipular de gurus]. Evaṁ paramparā-prāptam: el conocimiento trascendental se recibe a través de la sucesión discipular.

BOB: Entonces, ¿un guru recibe su conocimiento a través de la sucesión discipular, no directamente de Kṛṣṇa? ¿Usted recibe algún conocimiento directamente de Kṛṣṇa?
ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí. La instrucción directa de Kṛṣṇa está ahí: el Bhagavad-gītā.

BOB: Ya veo, pero…

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Pero tienes que aprenderlo a través de la sucesión discipular, de lo contrario lo entenderás erróneamente.

BOB: ¿Pero actualmente no recibe información directamente de Kṛṣṇa? ¿Proviene a través de la sucesión discipular de los libros?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: No hay diferencia. Supongamos que digo que esto es un lápiz. Si le dices, “Hay un lápiz,” y si él le dice a otro hombre, “Esto es un lápiz,” ¿entonces cuál es la diferencia entre su instrucción y las mías?

BOB: ¿La misericordia de Kṛṣṇa le permite saber esto ahora?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: También puedes tomar la misericordia de Kṛṣṇa, siempre que se entregue tal como es. Tal como nosotros estamos enseñando el Bhagavad-gītā, en el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice:

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

“Simplemente abandona todas las demás formas de religión y simplemente entrégate a Mí.” Ahora decimos que debes abandonarlo todo y entregarte a Kṛṣṇa. Por lo tanto, no hay diferencia entre la instrucción de Kṛṣṇa y la nuestra. No hay desviación. Así que, si recibes conocimiento de esa manera perfecta, es tan bueno como recibir instrucción directamente de Kṛṣṇa. Pero no cambiamos nada.

BOB: Cuando oro con reverencia, fielmente, ¿me escucha Kṛṣṇa? 

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí.

BOB: ¿De mí a Él?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Sí, porque Él dentro de tu corazón, siempre te está escuchando–ya sea que estés orando o no. Cuando estás haciendo alguna tontería, también te está escuchando. Y cuando oras, eso es muy bueno–bienvenido.

BOB: Para el oído de Kṛṣṇa, ¿es la oración más fuerte que las tonterías?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: No. Él es todoperfecto. Puede oírlo todo. Incluso si no hablas, incluso si simplemente piensas, “Lo haré,” entonces Él te escucha. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ: Kṛṣṇa está sentado en el corazón de todos.

BOB: Pero uno debería orar–¿es así? 

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Eso es asunto suyo–orar.

BOB: ¿Asunto de quién?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: De toda entidad viviente. Ese es el único asunto. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. Esa es la declaración de los Vedas.

BOB: ¿Qué significa eso?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Él provee todo a todos. Él está proveyendo alimento a todos. Así que Él es el Padre. Entonces, ¿por qué no deberías orar, “Padre, dame esto”? Así como en la Biblia Cristiana dice, “Padre, danos nuestro pan de cada día.” Eso es bueno–están aceptando al Padre Supremo. Pero los hijos adultos no deben pedirle al padre; más bien, deben estar dispuestos a servirle. Eso es bhakti [devoción].

BOB: Resuelve mis preguntas muy bien. [Todos ríen con cariño.]

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: Muchas gracias.

BOB: Entonces, ¿debería hacerle otra pregunta ahora?

ŚRĪLA PRABHUPĀDA: ¡Ah, sí! ¡Sí!