Capítulo 49: Mezcla de Rasas

Tal como ya se describió, hay doce diferentes clases de rasas, o relaciones extáticas que se comparten con Kṛṣṇa. Cinco de estos rasas son directos, y se enumeran como neutralidad, servidumbre, amor fraternal, amor parental y amor conyugal. Siete de los rasas son indirectos, y se enumeran como humor, asombro, caballerosidad, compasión, ira, pavor y abominación. Los cinco rasas directos se manifiestan eternamente en el mundo de Vaikuṇṭha, el reino espiritual, mientras que los siete rasas indirectos se manifiestan y dejan de manifestarse eternamente en Gokula Vṛndāvana, donde Kṛṣṇa exhibe Sus pasatiempos trascendentales en el mundo material.

Muy a menudo, además del rasa regular de uno, se encuentra la presencia de algún otro rasa, y la mezcla de estos humores amorosos a veces es compatible, o agradable, y a veces incompatible, o desagradable. Lo siguiente es un análisis científico de la compatibilidad e incompatibilidad de las mezclas de estos varios rasas, o humores amorosos.

Cuando en el rasa del amor neutral (śānta-rasa) se encuentran rastros de pavor o asombro, el resultado es compatible. Cuando con este amor neutral hay manifestaciones de amor conyugal, caballerosidad, ira o pavor, el resultado es incompatible.

Cuando en el éxtasis de un humor de servidumbre hay manifestaciones de pavor, amor neutral o caballerosidad (como dharma-vīra y dāna-vīra), el resultado es compatible. El éxtasis del servicio devocional en caballerosidad (yuddha-vīra) e ira son producidos directamente por Kṛṣṇa Mismo.

Con el éxtasis del amor fraternal, una mezcla de amor conyugal, risa o caballerosidad es altamente compatible. Con el mismo amor fraternal, una mezcla de pavor o amor paternal es sumamente incompatible.

Aunque hay abismos de diferencias entre ellos, con el éxtasis del afecto paternal, una mezcla de risa, compasión o pavor es compatible.

Con el éxtasis del amor parental, una mezcla de amor conyugal, caballerosidad o ira es incompatible.

Con el éxtasis de la devoción en amor conyugal, una mezcla de risa o fraternidad es compatible.

Según ciertas opiniones expertas, en el éxtasis del amor conyugal, los sentimientos de caballerosidad conocidos como yuddha-vīra y dharma-vīra son las únicas adiciones compatibles. De acuerdo con este punto de vista, excepto por estos dos humores, todas las demás manifestaciones se toman como incompatibles con el amor conyugal.

Con el éxtasis de la risa devocional, una mezcla de pavor, amor conyugal o amor parental es compatible, mientras que una mezcla de compasión o abominación es incompatible.

Con el éxtasis de la devoción en el asombro, una mezcla de caballerosidad o amor neutral es compatible; mientras que una mezcla de ira o pavor es siempre incompatible.

Con el éxtasis de la caballerosidad devocional, una mezcla de asombro, risa o servidumbre es compatible, mientras que una mezcla de pavor o amor conyugal es incompatible. Según algunas opiniones expertas, el éxtasis del amor neutral es siempre compatible con el servicio devocional en caballerosidad.

Con el éxtasis de la compasión en el servicio devocional, una mezcla de ira o amor parental es compatible; mientras que una mezcla de risa, amor conyugal o asombro es siempre incompatible.

Con el éxtasis de la ira en el servicio devocional, una mezcla de compasión o caballerosidad es compatible; mientras que una mezcla de risa, unión conyugal o pavor es completamente incompatible.

Con el éxtasis del pavor en el servicio devocional, una mezcla de abominación o compasión es compatible.

Con el éxtasis de la caballerosidad en el servicio devocional, una mezcla de unión conyugal, risa o ira es siempre incompatible.

En el éxtasis de la abominación en el servicio devocional, los sentimientos de amor neutral, risa o servidumbre son compatibles; mientras que los sentimientos de unión conyugal y fraternidad son incompatibles.

El análisis anterior es una muestra del estudio de rasābhāsa, o la mezcla incompatible de rasas. Esta ciencia trascendental del rasābhāsa puede explicar minuciosamente los humores en el amor extático que son compatibles e incompatibles entre sí. Cuando el Señor Caitanya Mahāprabhu residía en Jagannātha Purī, muchos poetas y devotos solían venir a Él y ofrecer sus diferentes clases de poesía, pero la regla era que el secretario del Señor Caitanya, Svarūpa Dāmodara, primero examinaba todos estos escritos minuciosamente, y luego, si encontraba que no había incompatibilidades en los rasas, o afectos trascendentales, entonces permitía al poeta acercarse al Señor Caitanya y recitar su poesía.

El tema de la incompatibilidad es muy importante, y los que son devotos puros siempre esperan encontrar compatibilidad perfecta en las descripciones de las diferentes relaciones con la Personalidad de Dios. El estudio de la compatibilidad e incompatibilidad a veces se vuelve muy complejo, y una pista de por qué esto es así se da de la siguiente manera: Cuando un amigo se encuentra con otro amigo, la melosidad producida por ese encuentro generalmente se considera muy agradable. Pero en realidad, con tales encuentros entre dos amigos, hay tantos sentimientos involucrados que es difícil determinar cuándo estos sentimientos se están volviendo realmente compatibles y cuándo se están volviendo incompatibles.

Expertos eruditos literarios han analizado los rasas que son compatibles entre sí al contrastar los varios rasas en una mezcla particular bajo los nombres de “todo” y “parte.” Según este método, el sentimiento prominente se llama el “todo,” y el sentimiento subordinado se llama la “parte.”

La siguiente declaración elucida el tema de parte y todo: “Todas las entidades vivientes son justamente como chispas del fuego supremo, y como tales, no sé si yo, una diminuta chispa, seré capaz de ocuparme en el servicio amoroso trascendental de este fuego supremo, el Señor Kṛṣṇa.” En esta declaración, los sentimientos de amor neutral se toman como el todo, mientras que el deseo de servir al Señor se toma como la parte. En realidad, en la refulgencia del Brahman no hay posibilidad de reciprocación del éxtasis amoroso entre el Señor y el devoto.

Hay otra cita, de un devoto que se lamenta de la siguiente manera: “¡Ay!, todavía estoy tratando de saborear diferentes estados placenteros de este cuerpo, que no es más que algo de piel que cubre mucosidad, semen y sangre. En este estado de conciencia estoy tan condenado que no puedo saborear el éxtasis trascendental de recordar a la Suprema Personalidad de Dios.” En esta declaración hay dos humores amorosos extáticos, a saber, neutralidad y abominación. La neutralidad se toma aquí como el todo, mientras que el éxtasis de la abominación es la parte.

Hay una declaración similar de un devoto que dice lo siguiente: “Ahora comenzaré mi servicio de abaniquear a la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, quien está sentado en un trono dorado. Él es el supremo Parambrahma en Su forma trascendental eterna, de una tez negruzca como una nube. Ahora abandonaré mi afecto por mi cuerpo material, que no es más que un montón de carne y sangre.” Aquí también hay una combinación de servidumbre y abominación, donde el éxtasis de la servidumbre se toma como el todo, y el éxtasis de la abominación se toma como la parte.

Hay otra declaración que dice lo siguiente: “¿Cuándo seré liberado de la modalidad de la ignorancia? Y siendo así purificado, ¿cuándo alcanzaré la etapa de servir eternamente a Kṛṣṇa? Solo entonces seré capaz de adorarlo, observando siempre Sus ojos de loto y Su hermoso rostro.” En esta declaración el todo es el éxtasis de la neutralidad, y la parte es la servidumbre.

Hay otra declaración que dice lo siguiente: “Por favor, miren a este devoto del Señor que está danzando simplemente por recordar los pies de loto de Kṛṣṇa. ¡Con solo observar su danza perderán todo interés incluso en las mujeres más hermosas!” En esta declaración el todo está en la neutralidad, y la parte está en la abominación.

Un devoto dijo valientemente, “Mi querido Señor, ahora estoy volviendo mi rostro de todo pensamiento de asociación con muchachas jóvenes. En lo que se refiere a la realización del Brahman, he perdido todo interés porque estoy completamente absorto en pensar en Ti. Y estando tan bienaventuradamente absorto, he perdido todos los demás deseos, incluso el deseo de poderes místicos. Ahora mi mente solo se siente atraída por adorar Tus pies de loto.” En esta declaración, el todo es el éxtasis de la neutralidad, y la parte es la caballerosidad.

En otra declaración, alguien se dirige a Subala así: “Mi querido Subala, las doncellas de Vṛndāvana que tuvieron la oportunidad de disfrutar los besos de Kṛṣṇa deben ser las mujeres más afortunadas del mundo.” En este ejemplo, el éxtasis del servicio devocional fraternal es el todo, y el éxtasis del amor conyugal es la parte.

La siguiente declaración fue hecha por Kṛṣṇa a las gopīs: “Mis queridas encantadas, no Me miren así con esos ojos anhelantes. Estén satisfechas y regresen a sus hogares en Vṛndāvana. No hay necesidad de su presencia aquí.” Mientras Kṛṣṇa bromeaba de esta manera con las doncellas de Braja, quienes con gran esperanza habían venido para disfrutar la danza rāsa con Él, Subala también estaba allí presente, y comenzó a mirar a Kṛṣṇa con ojos muy abiertos y risueños. El sentimiento de Subala contenía una mezcla de fraternidad y risa en el servicio devocional. La fraternidad se considera aquí como el todo, y la risa se considera como la parte.

El siguiente ejemplo contiene una mezcla de fraternidad extática y risa, tomadas respectivamente como el todo y la parte. Cuando Kṛṣṇa vio que Subala, disfrazado de Rādhārāṇī, estaba silenciosamente oculto bajo la sombra de un hermoso árbol aśoka a la orilla del Yamunā, Él inmediatamente se levantó de Su asiento con sorpresa. Al ver a Kṛṣṇa, Subala trató de ocultar su risa cubriéndose las mejillas.

También hay un ejemplo de una mezcla de amor parental y compasión en el servicio devocional. Cuando Madre Yaśodā pensó que su hijo estaba caminando en el bosque sin ninguna sombrilla ni zapatos, se perturbó grandemente al pensar en cuánta dificultad debía estar sintiendo Kṛṣṇa. En este ejemplo el todo es el amor paternal, y la parte es la compasión.

Existe el siguiente ejemplo de una mezcla de amor parental y risa. Una amiga de Madre Yaśodā le dijo, “Mi querida Yaśodā, tu hijo muy astutamente ha robado un pedazo de mantequilla de mi casa. Y para hacer que yo culpara a mi propio hijo por Su travesura, ¡Él ha untado algo de la mantequilla en la cara de mi hijo mientras dormía!” Al escuchar esto, Madre Yaśodā meneó sus curvadas cejas. Solo pudo mirar a su amiga con una cara sonriente. Que Madre Yaśodā bendiga a todos con esta actitud sonriente. En este ejemplo el todo es el amor parental, y la parte es la risa.

Hay un ejemplo de una mezcla de varios humores con el servicio devocional de la siguiente manera. Cuando Kṛṣṇa estaba sosteniendo la Colina Govardhana con Su mano izquierda, Sus cabellos se esparcieron sobre Sus hombros, y Él parecía estar sudando. Cuando Madre Yaśodā vio esta escena, comenzó a temblar. Luego, mientras contemplaba la escena con los ojos muy abiertos, vio que Kṛṣṇa comenzaba a exhibir variedades de caricaturas faciales. Madre Yaśodā entonces se puso muy feliz y comenzó a sonreír. Luego nuevamente, cuando pensó que Kṛṣṇa había estado sosteniendo la colina por un tiempo tan extremadamente largo, su ropa se empapó de sudor. ¡Que Madre Yaśodā Brajeśvarī proteja a todo el universo con su infinita misericordia! En este ejemplo, el todo es el amor parental, y la parte es el pavor, el asombro, la risa, la compasión, etc.

Hay un ejemplo de una mezcla de amor conyugal y afecto fraternal cuando Śrīmatī Rādhārāṇī dijo:, “¡Mis queridas amigas, simplemente vean cómo Kṛṣṇa está apoyando Su mano sobre el hombro de Subala, quien está vestido exactamente como una joven muchacha! Creo que Él debe estar enviándome algún mensaje a través de Subala.” El significado es que los superiores de Rādhārāṇī no gustan de que Kṛṣṇa o Sus amigos pastores de vacas se asocien con Ella; por lo tanto, estos amigos a veces se visten con atuendos femeninos para poder darle a Rādhārāṇī un mensaje de Kṛṣṇa. En este ejemplo el todo es el amor conyugal y la parte es la fraternidad.

El siguiente es un ejemplo de una mezcla de amor conyugal y risa en el servicio devocional: Kṛṣṇa, disfrazado de una muchacha joven, le dijo a Rādhārāṇī, “¡Oh, Tú, muchacha de corazón duro! ¿No sabes que soy Tu hermana? ¿Por qué no eres capaz de reconocerme? ¡Sé misericordiosa conmigo y por favor atrapa Mis hombros y abrázame con amor!” Mientras Kṛṣṇa estaba vestido exactamente como Rādhārāṇī, Él decía estas hermosas palabras, y Śrīmatī Rādhārāṇī podía entender Su propósito. Pero debido a que Ella estaba delante de muchos de Sus superiores, simplemente sonrió y no dijo nada. En este caso, el éxtasis del amor conyugal se toma como el todo, y el éxtasis de la risa se toma como la parte.

Lo siguiente ilustra una mezcla de varios sentimientos. Cuando una de las amigas consortes de Candrāvalī vio que Kṛṣṇa se estaba preparando para pelear con el demonio Vṛṣāsura, comenzó a pensar: “¡Qué maravilloso es Kṛṣṇa! ¡Su mente está cautivada por las cejas de Candrāvalī en un espíritu sonriente, Sus brazos como serpiente están sobre el hombro de Su amigo, y al mismo tiempo Él ruge como un león para animar a Vṛṣāsura a pelear con Él!” Este es un ejemplo de amor conyugal, fraternidad y caballerosidad. El amor conyugal se toma aquí como el todo, y la fraternidad y la caballerosidad se toman como las partes.

Cuando Kubjā tomó el manto amarillo de Kṛṣṇa porque se sentía casi lujuriosa debido al impulso sexual, Kṛṣṇa simplemente inclinó Su cabeza con Sus mejillas resplandecientes frente a las muchas personas que estaban allí y que estaban riendo. Este es un ejemplo de una mezcla de amor conyugal extático y risa. La risa se toma como el todo, y el amor conyugal se toma como la parte.

Viśāla, un vaquerito que estaba tratando de pelear con Bhadrasena, fue dirigido por otro vaquerito de la siguiente manera: “¿Por qué estás tratando de mostrar tu espíritu caballeroso delante de mí? Antes de esto, incluso trataste de pelear con Śrīdāmā, pero debes saber que a Śrīdāmā ni siquiera le importa pelear con cientos de Balarāmas. Así que ¿por qué estás actuando con tanto entusiasmo cuando en realidad no tienes ninguna importancia?” Este es un ejemplo de una mezcla de fraternidad devocional y caballerosidad. La caballerosidad se toma como el todo, y la fraternidad se toma como la parte.

Śiśupāla estaba habituado a llamar a Kṛṣṇa con malos nombres, y con sus insultos irritaba a los hijos de Pāṇḍu más de lo que irritaba a Kṛṣṇa. Los Pāṇḍavas, por lo tanto, se equiparon con toda clase de armas para matar a Śiśupāla. Sus sentimientos eran una mezcla de ira extática y fraternidad, siendo la ira tomada como el todo, y la fraternidad como la parte.

Una vez Kṛṣṇa estaba observando a Śrīdāmā usar muy expertamente su vara para pelear con Balarāma, quien era un experto luchador con maza y quien incluso había matado al demonio Pralambāsura con Su maza. Cuando Kṛṣṇa vio a Balarāma finalmente derrotado por Śrīdāmā, quien estaba usando solo una pequeña vara, Kṛṣṇa se llenó de placer y comenzó a mirar a Śrīdāmā con gran asombro. En esta ocasión hay una mezcla de asombro, fraternidad y caballerosidad en el servicio devocional. La fraternidad y la caballerosidad se consideran como las partes, y el asombro se considera como el todo.

Los analistas expertos de estos diversos tipos de melosidades nos instruyen que, cuando diferentes melosidades se superponen unas a otras, la melosidad que es el todo, o el humor prominente, se llama el éxtasis permanente. Está confirmado en el Viṣṇu-dharmottara que cuando hay muchas melosidades de éxtasis devocional mezcladas juntas, el prominente, o el todo, se llama el éxtasis estable del servicio devocional. Aunque la melosidad subordinada pueda manifestarse por cierto tiempo, al final quedará fundida en el todo prominente. Así, se le llama un éxtasis inconstitucional del servicio devocional.

Hay una buena analogía en este contexto que muestra la relación entre la parte y el todo. El Señor Vāmanadeva es en realidad la Suprema Personalidad de Dios, pero Él pareció haber “nacido” como uno de los hermanos de Indra. Aunque a veces Vāmanadeva es tomado como un semidiós menos importante, Él es en realidad el sustentador de Indra, el Rey de los semidioses. Así, aunque a veces Vāmanadeva se considera un semidiós subordinado, Su verdadera posición es la del todo supremo, la fuente de todo el sistema de semidioses. De la misma manera, un rasa que es realmente prominente puede a veces parecer que se manifiesta de manera subordinada, aunque su posición real es la del sentimiento amoroso principal o prominente de un devoto.

Cuando un éxtasis inconstitucional del servicio devocional se manifiesta prominentemente en cierto momento, todavía se acepta como la parte. Si no se manifiesta muy prominentemente, aparece solo ligeramente y rápidamente se funde de nuevo en el todo. En tales momentos de ligera aparición, no se le da consideración; así como cuando uno está comiendo algunos platos apetitosos, si también come una pequeña brizna de hierba, no la saboreará, ni se preocupará por distinguir cuál es su sabor.