Introducción

Kṛṣṇa! Kṛṣṇa! Kṛṣṇa! Kṛṣṇa! Kṛṣṇa! Kṛṣṇa! Kṛṣṇa! he
Kṛṣṇa! Kṛṣṇa! Kṛṣṇa! Kṛṣṇa! Kṛṣṇa! Kṛṣṇa! Kṛṣṇa! he
Kṛṣṇa! Kṛṣṇa! Kṛṣṇa! Kṛṣṇa! Kṛṣṇa! Kṛṣṇa! rakṣa mām
Kṛṣṇa! Kṛṣṇa! Kṛṣṇa! Kṛṣṇa! Kṛṣṇa! Kṛṣṇa! pāhi mām
Rāma! Rāghava! Rāma! Rāghava! Rāma! Rāghava! rakṣa mām
Kṛṣṇa! Keśava! Kṛṣṇa! Keśava! Kṛṣṇa! Keśava! pāhi mām

Caitanya-caritāmṛta (Madhya 7.96)

Al intentar escribir este libro, Kṛṣṇa, primero permítanme ofrecer mis respetuosas reverencias a mi maestro espiritual, Om Viṣṇupāda 108 Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja Prabhupāda. Luego permítanme ofrecer mis respetuosas reverencias al océano de misericordia, el Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu. Él es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa Mismo, apareciendo en el papel de un devoto solo para distribuir los más altos principios del servicio devocional. El Señor Caitanya comenzó Su prédica desde el país conocido como Gauḍadeśa (Bengala Occidental). Y como pertenezco a la Mādhva-Gauḍīya-sampradāya, debo entonces ofrecer mis respetuosas reverencias a nuestra sucesión discipular. Esta Mādhva-Gauḍīya-sampradāya también es conocida como Brahma-sampradāya porque la sucesión discipular originalmente comenzó de Brahmā. Brahmā instruyó al sabio Nārada, Nārada instruyó a Vyāsadeva, y Vyāsadeva instruyó a Madhva Muni o Madhvācārya. Mādhavendra Purī, el originador de la Mādhva-Gauḍīya-sampradāya, pertenecía a la sucesión discipular de Madhvācārya; tuvo muchos discípulos de renombre tanto en la orden de sannyāsa (renunciantes) como en la orden de vida de casado, discípulos como Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu e Īśvara Purī. Īśvara Purī resultó ser el maestro espiritual del Señor Caitanya Mahāprabhu. Por lo tanto, ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias a Īśvara Purī, Nityānanda Prabhu, Śrī Advaita Ācārya Prabhu, Śrīvāsa Paṇḍit y Śrī Gadādhara Paṇḍit. Luego, ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias a Svarūpa-Dāmodara, quien actuó como secretario privado del Señor Caitanya Mahāprabhu; y ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias a Śrī Vāsudeva Datta y al asistente constante del Señor Caitanya, Śrī Govinda, y al amigo constante del Señor Caitanya, Mukunda, y también a Murāri Gupta. Y ofrezcamos nuestras respetuosas reverencias a los seis Gosvāmīs de Vṛndāvana, Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī y Śrī Raghunātha Dāsa Gosvāmī.

Kṛṣṇa Mismo ha explicado en el Bhagavad-gītā que Él es la Suprema Personalidad de Dios. Siempre que hay discrepancias en los principios regulativos de la vida religiosa del hombre y un predominio de actividades irreligiosas, Él aparece en este planeta terrenal. En otras palabras, cuando el Señor Śrī Kṛṣṇa apareció, había una necesidad de minimizar la carga de actividades pecaminosas acumuladas en este planeta, o en este universo. Para los asuntos de la creación material, el Señor Mahā-Viṣṇu, la porción plenaria de Kṛṣṇa, está a cargo.

Cuando el Señor desciende, la encarnación emana de Viṣṇu. Mahā-Viṣṇu es la causa original de la creación material, y de Él se expande Garbhodakaśāyī-Viṣṇu, y luego Kṣīrodakaśāyī-Viṣṇu. Generalmente, todas las encarnaciones que aparecen dentro de este universo material son expansiones plenarias de Kṣīrodakaśāyī-Viṣṇu. Por lo tanto, el asunto de minimizar la sobrecarga de actividades pecaminosas en esta tierra no pertenece a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa Mismo. Pero cuando Kṛṣṇa aparece, todas las expansiones de Viṣṇu también se unen a Él. Las diferentes expansiones de Kṛṣṇa, a saber, Nārāyaṇa, la expansión cuádruple de Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha, así como la expansión plenaria parcial de Matsya o la encarnación del pez, y otros yuga-avatāras (encarnaciones para el milenio), y los manvantara-avatāras, las encarnaciones de Manus–todos se combinan y aparecen con el cuerpo de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Kṛṣṇa es el todo completo, y todas las expansiones plenarias y encarnaciones siempre viven con Él.

Cuando Kṛṣṇa apareció, el Señor Viṣṇu también estaba con Él. Kṛṣṇa aparece realmente para exhibir Sus pasatiempos en Vṛndāvana y para atraer a las almas condicionadas afortunadas e invitarlas de vuelta al hogar, de vuelta al Supremo. La matanza de los demonios fue simultánea a Sus actividades en Vṛndāvana y fue llevada a cabo únicamente por la porción Viṣṇu de Kṛṣṇa.

En el Bhagavad-gītā, Capítulo Octavo, verso 20, se declara que hay otra naturaleza eterna, el cielo espiritual, que es trascendental a esta materia manifestada y no manifestada. El mundo manifestado puede verse en forma de muchas estrellas y sistemas planetarios, como el sol, la luna, etc., pero más allá de esto hay una porción no manifestada que no es accesible para nadie en este cuerpo. Y más allá de esa materia no manifestada está el reino espiritual. Ese reino se describe en el Bhagavad-gītā como supremo y eterno. Nunca es aniquilado. Esta naturaleza material está sujeta a la repetida creación y aniquilación. Pero esa parte, la naturaleza espiritual, permanece tal como es, eternamente.

La morada suprema de la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, también se describe en el Brahmā-saṁhitā como la morada de cintāmaṇi. Esa morada del Señor Kṛṣṇa, conocida como Goloka Vṛndāvana, está llena de palacios hechos de piedra de toque. Allí los árboles se llaman árboles de deseos, y las vacas se llaman surabhi. El Señor es servido allí por cientos y miles de diosas de la fortuna. Su nombre es Govinda, el Señor Primordial, y Él es la causa de todas las causas. Allí el Señor toca Su flauta, Sus ojos son como pétalos de loto, y el color de Su cuerpo es como el de una hermosa nube. En Su cabeza hay una pluma de pavo real. Es tan atractivo que supera a miles de cupidos. El Señor Kṛṣṇa solo da un pequeño indicio en el Gītā de Su morada personal, que es el planeta más elevado en el reino espiritual. Pero en el Śrīmad-Bhāgavatam, Kṛṣṇa aparece realmente con toda Su parafernalia y manifiesta Sus actividades en Vṛndāvana, luego en Mathurā, y luego en Dvārakā. El tema de este libro revelará gradualmente todas estas actividades.

La familia en la que Kṛṣṇa apareció se llama la dinastía Yadu. Esta dinastía Yadu pertenece a la familia que desciende de Soma, el dios del planeta luna. Hay dos familias kṣatriya diferentes de la orden real, una que desciende del rey del planeta luna y la otra que desciende del rey del planeta sol. Siempre que aparece la Suprema Personalidad de Dios, Él generalmente aparece en una familia kṣatriya porque debe establecer los principios religiosos o la vida de rectitud. La familia kṣatriya es la protectora de la raza humana, según el sistema Védico. Cuando la Suprema Personalidad de Dios apareció como el Señor Rāmacandra, apareció en la familia que desciende del dios sol, conocida como Raghu-vaṁśa; y cuando apareció como el Señor Kṛṣṇa, lo hizo en la familia de Yadu-vaṁśa. Hay una larga lista de los reyes de la dinastía Yadu-vaṁśa en el Noveno Canto, Capítulo 24, del Śrīmad-Bhāgavatam. Todos ellos fueron grandes reyes poderosos. El nombre del padre de Kṛṣṇa era Vasudeva, hijo de Śūrasena, descendiente de la dinastía Yadu. En realidad, la Suprema Personalidad de Dios no pertenece a ninguna dinastía de este mundo material, pero la familia en la que la Suprema Personalidad de Dios aparece se vuelve famosa, por Su gracia. Por ejemplo, el sándalo se produce en los estados de Malaya. El sándalo tiene sus propias cualidades aparte de Malaya, pero porque, accidentalmente, esta madera se produce principalmente en los estados de Malaya, se conoce como sándalo Malayo. De manera similar, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, pertenece a todos, pero así como el sol sale por el este, aunque hay otras direcciones de las cuales podría salir, así, por Su propia elección, el Señor aparece en una familia particular, y esa familia se vuelve famosa.

Cuando Kṛṣṇa aparece, todas Sus expansiones plenarias también aparecen con Él. Kṛṣṇa apareció junto con Balarāma (Baladeva), quien es conocido como Su hermano mayor. Balarāma es el origen de Saṅkarṣaṇa, de la expansión cuádruple. Balarāma también es la expansión plenaria de Kṛṣṇa. En este libro se hará el intento de mostrar cómo Kṛṣṇa apareció en la familia de la dinastía Yadu y cómo mostró Sus características trascendentales. Esto se describe de manera muy vívida en el Śrīmad-Bhāgavatam–específicamente en el Décimo Canto–y la base de este libro será el Śrīmad-Bhāgavatam.

Los pasatiempos del Señor generalmente son escuchados y saboreados por las almas liberadas. Aquellos que son almas condicionadas están interesados en leer historias ficticias sobre las actividades materiales de algún hombre común. Las narraciones que describen las actividades trascendentales del Señor se encuentran en el Śrīmad-Bhāgavatam y otros Purāṇas. Pero, las almas condicionadas todavía prefieren estudiar narraciones ordinarias. No están tan interesados en estudiar las narraciones de los pasatiempos del Señor, Kṛṣṇa. Y aun así, las descripciones de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa son tan atractivas que resultan exquisitas para todas las clases de hombres. Hay tres clases de hombres en este mundo. Una clase consiste en almas liberadas, otra consiste en aquellos que están tratando de liberarse, y la tercera consiste en hombres materialistas. Ya sea que uno esté liberado, esté tratando de liberarse, o sea incluso burdamente materialista, los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa valen la pena estudiarlos.

Las almas liberadas no tienen interés en las actividades materialistas. La teoría impersonalista de que después de la liberación uno se vuelve inactivo y no necesita escuchar nada no demuestra que una persona liberada esté realmente inactiva. Un alma viviente no puede estar inactiva. Está activa en el estado condicionado o en el estado liberado. Una persona enferma, por ejemplo, también está activa, pero sus actividades son todas dolorosas. La misma persona, cuando se libera de la condición enferma, sigue estando activa, pero en la condición sana las actividades están llenas de placer. De manera similar, los impersonalistas se las arreglan para liberarse de las actividades condicionadas enfermas, pero no tienen información sobre las actividades en la condición sana. Aquellos que están realmente liberados y en pleno conocimiento se dedican a escuchar las actividades de Kṛṣṇa; tal ocupación es actividad espiritual pura.

Es esencial para las personas que están realmente liberadas escuchar sobre los pasatiempos de Kṛṣṇa. Ese es el tema supremo y disfrutable para quien está en el estado liberado. Además, si las personas que están tratando de liberarse escuchan tales narraciones como el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, entonces su sendero de la liberación se vuelve muy claro. El Bhagavad-gītā es el estudio preliminar del Śrīmad-Bhāgavatam. Al estudiar el Gītā, uno se vuelve completamente consciente de la posición del Señor Kṛṣṇa; y cuando se sitúa a los pies de loto de Kṛṣṇa, comprende las narraciones de Kṛṣṇa como se describen en el Śrīmad-Bhāgavatam. Por lo tanto, el Señor Caitanya ha aconsejado a Sus seguidores que su ocupación es propagar el Kṛṣṇa-kathā.

Kṛṣṇa-kathā significa narraciones sobre Kṛṣṇa. Hay dos tipos de Kṛṣṇa-kathā: narraciones habladas por Kṛṣṇa y narraciones habladas acerca de Kṛṣṇa. El Bhagavad-gītā es la narración o la filosofía o la ciencia de Dios, hablada por Kṛṣṇa Mismo. El Śrīmad-Bhāgavatam es la narración acerca de las actividades y pasatiempos trascendentales de Kṛṣṇa. Ambos son Kṛṣṇa-kathā. Es la orden del Señor Caitanya que el Kṛṣṇa-kathā se propague por todo el mundo, porque si las almas condicionadas, sufriendo bajo los dolores de la existencia material, adoptan el Kṛṣṇa-kathā, entonces su camino de la liberación estará abierto y claro. El propósito de presentar este libro es principalmente inducir a las personas a comprender a Kṛṣṇa o el Kṛṣṇa-kathā, porque así podrán liberarse del cautiverio material.

Este Kṛṣṇa-kathā también será muy atractivo para las personas más materialistas, porque los pasatiempos de Kṛṣṇa con las gopīs (muchachas pastoras de vacas) son exactamente como los asuntos amorosos entre muchachas y muchachos dentro de este mundo material. En realidad, el sentimiento sexual encontrado en la sociedad humana no es antinatural porque este mismo sentimiento sexual está presente en la Personalidad de Dios original. La potencia de placer se llama Śrīmatī Rādhārāṇī. La atracción de los asuntos amorosos basada en el sentimiento sexual es la característica original de la Suprema Personalidad de Dios, y nosotros, las almas condicionadas, siendo parte y porción del Supremo, también tenemos tales sentimientos, pero son experimentados en una condición pervertida y diminuta. Por lo tanto, cuando aquellos que están detrás de la vida sexual en este mundo material escuchen sobre los pasatiempos de Kṛṣṇa con las gopīs, saborearán un placer trascendental, aunque parezca materialista. La ventaja será que gradualmente se elevarán a la plataforma espiritual. En el Bhāgavatam se afirma que, si uno escucha con sumisión, por parte de autoridades, los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa con las gopīs, entonces será promovido a la plataforma del servicio amoroso trascendental al Señor, y la enfermedad material de la lujuria dentro de su corazón será completamente derrotada. En otras palabras, contrarrestará la vida sexual material.

Kṛṣṇa será atractivo para las almas liberadas y para las personas que están tratando de liberarse, así como para el materialista burdo y condicionado. De acuerdo con la declaración de Mahārāja Parīkṣit, quien escuchó acerca de Kṛṣṇa de Śukadeva Gosvāmī, el Kṛṣṇa-kathā es igualmente aplicable a todo ser humano, sin importar en qué condición de vida se encuentre. Todos lo apreciarán en su máxima magnitud. Pero Mahārāja Parīkṣit también advirtió que las personas que simplemente se dedican a matar animales y a matarse a sí mismos pueden no sentirse muy atraídas por el Kṛṣṇa-kathā. En otras palabras, las personas ordinarias que siguen los principios morales regulativos de las escrituras, no importa en qué condición se encuentren, ciertamente se sentirán atraídas, pero no las personas que se están matando a sí mismas. La palabra exacta usada en el Śrīmad-Bhāgavatam es paśughna, que significa matar animales o matarse a sí mismo. Las personas que no están auto-realizadas y que no están interesadas en la realización espiritual se están matando a sí mismas; están cometiendo suicidio. Porque esta forma humana de vida está especialmente destinada a la auto-realización, al descuidar esta importante parte de sus actividades, simplemente uno desperdicia su tiempo como los animales. Por lo tanto, es paśughna. El otro significado de la palabra se refiere a aquellos que realmente matan animales. Esto significa personas comedoras de animales (incluso comedoras de perros), y todos ellos están dedicados a matar animales de tantas maneras, como la caza, abriendo mataderos, etc. Tales personas no pueden estar interesadas en el Kṛṣṇa-kathā.

El Rey Parīkṣit estaba especialmente interesado en escuchar el Kṛṣṇa-kathā porque sabía que sus antepasados, y particularmente su abuelo Arjuna, fueron victoriosos en la gran batalla de Kurukṣetra solo gracias a Kṛṣṇa. También podemos tomar este mundo material como un campo de batalla de Kurukṣetra. Todos están luchando arduamente por la existencia en este campo de batalla, y en cada paso hay peligro. De acuerdo con Mahārāja Parīkṣit, el campo de batalla de Kurukṣetra era como un vasto océano lleno de animales peligrosos. Su abuelo Arjuna tuvo que luchar contra héroes tan grandes como Bhīṣma, Droṇa, Karṇa, y muchos otros que no eran luchadores ordinarios. Tales guerreros han sido comparados con el pez timiṅgila en el océano. El pez timiṅgila puede tragar fácilmente grandes ballenas. Los grandes guerreros en el campo de batalla de Kurukṣetra podían tragar muchos, muchos Arjunas muy fácilmente, pero simplemente debido a la misericordia de Kṛṣṇa, Arjuna fue capaz de vencer a todos ellos. Así como uno puede cruzar sin esfuerzo el pequeño charco de agua contenido en la huella de un becerro, así Arjuna, por la gracia de Kṛṣṇa, fue capaz de saltar muy fácilmente sobre el océano de la batalla de Kurukṣetra.

Mahārāja Parīkṣit apreciaba mucho las actividades de Kṛṣṇa por muchas otras razones. No solo fue salvado su abuelo por Kṛṣṇa, sino que él mismo también fue salvado por Kṛṣṇa. Al final de la batalla de Kurukṣetra, todos los miembros de la dinastía Kuru, tanto hijos como nietos del lado de Dhṛtarāṣṭra, así como los del lado de los Pāṇḍavas, murieron en la lucha. Excepto los cinco hermanos Pāṇḍava, todos murieron en el campo de batalla de Kurukṣetra. Mahārāja Parīkṣit estaba entonces dentro del embrión en el cuerpo de su madre. Su padre, Abhimanyu, hijo de Arjuna, también murió en el campo de batalla de Kurukṣetra, por lo que Mahārāja Parīkṣit fue un hijo póstumo. Cuando estaba en el vientre de su madre, un arma brahmāstra fue lanzada por Aśvatthāmā con el fin de matar al niño. Cuando la madre de Mahārāja Parīkṣit, Uttarā, se acercó a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, viendo el peligro de aborto, entró en su vientre como la Superalma y salvó a Mahārāja Parīkṣit. Otro nombre de Mahārāja Parīkṣit es Viṣṇurāta porque fue salvado por el Señor Viṣṇu Mismo mientras aún estaba en el vientre.

Así, todos, en cualquier condición de vida, deberían estar interesados en escuchar acerca de Kṛṣṇa y Sus actividades porque Él es la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios. Él es omnipenetrante; vive en el corazón de todos, y vive como Su forma universal. Y aun así, como se describe en el Bhagavad-gītā, Él aparece tal como Él es en la sociedad humana solo para invitar a todos a Su morada trascendental, de vuelta al hogar, de vuelta al Supremo. Todos deberían estar interesados en conocer acerca de Kṛṣṇa, y este libro se presenta con este propósito: que las personas puedan conocer acerca de Kṛṣṇa y beneficiarse perfectamente en esta forma de vida humana.

En el Noveno Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, Śrī Baladeva es descrito como hijo de Rohiṇī, una esposa de Vasudeva. Vasudeva, el padre de Kṛṣṇa, tenía dieciséis esposas, y una de ellas era Rohiṇī, la madre de Balarāma. Pero Balarāma también es descrito como hijo de Devakī, así que, ¿cómo podría ser hijo tanto de Devakī como de Rohiṇī? Esta fue una de las preguntas que Mahārāja Parīkṣit planteó a Śukadeva Gosvāmī, y será respondida a su debido tiempo. Mahārāja Parīkṣit también preguntó a Śukadeva Gosvāmī por qué Śrī Kṛṣṇa, justo después de Su aparición como hijo de Vasudeva, fue llevado inmediatamente a la casa de Nanda Mahārāja en Vṛndāvana, Gokula. También quería saber cuáles fueron las actividades del Señor Kṛṣṇa mientras estaba en Vṛndāvana y mientras estaba en Mathurā. Además de eso, estaba especialmente curioso por saber por qué Kṛṣṇa mató a Su tío materno, Kaṁsa. Kaṁsa, siendo hermano de Su madre, era un superior muy cercano a Kṛṣṇa, entonces, ¿cómo fue que Él mató a Kaṁsa? También preguntó cuántos años permaneció el Señor Kṛṣṇa en la sociedad humana, cuántos años reinó sobre el reino de Dvārakā y cuántas esposas aceptó allí. Un rey kṣatriya generalmente está acostumbrado a aceptar más de una esposa; por lo tanto, Mahārāja Parīkṣit también indagó sobre Su número de esposas. El tema de este libro es la respuesta de Śukadeva Gosvāmī a estas y otras preguntas formuladas por Mahārāja Parīkṣit.

La posición de Mahārāja Parīkṣit y de Śukadeva Gosvāmī es única. Mahārāja Parīkṣit es la persona adecuada para escuchar sobre los pasatiempos trascendentales de Kṛṣṇa, y Śukadeva Gosvāmī es la persona adecuada para describirlos. Si tal combinación afortunada se hace posible, entonces el Kṛṣṇa-kathā se revela inmediatamente, y las personas pueden beneficiarse al más alto grado posible de tal conversación.

Esta narración fue presentada por Śukadeva Gosvāmī cuando Mahārāja Parīkṣit estaba preparado para abandonar su cuerpo, ayunando en la orilla del Ganges. Para asegurar a Śukadeva Gosvāmī que al escuchar el Kṛṣṇa-kathā no se sentiría cansado, Mahārāja Parīkṣit se expresó muy francamente: “El hambre y la sed pueden dar problemas a las personas ordinarias o a mí, pero los temas de Kṛṣṇa son tan agradables que uno puede seguir escuchándolos sin sentirse cansado porque tal escucha sitúa a uno en la posición trascendental.” Se entiende que uno debe ser muy afortunado para escuchar seriamente sobre el Kṛṣṇa-kathā, como Mahārāja Parīkṣit. Él estaba especialmente interesado en el tema porque esperaba la muerte en cualquier momento. Cada uno de nosotros debe ser consciente de la muerte en todo momento. Esta vida no está asegurada en absoluto; en cualquier momento se puede morir. No importa si uno es joven o viejo. Por lo tanto, antes de que la muerte ocurra, debemos estar plenamente conscientes de Kṛṣṇa.

En el momento de su muerte, el Rey Parīkṣit estaba escuchando el Śrīmad-Bhāgavatam de Śukadeva Gosvāmī. Cuando el Rey Parīkṣit expresó su deseo incansable de escuchar sobre Kṛṣṇa, Śukadeva Gosvāmī se complació mucho. Śukadeva era el más grande de todos los recitadores Bhāgavatas, y así comenzó a hablar sobre los pasatiempos de Kṛṣṇa, que destruyen todos los malos auspicios de esta era de Kali. Śukadeva Gosvāmī agradeció al Rey por su afán de escuchar sobre Kṛṣṇa, y lo animó diciendo: “Mi querido Rey, tu inteligencia es muy aguda porque estás tan ansioso de escuchar sobre los pasatiempos de Kṛṣṇa.” Le informó a Mahārāja Parīkṣit que escuchar y cantar los pasatiempos de Kṛṣṇa es tan auspicioso que el proceso purifica a las tres clases de hombres involucrados: aquel que recita los temas trascendentales de Kṛṣṇa, aquel que escucha tales temas y aquel que inquiere acerca de Él. Estos pasatiempos son como el agua del Ganges que fluye desde el dedo del pie del Señor Viṣṇu: purifican los tres mundos, los sistemas planetarios superiores, intermedios e inferiores.