Capítulo 29: Ceremonias de Sacrificio Realizadas por Vasudeva

Entre las mujeres presentes en Kurukṣetra durante el eclipse solar se encontraban Kuntī, Gāndhārī, Draupadī, Subhadrā y las reinas de muchos otros reyes, así como las gopīs de Vṛndāvana. Cuando las diferentes reinas del Señor Kṛṣṇa estaban exponiendo sus afirmaciones de cómo habían contraído matrimonio y habían sido aceptadas por el Señor Kṛṣṇa como Sus esposas, todas las mujeres de la dinastía Kuru quedaron maravilladas de asombro. Se llenaron de admiración ante la manera en que todas las reinas de Kṛṣṇa estaban apegadas a Él con amor y afecto. Cuando escucharon acerca de la intensidad del amor y afecto de las reinas por Kṛṣṇa, no pudieron evitar que sus ojos se llenaran de lágrimas.

Mientras las mujeres se ocupaban en conversar entre sí y los hombres conversaban de manera similar, llegaron casi todos los sabios y ascetas importantes de todas las direcciones, quienes habían venido con el propósito de ver al Señor Kṛṣṇa y Balarāma. Entre los principales sabios se encontraban Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa, el gran sabio Nārada, Cyavana, Devala, Asita, Viśvāmitra, Śatānanda, Bharadvāja, Gautama y el Señor Paraśurāma junto con sus discípulos; Vasiṣṭha, Gālava, Bhṛgu, Pulastya, Kaśyapa, Atri, Mārkaṇḍeya, Bṛhaspati, Dvita, Trita, Ekata; los cuatro hijos Kumāra de Brahmā, Sanaka, Sanandana, Sanātana y Sanatkumāra; Aṅgira y Agastya, Yājñavalkya y Vāmadeva.

Tan pronto como llegaron los sabios y ascetas, todos los reyes, incluido Mahārāja Yudhiṣṭhira y los Pāṇḍavas, así como el Señor Kṛṣṇa y Balarāma, se levantaron inmediatamente de sus asientos y ofrecieron sus respetos postrándose ante los sabios universalmente respetados. Después de esto, los sabios fueron debidamente recibidos ofreciéndoles asientos y agua para lavar sus pies. Se les ofrecieron frutas sabrosas, guirnaldas de flores, incienso y pasta de sándalo, y todos los reyes, encabezados por Kṛṣṇa y Balarāma, adoraron a los sabios de acuerdo con las reglas y regulaciones Védicas. Cuando todos los sabios estuvieron cómodamente sentados, el Señor Kṛṣṇa, quien descendió para proteger la religión, comenzó a dirigirse a ellos en nombre de todos los reyes. Cuando Kṛṣṇa comenzó a hablar, todos guardaron silencio, deseosos de escuchar y comprender Sus palabras de bienvenida a los sabios.

El Señor Kṛṣṇa habló así: “¡Todas las glorias a los sabios y ascetas reunidos! Hoy todos sentimos que nuestras vidas han llegado a ser exitosas. Hoy hemos alcanzado la meta deseada de la vida, porque ahora estamos viendo cara a cara a todos los exaltados sabios y ascetas liberados, a quienes incluso los grandes semidioses de los cielos desean ver. Las personas que son neófitas en el servicio devocional y que simplemente ofrecen sus respetuosas reverencias a la Deidad en el templo, pero no pueden comprender que el Señor está situado en el corazón de todos, y aquellos que simplemente adoran a diferentes semidioses para satisfacer sus propios deseos lujuriosos, son incapaces de comprender la importancia de estos sabios. No pueden aprovechar la oportunidad de recibir a estos sabios viéndolos con sus ojos, tocando sus pies de loto, preguntando por su bienestar o adorándolos diligentemente.”

Los devotos neófitos o los religiosos no pueden comprender la importancia de los grandes mahātmās. Van al templo como una formalidad y ofrecen sus respetuosas reverencias a la Deidad. Pero cuando uno es promovido a la siguiente plataforma de conciencia trascendental, puede comprender la importancia de los mahātmās y los devotos, y en esa etapa el devoto trata de complacerlos. Por lo tanto, el Señor Kṛṣṇa dijo que el neófito no puede comprender la importancia de los grandes sabios, devotos o ascetas.

Kṛṣṇa continuó, “Uno no puede purificarse viajando a lugares sagrados de peregrinaje y bañándose allí, ni viendo a las Deidades en los templos. Pero si uno llega a encontrarse con un gran devoto, un mahātmā que es representante de la Personalidad de Dios, queda inmediatamente purificado. Para purificarse, existe el mandato de adorar el fuego, el sol, la luna, la tierra, el agua, el aire, el cielo y la mente. Al adorar todos los elementos y sus deidades predominantes, uno puede liberarse de la influencia de la envidia, pero todos los pecados de una persona envidiosa pueden ser anulados de inmediato simplemente sirviendo a una gran alma. Mis queridos, venerados sabios, y respetables reyes, pueden creerme que una persona que acepta este cuerpo material hecho de tres elementos–mucosidad, bilis y aire–como su propio ser, que considera a su familia y parientes como propios, y que acepta las cosas materiales como dignas de adoración, o que visita lugares sagrados de peregrinaje simplemente para bañarse allí, pero que nunca se asocia con grandes personalidades, sabios y mahātmās–tal persona, incluso bajo la forma de un ser humano, no es más que un animal, semejante a un asno.”

Cuando la autoridad suprema, el Señor Kṛṣṇa, hablaba así con gran gravedad, todos los sabios y ascetas permanecieron en un silencio absoluto. Quedaron asombrados al escucharlo hablar de la filosofía absoluta de la vida de una manera tan concisa. A menos que uno esté muy avanzado en conocimiento, considera que su cuerpo es su propio ser, que los miembros de su familia son sus parientes y amigos y que la tierra donde nació es digna de adoración. De este concepto de la vida ha surgido la ideología moderna del nacionalismo. El Señor Kṛṣṇa condenó tales ideas, y también condenó a las personas que se toman la molestia de ir a lugares sagrados de peregrinaje simplemente para bañarse y regresar sin aprovechar la oportunidad de asociarse con los grandes devotos y mahātmās que viven allí. Tales personas son comparadas con el animal más tonto, el asno. Todos aquellos que escucharon consideraron durante algún tiempo el discurso del Señor Kṛṣṇa, y llegaron a la conclusión de que el Señor Kṛṣṇa era realmente la Suprema Personalidad de Dios, desempeñando el papel de un ser humano ordinario que se ve obligado a aceptar cierto tipo de cuerpo como resultado de las reacciones de sus actividades pasadas. Él asumía este pasatiempo como un ser humano ordinario simplemente para enseñar a la gente en general cómo deben vivir para alcanzar la perfección de la misión humana.

Habiendo concluido que Kṛṣṇa era la Suprema Personalidad de Dios, los sabios comenzaron a dirigirse a Él de la siguiente manera: “Querido Señor, nosotros, los líderes de la sociedad humana, se supone que debemos poseer la filosofía apropiada de la vida y, sin embargo, estamos siendo desconcertados por el hechizo de Tu energía externa. Nos sorprende ver Tu comportamiento, que es exactamente como el de un ser humano ordinario y que oculta Tu verdadera identidad como la Suprema Personalidad de Dios, y por lo tanto consideramos que Tus pasatiempos son completamente maravillosos.

“Nuestro querido Señor, mediante Tu propia energía estás creando, manteniendo y aniquilando toda la manifestación cósmica de diferentes nombres y formas, de la misma manera que la tierra crea muchas formas de piedras, árboles y otras variedades de nombres y formas, y aun así permanece siendo la misma. Aunque estás creando variedades de manifestaciones mediante Tu energía, Tú no eres afectado por ninguna de esas acciones. Nuestro querido Señor, simplemente quedamos estupefactos al ver Tus maravillosas acciones. Aunque eres trascendental a toda esta creación material y eres el Señor Supremo y la Superalma de todas las entidades vivientes, apareces, no obstante, en esta tierra mediante Tu potencia interna para proteger a Tus devotos y destruir a los malhechores. Mediante tal aparición restableces los principios de la religión eterna, que la sociedad humana olvida debido a su prolongada asociación con la energía material. Nuestro querido Señor, Tú eres el creador de los órdenes sociales y las posiciones espirituales de la sociedad humana de acuerdo con la cualidad y el trabajo, y cuando estos órdenes son desviados por personas inescrupulosas, Tú apareces y los rectificas.

“Querido Señor, el conocimiento Védico es la representación de Tu corazón puro. Las austeridades, el estudio de los Vedas y los trances meditativos conducen a diferentes realizaciones de Tu Ser en Tus aspectos manifestado y no manifestado. Todo el mundo fenoménico es una manifestación de Tu energía impersonal, pero Tú Mismo, como la Personalidad de Dios original, no estás manifestado allí. Tú eres el Alma Suprema, el Brahman Supremo. Por lo tanto, las personas que están situadas en la cultura brahmínica pueden comprender la verdad acerca de Tu forma trascendental. Así pues, siempre tienes a los brāhmaṇas en alta estima, y por eso se Te considera el más elevado de todos los seguidores de la cultura brahmínica. Por lo tanto, eres conocido como brahmaṇya-deva. Nuestro querido Señor, Tú eres la última palabra en buena fortuna y el último refugio de todas las personas santas; por lo tanto, todos consideramos que hemos alcanzado la perfección de nuestra vida, educación, austeridad y adquisición de conocimiento trascendental al encontrarnos Contigo. En realidad, Tú eres la meta última de todos los logros trascendentales.

“Nuestro querido Señor, no hay fin para Tu conocimiento ilimitado. Tu forma es trascendental, existe eternamente en plena bienaventuranza y conocimiento. Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, el Brahman Supremo, el Alma Suprema. Cubierto por el hechizo de Tu potencia interna, yogamāyā, ahora estás ocultando temporalmente Tus potencias ilimitadas, pero aun así podemos comprender Tu exaltada posición, y por lo tanto todos nosotros Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias. Querido Señor, estás disfrutando Tus pasatiempos en el papel de un ser humano, ocultando Tu verdadera naturaleza de opulencia trascendental; por lo tanto, todos los reyes que están presentes aquí, incluso los miembros de la dinastía Yadu que están constantemente relacionándose Contigo, comiendo Contigo y sentándose Contigo, no pueden comprender que Tú eres la causa original de todas las causas, el alma de todos, la causa original de toda la creación.

“Cuando una persona sueña por la noche, las figuras alucinatorias creadas por el sueño son aceptadas como reales, y el cuerpo imaginario del sueño es aceptado como el cuerpo real de uno. Por el momento, uno olvida que, además del cuerpo creado por la alucinación, existe otro cuerpo real en su estado de vigilia. De manera similar, también en el estado de vigilia, el alma condicionada desconcertada considera que el disfrute de los sentidos es verdadera felicidad.

“Mediante el proceso de disfrute de los sentidos del cuerpo material, el alma espiritual queda cubierta y su conciencia se contamina materialmente. Es debido a la conciencia material, que uno no puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Todos los grandes yogīs místicos se esfuerzan por revivir su conciencia de Kṛṣṇa mediante la práctica madura del sistema de yoga y así comprender Tus pies de loto y meditar en Tu forma trascendental. De esta manera se contrarresta el resultado acumulado de las actividades pecaminosas. Se dice que el agua del Ganges puede reducir grandes cantidades de acciones pecaminosas de una persona, pero el agua del Ganges es gloriosa únicamente debido a Tus pies de loto. El agua del Ganges fluye como transpiración de los pies de loto de Tu Señoría. Y somos todos tan afortunados que hoy hemos podido ver directamente Tus pies de loto. Querido Señor, todos somos almas entregadas, devotos de Tu Señoría; por lo tanto, por favor, sé bondadoso y concédenos Tu misericordia sin causa. Sabemos bien que las personas que se han liberado mediante la dedicación constante a Tu servicio devocional ya no están contaminadas por las modalidades materiales de la naturaleza; por lo tanto, se han vuelto aptas para ser ascendidas al reino de Dios en el mundo espiritual.”

Después de ofrecer primero oraciones al Señor Kṛṣṇa, los sabios reunidos quisieron pedir permiso al Rey Dhṛtarāṣṭra y al Rey Yudhiṣṭhira y luego partir hacia sus respectivos āśramas. En ese momento, sin embargo, Vasudeva, el padre del Señor Kṛṣṇa y el más célebre de todos los hombres piadosos, se acercó a los sabios y, con gran humildad, ofreció sus respetos postrándose a sus pies. Vasudeva dijo, “Mis queridos grandes sabios, ustedes son más respetados que los semidioses. Por lo tanto, les ofrezco mis respetuosas reverencias. Deseo que acepten una petición mía, si así lo desean. Consideraré una gran bendición que tengan la bondad de explicarme la actividad fruitiva suprema mediante la cual uno puede contrarrestar las reacciones de todas las demás actividades.”

El gran sabio Nārada era el líder de todos los sabios presentes allí. Por lo tanto, comenzó a hablar. “Mis queridos sabios,” dijo, “no es muy difícil comprender que, debido a su gran bondad y sencillez, Vasudeva, quien se ha convertido en el padre de la Personalidad de Dios al aceptar a Kṛṣṇa como su hijo, está inclinado a preguntarnos acerca de su bienestar. Se dice que la familiaridad produce desprecio. Así pues, Vasudeva, al tener a Kṛṣṇa como hijo, no considera a Kṛṣṇa con temor reverencial y veneración. A veces se observa que las personas que viven a orillas del Ganges no consideran que el Ganges sea muy importante y viajan muy lejos para bañarse en un lugar de peregrinaje. Puesto que el Señor Kṛṣṇa, cuyo conocimiento nunca es inferior al de ningún otro bajo ninguna circunstancia, está personalmente presente, no hay necesidad de que Vasudeva nos pida instrucciones.

“El Señor Kṛṣṇa no es afectado por el proceso de creación, mantenimiento y aniquilación; Su conocimiento nunca es influenciado por ningún agente más allá de Él Mismo. Él no es agitado por la interacción de las cualidades materiales, que cambia las cosas bajo las modalidades del tiempo. Su forma trascendental está llena de conocimiento que nunca se ve agitado por la ignorancia, el orgullo, el apego, la envidia o el disfrute de los sentidos. Su conocimiento nunca está sujeto a las leyes del karma en relación con las actividades piadosas o impías; tampoco es influenciado por las tres modalidades de la energía material. Nadie es superior o igual a Él, porque Él es la autoridad suprema, la Personalidad de Dios.

“El ser humano condicionado ordinario puede pensar que el alma condicionada, que está cubierta por sus sentidos materialistas, mente e inteligencia, es igual a Kṛṣṇa, pero el Señor Kṛṣṇa es como el sol, que, aunque a veces pueda parecerlo, nunca está cubierto por la nube, la nieve o la niebla, ni por otros planetas. Cuando los ojos de los hombres menos inteligentes están cubiertos por tales influencias, piensan que el sol es invisible. De manera similar, las personas influenciadas por los sentidos y adictas al disfrute material no pueden tener una visión clara de la Suprema Personalidad de Dios.”

Los sabios presentes comenzaron entonces a dirigirse a Vasudeva en presencia del Señor Kṛṣṇa, Balarāma y muchos otros reyes, y, tal como él lo había solicitado, le dieron sus instrucciones: “Para contrarrestar la reacción del karma, o de los deseos que impulsan a uno a realizar actividades fruitivas, uno debe ejecutar los sacrificios prescritos que están destinados a adorar al Señor Viṣṇu con fe y devoción. El Señor Viṣṇu es el beneficiario de los resultados de todas las ejecuciones de sacrificios. Grandes personalidades y sabios que tienen suficiente experiencia para poseer visión de las tres fases del elemento tiempo, es decir, pasado, presente y futuro, y aquellos que son capaces de ver todo claramente a través de los ojos de las escrituras reveladas, han recomendado unánimemente que, para purificar el polvo de la contaminación material acumulado en el corazón y despejar el camino de la liberación y alcanzar así la bienaventuranza trascendental, uno debe complacer al Señor Viṣṇu. Para todos los miembros de los diferentes órdenes sociales (brāhmaṇa, kṣatriya y vaiśya) que viven como jefes de familia, esta adoración de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, quien es conocido como Puruṣottama, la persona original, se recomienda como el único sendero auspicioso.

“Todas las almas condicionadas dentro de este mundo material tienen deseos profundamente arraigados de enseñorearse sobre los recursos de la naturaleza material. Todos quieren acumular riquezas, todos quieren disfrutar de la vida en la mayor medida posible, todos quieren una esposa, un hogar e hijos, y todos quieren volverse felices en este mundo y ser elevados a los planetas celestiales en la próxima vida. Pero estos deseos son las causas del cautiverio material de uno. Por lo tanto, para liberarse de este cautiverio, uno debe sacrificar sus riquezas honestamente ganadas para la satisfacción del Señor Viṣṇu.

“El único proceso para contrarrestar toda clase de deseos materiales es ocuparse en el servicio devocional del Señor Viṣṇu. De esta manera, una persona autocontrolada, incluso mientras permanece en la vida de jefe de familia, debe abandonar las tres clases de deseos materiales, a saber, el deseo de adquirir opulencias materiales, el disfrute de la esposa y los hijos, y la elevación a planetas superiores. Eventualmente, puede abandonar la vida de jefe de familia y aceptar la orden de vida de renuncia, ocupándose completamente en el servicio devocional del Señor. Todos, incluso si han nacido en una posición más elevada de la vida como brāhmaṇa, kṣatriya o vaiśya, ciertamente están en deuda con los semidioses, con los sabios, con los antepasados, con las entidades vivientes y demás, y para liquidar todas estas deudas, uno debe realizar sacrificios, estudiar la literatura Védica y engendrar hijos llevando una vida religiosa de jefe de familia. Si de alguna manera uno acepta la orden de vida de renuncia sin saldar esta deuda, ciertamente cae de su posición. Hoy ya has liquidado tus deudas con tus antepasados y los sabios. Ahora, mediante la ejecución de sacrificios, puedes liberarte de la deuda con los semidioses y así refugiarte por completo en la Suprema Personalidad de Dios. Mi querido Vasudeva, ciertamente ya has realizado muchas actividades piadosas en tus vidas anteriores. De lo contrario, ¿cómo podrías ser el padre de Kṛṣṇa y Balarāma, la Suprema Personalidad de Dios?”

El santo Vasudeva, después de escuchar a todos los sabios, ofreció sus respetuosas reverencias a sus pies de loto. De esta manera complació a los sabios, y luego los eligió para que realizaran los yajñas. Cuando los sabios fueron elegidos como sacerdotes de los sacrificios, ellos, a su vez, indujeron a Vasudeva a reunir la parafernalia necesaria para ejecutar los yajñas en aquel lugar de peregrinaje. Así, Vasudeva fue persuadido para comenzar a realizar los yajñas, y todos los miembros de la dinastía Yadu tomaron sus baños, se vistieron muy elegantemente, se adornaron hermosamente y se enguirnaldaron con guirnaldas de flores de loto. Las esposas de Vasudeva, vestidas con hermosas prendas y adornos y collares de oro, se acercaron a la arena de sacrificio llevando en sus manos los artículos necesarios para ofrecer en el sacrificio.

Cuando todo estuvo acabado, se escuchó la vibración de mṛdaṅgas, caracolas, timbales y otros instrumentos musicales. Bailarines profesionales, tanto hombres como mujeres, comenzaron a bailar. Los sūtas y māgadhas, que eran cantantes profesionales, comenzaron a ofrecer oraciones cantando. Los Gandharvas y sus esposas, cuyas voces eran muy dulces, comenzaron a cantar muchas canciones auspiciosas. Vasudeva ungió sus ojos con colirio, untó mantequilla sobre su cuerpo y luego, junto con sus dieciocho esposas, encabezadas por Devakī, se sentó ante los sacerdotes para ser purificado mediante la ceremonia de abhiṣeka. Todas estas ceremonias se observaron estrictamente de acuerdo con los principios de las escrituras, tal como se había hecho anteriormente en el caso de la luna con las estrellas. Vasudeva, debido a que estaba siendo iniciado para el sacrificio, estaba vestido con piel de ciervo, pero todas sus esposas estaban vestidas con hermosos saris, ajorcas, collares, tobilleras, aretes y muchos otros adornos. Vasudeva se veía muy hermoso rodeado de sus esposas, exactamente como el Rey del cielo cuando realiza tales sacrificios.

En ese momento, cuando el Señor Kṛṣṇa y el Señor Balarāma, junto con Sus esposas, hijos y familiares, se sentaron en aquella gran arena de sacrificio, parecía que la Suprema Personalidad de Dios estaba presente junto con todas Sus entidades vivientes, partes y porciones y múltiples energías. Hemos escuchado de los śāstras que el Señor Kṛṣṇa posee múltiples energías y partes y porciones, pero ahora, en aquella arena de sacrificio, todos pudieron experimentar realmente cómo la Suprema Personalidad de Dios existe eternamente junto con Sus diferentes energías. En ese momento, el Señor Kṛṣṇa apareció como el Señor Nārāyaṇa, y el Señor Balarāma apareció como Saṅkarṣaṇa, el reservorio de todas las entidades vivientes.

Vasudeva satisfizo al Señor Viṣṇu realizando diferentes clases de sacrificios, tales como jyotiṣṭoma, darṣa y pūrṇamāsa. Algunos de estos yajñas son llamados prākṛta, y algunos de ellos son conocidos como sauryasatra o vaikṛta. Después de esto, también se realizaron los otros sacrificios, conocidos como agnihotra, y los artículos prescritos fueron ofrecidos de la manera apropiada. De esta manera, el Señor Viṣṇu quedó complacido. El propósito último de ofrecer oblaciones en el sacrificio es complacer al Señor Viṣṇu. Pero en esta era de Kali es muy difícil reunir los diferentes artículos necesarios para ofrecer sacrificios. Las personas no tienen ni los medios para reunir la parafernalia necesaria ni el conocimiento o la inclinación necesarios para ofrecer tales sacrificios. Por lo tanto, en esta era de Kali, cuando las personas son en su mayoría desafortunadas, están llenas de ansiedades y perturbadas por diversas clases de calamidades, el único sacrificio recomendado es la ejecución de saṅkīrtana-yajña. Adorar al Señor Caitanya mediante este saṅkīrtana-yajña es el único proceso recomendado en esta era.

Después de la realización de los diferentes sacrificios, Vasudeva ofreció abundantes riquezas, ropas, adornos, vacas, tierras y criadas a los sacerdotes. Después de esto, todas las esposas de Vasudeva tomaron sus baños de avabhṛtha y realizaron la parte de los deberes sacrificiales conocida como patnīsaṁyāja. Después de terminar la ofrenda con toda la parafernalia necesaria, todos tomaron juntos sus baños en los lagos construidos por Paraśurāma, que son conocidos como los Rāma-hrada. Después de que Vasudeva y sus esposas tomaron sus baños, todas las prendas y adornos que llevaban puestos fueron distribuidos entre las personas subordinadas que se dedicaban a cantar, bailar y actividades similares. Cabe señalar que la ejecución de un sacrificio requiere una distribución abundante de riquezas. Al principio se ofrece caridad a los sacerdotes y a los brāhmaṇas, y las prendas y adornos usados se ofrecen como caridad a los asistentes subordinados después de la ejecución del sacrificio.

Después de ofrecer los artículos usados a los cantantes y recitadores, Vasudeva y sus esposas, vestidos con nuevos adornos y prendas, alimentaron suntuosamente a todos, comenzando por los brāhmaṇas y llegando hasta los perros. Después de esto, todos los amigos, familiares, esposas e hijos de Vasudeva, junto con todos los reyes y miembros de las dinastías Vidarbha, Kośala, Kuru, Kāśī, Kekaya y Sṛñjaya, se reunieron. Los sacerdotes, los semidioses, la gente en general, los antepasados, los fantasmas y los Cāraṇas fueron todos suficientemente remunerados mediante la entrega de abundantes regalos y honores respetuosos. Entonces todas las personas reunidas allí pidieron permiso al Señor Kṛṣṇa, el esposo de la diosa de la fortuna, y, mientras glorificaban la perfección del sacrificio realizado por Vasudeva, partieron hacia sus respectivos hogares.

En ese momento, cuando el Rey Dhṛtarāṣṭra, Vidura, Yudhiṣṭhira, Bhīma, Arjuna, Bhīṣmadeva, Droṇācārya, Kuntī, Nakula, Sahadeva, Nārada, el Señor Vyāsadeva y muchos otros familiares y parientes estaban a punto de partir, sintieron la separación y, por lo tanto, abrazaron con gran sentimiento a cada uno de los miembros de la dinastía Yadu. Muchos otros que se habían reunido en aquella arena de sacrificio también partieron. Después de esto, el Señor Kṛṣṇa y el Señor Balarāma, junto con el Rey Ugrasena, satisficieron a los habitantes de Vṛndāvana, encabezados por Mahārāja Nanda y los pastores de vacas, ofreciéndoles profusamente toda clase de regalos para adorarlos y complacerlos. Debido a sus grandes sentimientos de amistad, los habitantes de Vṛndāvana permanecieron allí durante bastante tiempo junto con los miembros de la dinastía Yadu.

Después de realizar este sacrificio, Vasudeva se sintió tan satisfecho que no había límite para su felicidad. Todos los miembros de su familia estaban con él y, en su presencia, tomó las manos de Nanda Mahārāja y se dirigió a él de la siguiente manera: “Mi querido hermano, la Suprema Personalidad de Dios ha creado un gran vínculo de cautiverio que se conoce como el vínculo del amor y el afecto. Creo que incluso para los grandes sabios y personas santas es muy difícil cortar semejante vínculo de amor. Mi querido hermano, has demostrado sentimientos de amor hacia mí que yo no pude corresponder. Por lo tanto, creo que soy un desagradecido. Te has comportado exactamente como es característico de las personas santas, pero yo nunca podré pagarte. No tengo medios para corresponder a tus tratos amistosos. Sin embargo, estoy seguro de que nuestro vínculo de amor nunca se romperá. Nuestra relación de amistad debe continuar para siempre, a pesar de mi incapacidad para corresponderte. Espero que me perdones por esta incapacidad.

“Mi querido hermano, al principio, debido a que estaba encarcelado, nunca pude servirte como amigo, y aunque en el momento presente soy muy opulento, debido a mi prosperidad material me he vuelto ciego. Por lo tanto, ni siquiera ahora puedo complacerte adecuadamente. Mi querido hermano, eres tan bondadoso y gentil que ofreces todo respeto a los demás, pero no te preocupas por recibir ningún respeto para ti mismo. Una persona que busca un progreso auspicioso en la vida no debe poseer demasiada opulencia material con la cual volverse ciega y engreída, sino que debe cuidar de sus amigos y familiares.”

Cuando Vasudeva hablaba de esta manera a Nanda Mahārāja, estaba influenciado por un gran sentimiento por la amistad de Nanda Mahārāja y por las actividades beneficiosas que el Rey Nanda había realizado en su favor. Por ello, sus ojos se llenaron de lágrimas y comenzó a llorar. Deseando complacer a su amigo Vasudeva y estando unido afectuosamente por el amor al Señor Kṛṣṇa y Balarāma, Nanda Mahārāja pasó tres meses en su compañía. Al final de este tiempo, todos los miembros de la dinastía Yadu trataron de complacer a los habitantes de Vṛndāvana hasta satisfacer plenamente sus corazones. Los miembros de la dinastía Yadu trataron de satisfacer a Nanda Mahārāja y a sus asociados ofreciéndoles ropas, ornamentos y muchos otros artículos valiosos, y todos quedaron completamente satisfechos. Vasudeva, Ugrasena, el Señor Kṛṣṇa, el Señor Balarāma, Uddhava y todos los demás miembros de la dinastía Yadu ofrecieron sus regalos individuales a Nanda Mahārāja y a sus asociados. Después de que Nanda Mahārāja recibió estas ofrendas de despedida, partió junto con sus asociados hacia Vrajabhūmi, Vṛndāvana. Sin embargo, las mentes de los habitantes de Vṛndāvana permanecieron con Kṛṣṇa y Balarāma, y por lo tanto todos ellos partieron hacia Vṛndāvana sin sus mentes.

Cuando los miembros de la familia Vṛṣṇi vieron partir a todos sus amigos y visitantes, observaron que se aproximaba la estación de las lluvias y decidieron regresar a Dvārakā. Estaban completamente satisfechos, pues consideraban que Kṛṣṇa lo era todo. Cuando regresaron a Dvārakā, comenzaron, con gran satisfacción, a describir el sacrificio realizado por Vasudeva, su encuentro con diversos amigos y bienquerientes, y diversos otros incidentes que habían ocurrido durante sus viajes por los lugares de peregrinaje.

Así termina el significado Bhaktivedanta del Segundo Volumen, Vigésimo Noveno Capítulo, de Kṛṣṇa, “Ceremonias de Sacrificio Realizadas por Vasudeva.”