Capítulo 47: Kṛṣṇa Complace a Sus Devotos

Durante días, Kṛṣṇa escuchó de Uddhava todos los detalles de su visita a Vṛndāvana, de la condición de Su padre y madre, y de las gopīs y los muchachos pastores de vacas. El Señor Kṛṣṇa quedó plenamente satisfecho de que Uddhava hubiera podido consolarlos mediante su instrucción y mediante el mensaje entregado a ellos.

Entonces el Señor Kṛṣṇa decidió ir a la casa de Kubjā, la mujer jorobada que Lo había complacido ofreciéndole sándalo cuando Él entraba en la ciudad de Mathurā. Como se declara en el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa siempre trata de complacer a Sus devotos, y los devotos tratan de complacer a Kṛṣṇa. Así como los devotos siempre piensan en Kṛṣṇa dentro de sus corazones, así Kṛṣṇa también piensa en Sus devotos dentro de Sí Mismo. Cuando Kubjā fue transformada en una hermosa dama de sociedad, quiso que Kṛṣṇa viniera a su casa para que ella pudiera intentar recibirlo y adorarlo a su propia manera. Las damas de sociedad generalmente tratan de satisfacer a sus clientes ofreciendo sus cuerpos a los hombres para que disfruten. Pero esta dama de sociedad, Kubjā, estaba en realidad cautivada por un deseo lujurioso de satisfacer sus sentidos con Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa deseó ir a la casa de Kubjā, ciertamente Él no tenía deseo de gratificación de los sentidos. Al suministrar la pasta de sándalo a Kṛṣṇa, Kubjā ya había satisfecho Sus sentidos. Bajo el pretexto de su gratificación sensorial, Él decidió ir a su casa, no realmente para la gratificación de los sentidos, sino para convertirla en una devota pura. Kṛṣṇa siempre es servido por muchas miles de diosas de la fortuna; por lo tanto, Él no tiene necesidad de satisfacer Sus sentidos yendo a una dama de sociedad. Pero como Él es bondadoso con todos, decidió ir allí. Se dice que la luna no retiene su brillo del patio de una persona torcida. De manera similar, la misericordia trascendental de Kṛṣṇa nunca le es negada a nadie, ya sea que uno le haya prestado servicio mediante lujuria, ira, temor o amor puro. En el Caitanya-caritāmṛta se declara que si uno desea servir a Kṛṣṇa y al mismo tiempo desea satisfacer sus propios deseos lujuriosos, Kṛṣṇa lo manejará de tal manera que el devoto olvide su deseo lujurioso y se purifique completamente y se ocupe constantemente en el servicio del Señor.

Con el fin de cumplir Su promesa anterior, Kṛṣṇa, junto con Uddhava, fue a la casa de Kubjā. Cuando Kṛṣṇa llegó a su casa, vio que estaba completamente decorada de una manera destinada a excitar los deseos lujuriosos de un hombre. Esto sugiere que había muchas pinturas desnudas, encima de las cuales había doseles y banderas bordadas con collares de perlas, junto con cómodas camas y sillas acolchadas. Las habitaciones estaban provistas de guirnaldas de flores y estaban agradablemente perfumadas con incienso y rociadas con agua perfumada. Y también estaban iluminadas por hermosas lámparas.

Cuando Kubjā vio que el Señor Kṛṣṇa había venido a su casa para cumplir Su visita que le había prometido, inmediatamente se levantó de la silla para recibirlo. Acompañada por sus muchas amigas, comenzó a hablarle con gran respeto y honor. Después de ofrecerle un bonito lugar para sentarse, adoró al Señor Kṛṣṇa de una manera apropiada para su posición. Uddhava fue recibido de manera similar por Kubjā y sus amigas, pero él no estaba al mismo nivel que Kṛṣṇa, y simplemente se sentó en el suelo.

Sin perder tiempo, como se hace en tales situaciones, Kṛṣṇa entró en el dormitorio de Kubjā. Mientras tanto, Kubjā tomó su baño y untó su cuerpo con pasta de sándalo. Se vistió con hermosas prendas, valiosas joyas, ornamentos y guirnaldas de flores. Masticando nueces de betel y otros comestibles intoxicantes y rociándose con fragancias, apareció ante Kṛṣṇa. Su mirada sonriente y sus ojos en movimiento estaban llenos de pudor femenino mientras se mantenía con gracia ante el Señor Kṛṣṇa, quien es conocido como Mādhava, el esposo de la diosa de la fortuna. Cuando Kṛṣṇa vio que Kubjā vacilaba en acercarse a Él, inmediatamente tomó su mano, que estaba adornada con brazaletes. Con gran afecto, la atrajo a Su lado y la hizo sentarse junto a Él. Simplemente por haber suministrado previamente pasta de sándalo al Señor Supremo, Kṛṣṇa, Kubjā se liberó de todas las reacciones pecaminosas y se volvió apta para disfrutar con Él. Entonces ella tomó los pies de loto de Kṛṣṇa y los colocó sobre sus pechos, que ardían con el fuego abrasador de la lujuria. Al oler la fragancia de los pies de loto de Kṛṣṇa, inmediatamente quedó aliviada de todos los deseos lujuriosos. Así se le permitió abrazar a Kṛṣṇa con sus dos brazos y mitigar así su largamente añorado deseo de tener a Kṛṣṇa como visitante en su casa.

Se declara en el Bhagavad-gītā que sin liberarse de todas las reacciones pecaminosas materiales, uno no puede ocuparse en el servicio amoroso trascendental del Señor. Simplemente al suministrar pasta de sándalo a Kṛṣṇa, Kubjā fue así recompensada. Ella no estaba entrenada para adorar a Kṛṣṇa de ninguna otra manera; por lo tanto, quería satisfacerlo por medio de su profesión. Se confirma en el Bhagavad-gītā que el Señor puede ser adorado incluso por medio de la profesión de uno, si se ofrece sinceramente para el placer del Señor. Entonces Kubjā dijo a Kṛṣṇa, “Mi querido amigo, por favor permanece conmigo al menos por unos días. Disfruta conmigo, Tú y Tu amigo de ojos de loto. No puedo dejarte ir inmediatamente. Por favor concede mi petición.”

Como se declara en las versiones Védicas, la Suprema Personalidad de Dios tiene múltiples potencias. Según la opinión experta, Kubjā representa la potencia puruṣa-śakti de Kṛṣṇa, así como Śrīmatī Rādhārāṇī representa Su potencia cit-śakti. Aunque ella pidió a Kṛṣṇa que permaneciera con ella algunos días, Kṛṣṇa le dio a entender cortésmente que no era posible para Él quedarse. Kṛṣṇa visita este mundo material ocasionalmente, mientras que Su conexión con el mundo espiritual es eterna. Kṛṣṇa está siempre presente ya sea en los planetas Vaikuṇṭha o en el planeta Goloka Vṛndāvana. El término técnico para Su presencia en el mundo espiritual es prakaṭa-līlā.

Después de satisfacer a Kubjā con dulces palabras, Kṛṣṇa regresó a Su hogar junto con Uddhava. Hay una advertencia en el Śrīmad-Bhāgavatam de que Kṛṣṇa no es muy fácilmente adorado porque Él es la Suprema Personalidad de Dios, el principal entre los Viṣṇu-tattvas. Adorar a Kṛṣṇa o tener la asociación con Él no es una tarea muy fácil. Específicamente, hay una advertencia para los devotos que se sienten atraídos hacia Kṛṣṇa mediante el amor conyugal; no es bueno para ellos desear gratificación de los sentidos mediante la asociación directa con Kṛṣṇa. En realidad, las actividades de gratificación sensorial son materiales. En el mundo espiritual hay síntomas como besar y abrazar, pero no existe el proceso de gratificación sensorial tal como existe en el mundo material. Esta advertencia es específicamente para aquellos conocidos como sahajiyā, quienes dan por sentado que Kṛṣṇa es un ser humano ordinario. Ellos desean disfrutar de la vida sexual con Él de una manera pervertida. En una relación espiritual, la gratificación de los sentidos es de lo más insignificante. Cualquiera que desee una relación de gratificación sensorial pervertida con Kṛṣṇa debe ser considerado poco inteligente. Su mentalidad necesita ser reformada.

Después de algún tiempo, Kṛṣṇa cumplió Su promesa de visitar a Akrūra en su casa. Akrūra estaba relacionado con Kṛṣṇa como Su sirviente, y Kṛṣṇa quería recibir algún servicio de él. Fue allí acompañado tanto por el Señor Balarāma como por Uddhava. Cuando Kṛṣṇa, Balarāma y Uddhava se acercaban a la casa de Akrūra, Akrūra salió a recibirlos, abrazó a Uddhava y ofreció reverencias respetuosas, postrándose ante el Señor Kṛṣṇa y Balarāma. Kṛṣṇa, Balarāma y Uddhava le ofrecieron reverencias a su vez y Akrūra les ofreció asientos apropiados. Cuando todos estuvieron cómodamente sentados, Akrūra lavó sus pies y salpicó el agua sobre su propia cabeza. Luego ofreció hermosas flores y pasta de sándalo como adoración regular. Los tres quedaron muy satisfechos con el comportamiento de Akrūra. Entonces Akrūra se postró ante Kṛṣṇa, poniendo su cabeza en el suelo. Luego, manteniendo los pies de loto de Kṛṣṇa sobre su regazo, Akrūra comenzó a masajearlos suavemente. Cuando Akrūra estuvo plenamente satisfecho en presencia de Kṛṣṇa y Balarāma, sus ojos se llenaron de lágrimas de amor por Kṛṣṇa, y comenzó a ofrecer sus oraciones de la siguiente manera.

“Mi querido Señor Kṛṣṇa, es muy bondadoso de Tu parte haber matado a Kaṁsa y a sus asociados. Has liberado a toda la familia de la dinastía Yadu de la mayor calamidad. Tu salvación de la gran dinastía Yadu siempre será recordada por ellos. Mi querido Señor Kṛṣṇa y Balarāma, Ustedes son la personalidad original de quien todo ha emanado. Ustedes son la causa original de todas las causas. Tienen energía inconcebible, y son omnipresentes. Fuera de Ustedes Mismos, no hay otra causa ni efecto, burdo o sutil. Ustedes son el Brahman Supremo que se comprende mediante el estudio de los Vedas. Por Su energía inconcebible, Ustedes son realmente visibles ante nosotros. Crean esta manifestación cósmica mediante Sus propias potencias, y entran en ella Ustedes mismos. Así como los cinco elementos materiales, tierra, agua, fuego, aire y cielo, están distribuidos en todo lo manifestado por diferentes tipos de cuerpos, así Ustedes solos entran en diferentes variedades de cuerpos, creados por Su propia energía. Entran en el cuerpo como el alma individual así como también independientemente como la Superalma. El cuerpo material es creado por Su energía inferior. Las entidades vivientes, almas individuales, son partes y porciones de Ustedes, y la Superalma es Su representación localizada. Este cuerpo material, la entidad viviente y la Superalma constituyen un ser viviente individual, pero originalmente todos son diferentes energías del único Señor Supremo.

“En el mundo material, Ustedes están creando, manteniendo y disolviendo toda la manifestación mediante la interacción de tres cualidades, a saber bondad, pasión e ignorancia. No están implicados por las actividades de esas cualidades materiales porque Su conocimiento supremo nunca es vencido, como es el caso de la entidad viviente individual.”

Así como el Señor Supremo entra en esta creación material y de este modo la creación, mantenimiento y destrucción continúan en su debido curso, así la entidad viviente, parte y porción, entra en los elementos materiales y su cuerpo material es creado para ella. La diferencia entre la entidad viviente y el Señor es que la entidad viviente es parte y porción del Señor Supremo y tiene la tendencia a ser vencida por las interacciones de las cualidades materiales. Kṛṣṇa, el Parambrahman o el Brahman Supremo, estando siempre situado en pleno conocimiento, nunca es vencido por tales actividades. Por lo tanto, el nombre de Kṛṣṇa es Acyuta, que significa aquel que nunca cae. El conocimiento de Kṛṣṇa de Su identidad espiritual nunca es vencido por la acción material, mientras que la identidad de las diminutas entidades vivientes, partes y porciones, es propensa a ser vencida por la acción material. Las entidades vivientes individuales son eternamente partes y porciones de Dios. Como pequeñas chispas del fuego original, Kṛṣṇa, tienen la tendencia a extinguirse.

Akrūra continuó: “La clase menos inteligente de hombres malinterpreta Tu forma trascendental como si también estuviera hecha de energía material. Ese concepto no es aplicable a Ti en absoluto. En realidad, eres completamente espiritual, y no hay diferencia entre Tú y Tu cuerpo. Debido a esto, no existe cuestión alguna de que estés condicionado o liberado. Eres eternamente liberado en cualquier condición de vida. Como se declara en el Bhagavad-gītā, ‘Solo los necios y sinvergüenzas Te consideran un hombre ordinario.’ Considerar a Tu Señoría como uno de nosotros, condicionado por la naturaleza material, es un error debido a nuestro conocimiento imperfecto. Cuando las personas se desvían del conocimiento original de los Vedas, intentan identificar a las entidades vivientes ordinarias con Tu Señoría. Tu Señoría ha aparecido en esta tierra en Su forma original con el fin de restablecer el verdadero conocimiento de que las entidades vivientes entidades vivientes ni son una con el Dios Supremo ni son iguales a Él. Mi querido Señor, siempre estás situado en bondad incontaminada (śuddha-sattva). Tu aparición es necesaria para restablecer el verdadero conocimiento Védico, en oposición a la filosofía atea que trata de establecer que Dios y las entidades vivientes son uno y lo mismo. Mi querido Señor Kṛṣṇa, esta vez has aparecido en el hogar de Vasudeva como Su hijo, junto con Tu expansión plenaria, Śrī Balarāma. Tu misión es matar a todas las familias reales ateas, junto con su enorme poder militar. Has descendido para minimizar la sobrecarga del mundo, y con el fin de cumplir esta misión, has glorificado a la dinastía Yadu, apareciendo en esa familia como uno de sus miembros.

“Mi querido Señor, hoy mi hogar se ha purificado por Tu presencia. Me he convertido en la persona más afortunada del mundo. La Suprema Personalidad de Dios, que es adorable por toda clase de semidioses, Pitṛs, entidades vivientes, reyes y emperadores, y que es la Superalma de todo, ha venido a mi hogar. El agua de Sus pies de loto está purificando los tres mundos, y ahora bondadosamente ha venido a mi hogar. ¿Quién hay en los tres mundos entre los hombres verdaderamente eruditos que no tomará refugio en Tus pies de loto y se rendirá a Ti? ¿Quién, sabiendo bien que nadie puede ser tan afectuoso como Tú lo eres con Tus devotos, es tan necio que rechazará convertirse en Tu devoto? A lo largo de toda la literatura Védica se declara que Tú eres el amigo más querido de toda entidad viviente. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā: suhṛdām sarva-bhūtānām. Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, completamente capaz de satisfacer los deseos de Tus devotos. Tú eres el verdadero amigo de todos. A pesar de entregarte a Tus devotos, Tu potencia original nunca disminuye. Tu potencia ni disminuye ni aumenta en magnitud.

“Mi querido Señor, es muy difícil incluso para los grandes yogīs místicos y los semidioses determinar Tus movimientos. Ellos no pueden acercarse a Ti, y sin embargo, por Tu misericordia sin causa, bondadosamente has consentido en venir a mi hogar. Este es el momento más auspicioso en el curso de mi existencia material. Solo por Tu gracia puedo comprender que mi hogar, mi esposa, mis hijos y mis posesiones mundanas son todos diferentes ataduras a la existencia material. Por favor corta este nudo y sálvame de este enredo de falsa sociedad, amistad y amor.”

El Señor Śrī Kṛṣṇa quedó muy complacido por las oraciones ofrecidas por Akrūra. Su sonrisa cautivaba a Akrūra cada vez más. El Señor le respondió de la siguiente manera: “Mi querido Akrūra, a pesar de tu sumisión, Yo te considero Mi superior, al mismo nivel que Mi padre y maestro y Mi más bienintencionado amigo. Por lo tanto, eres adorable para Mí, y puesto que eres Mi tío, Yo siempre debo ser protegido por ti. Deseo ser mantenido por ti porque soy uno de tus propios hijos. Aparte de esta relación filial, siempre debes ser adorado. Cualquiera que desee buena fortuna debe ofrecer sus respetuosas reverencias a personalidades como tú. Eres más que los semidioses. Las personas van a adorar a los semidioses cuando necesitan alguna gratificación de los sentidos; los semidioses otorgan bendiciones a sus devotos después de ser adorados por ellos. Pero un devoto como Akrūra siempre está listo para ofrecer la mayor bendición a la gente. Una persona santa o devoto es libre de ofrecer bendiciones a todos, mientras que los semidioses pueden ofrecer bendiciones solo después de ser adorados. Uno puede obtener beneficio de un lugar de peregrinaje solo después de ir allí. Adorando al semidiós en particular, toma mucho tiempo para que el deseo se cumpla; pero personas santas como tú, Mi querido Akrūra, pueden cumplir inmediatamente todos los deseos de los devotos. Mi querido Akrūra, siempre eres nuestro amigo y bienqueriente. Siempre estás dispuesto a actuar para nuestro bienestar. Por lo tanto, por favor ve a Hastināpura y observa qué arreglo se ha hecho para los Pāṇḍavas.”

Kṛṣṇa estaba muy ansioso por saber acerca de los hijos de Pāṇḍu, porque a una edad muy temprana habían perdido a su padre. Siendo muy amistoso con Sus devotos, Kṛṣṇa estaba ansioso por saber acerca de ellos, y por lo tanto envió a Akrūra a Hastināpura para obtener información de la situación real. Kṛṣṇa continuó diciendo, “He oído que después de la muerte del Rey Pāṇḍu, sus jóvenes hijos, Yudhiṣṭhira, Bhīma, Arjuna, Nakula y Sahadeva, junto con su madre viuda, han quedado bajo el cuidado de Dhṛtarāṣṭra, quien debe cuidar de ellos como su guardián. Pero también he oído que Dhṛtarāṣṭra no solo es ciego de nacimiento, sino también ciego en su afecto por su cruel hijo, Duryodhana. Los cinco Pāṇḍavas son los hijos del Rey Pāṇḍu, pero Dhṛtarāṣṭra, debido a sus planes y maquinaciones, no está favorablemente dispuesto hacia los Pāṇḍavas. Ten la bondad de ir allí y estudia cómo Dhṛtarāṣṭra está tratando a los Pāṇḍavas. Al recibir tu informe, consideraré cómo favorecer a los Pāṇḍavas.” De esta manera la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, ordenó a Akrūra ir a Hastināpura, y luego regresó a casa, acompañado por Balarāma y Uddhava.

Así termina el significado Bhaktivedanta del Cuadragésimo Séptimo Capítulo de Kṛṣṇa, “Kṛṣṇa Complace a Sus Devotos.”