Capítulo 49: Kṛṣṇa Erige el Fuerte de Dvārakā

Después de su muerte, las dos esposas de Kaṁsa quedaron viudas. Según la civilización Védica, una mujer nunca es independiente. Ella pasa por tres etapas de vida: En la niñez una mujer debe vivir bajo la protección de su padre; una mujer joven, debe vivir bajo la protección de su joven esposo; y en caso de la muerte de su esposo, debe vivir ya sea bajo la protección de sus hijos adultos, o, si no tiene hijos adultos, debe regresar a su padre y vivir como viuda bajo su protección. Parece que Kaṁsa no tenía hijos adultos. Después de quedar viudas, sus esposas regresaron al amparo de su padre. Kaṁsa tenía dos reinas. Una era Asti, y la otra Prāpti, y ambas resultaron ser hijas del Rey Jarāsandha, el señor de la provincia de Behar (conocido en aquellos días como Magadharaja). Después de llegar a casa, ambas reinas explicaron su difícil situación tras la muerte de Kaṁsa. El Rey de Magadha, Jarāsandha, quedó mortificado al escuchar su lamentable condición debido a la matanza. Al ser informado de la muerte de Kaṁsa, Jarāsandha decidió en el acto librar al mundo de todos los miembros de la dinastía Yadu. Decidió que, puesto que Kṛṣṇa había matado a Kaṁsa, toda la dinastía de los Yadus debía ser exterminada.

Comenzó a hacer extensos preparativos para atacar el reino de Mathurā con sus innumerables falanges militares, compuestas por muchos miles de cuadrigas, caballos, elefantes y soldados de infantería. Jarāsandha preparó trece de esas falanges militares para vengar la muerte de Kaṁsa. Llevando consigo toda su fuerza militar, atacó la capital de los reyes Yadu, Mathurā, rodeándola por todos lados. Śrī Kṛṣṇa, quien apareció como un ser humano ordinario, vio la inmensa fuerza de Jarāsandha, que parecía un océano a punto de cubrir una playa en cualquier momento. También percibió que los habitantes de Mathurā estaban abrumados por el miedo. Comenzó a pensar dentro de Sí acerca de la situación de Su misión como encarnación y cómo afrontar la situación presente ante Él. Su misión era disminuir la población excesiva que sobrecargaba al mundo entero; por lo tanto, aprovechó la oportunidad de enfrentarse a tantos hombres, cuadrigas, elefantes y caballos. La fuerza militar de Jarāsandha se había presentado ante Él, y decidió matar a todo el ejército de Jarāsandha para que no pudieran regresar y reorganizar nuevamente su poder militar.

Mientras el Señor Kṛṣṇa pensaba de esa manera, dos cuadrigas militares, completamente equipadas con aurigas, armas, banderas y otros implementos, llegaron para Él desde el espacio exterior. Kṛṣṇa vio las dos cuadrigas presentes ante Él, e inmediatamente se dirigió a Su hermano que lo acompañaba, Balarāma, quien también es conocido como Saṅkarṣaṇa: “Mi querido hermano mayor, Tú eres el mejor entre los Āryos, eres el Señor del universo y, específicamente, eres el protector de la dinastía Yadu. Los miembros de la dinastía Yadu perciben gran peligro ante los soldados de Jarāsandha y están muy afligidos. Solo para darles protección, Tu cuadriga también está aquí, llena de armas militares. Te ruego que subas a Tu cuadriga y mates a todos estos soldados, toda la fuerza militar del enemigo. Naturalmente, ambos hemos descendido a esta tierra solo para aniquilar tales fuerzas bélicas innecesarias y dar protección a los devotos piadosos. Así que tenemos la oportunidad de cumplir Nuestra misión. Por favor, ejecutémosla.” Así, Kṛṣṇa y Balarāma, los descendientes del Rey Gadaha, Daśārha, decidieron aniquilar las trece compañías militares de Jarāsandha.

Kṛṣṇa subió a la cuadriga cuyo conductor era Dāruka y, con un pequeño ejército, al sonido de caracolas salió de la ciudad de Mathurā. Curiosamente, aunque el bando opuesto estaba equipado con una fuerza militar mayor, justo al escuchar la vibración de la caracola de Kṛṣṇa, sus corazones se estremecieron. Cuando Jarāsandha vio a Balarāma y Kṛṣṇa, sintió un poco de compasión, porque tanto Kṛṣṇa como Balarāma estaban emparentados con él como nietos. Se dirigió específicamente a Kṛṣṇa como Puruṣādhama, que significa el más bajo entre los hombres. En realidad, Kṛṣṇa es conocido en toda la literatura Védica como Puruṣottama, el más elevado entre los hombres. Jarāsandha no tenía intención de dirigirse a Kṛṣṇa como Puruṣottama, pero grandes eruditos han determinado que el verdadero significado de la palabra puruṣādhama es “aquel que hace descender a todas las demás personalidades.” En realidad, nadie puede ser igual o superior a la Suprema Personalidad de Dios.

Jarāsandha dijo, “Sería una gran deshonra para mí luchar con muchachos como Kṛṣṇa y Balarāma.” Debido a que Kṛṣṇa había matado a Kaṁsa, Jarāsandha se dirigió específicamente a Él como el asesino de Sus propios parientes. Kaṁsa había matado a tantos de sus propios sobrinos, y aun así Jarāsandha no tomó nota de ello; pero debido a que Kṛṣṇa había matado a Su tío materno, Kaṁsa, Jarāsandha trató de criticarlo. Esa es la manera de actuar demoníaca. Los demonios no tratan de encontrar sus propios defectos, sino que tratan de encontrar los defectos de sus amigos. Jarāsandha también criticó a Kṛṣṇa por no ser siquiera un kṣatriya. Debido a que fue criado por Mahārāja Nanda, Kṛṣṇa no era un kṣatriya, sino un vaiśya. A los vaiśyas generalmente se les llama guptas, y la palabra gupta también puede usarse para significar “oculto.” Así que Kṛṣṇa estuvo tanto oculto como criado por Nanda Mahārāja. Jarāsandha acusó a Kṛṣṇa de tres faltas: que mató a Su propio tío materno, que estuvo oculto en Su infancia y que ni siquiera era un kṣatriya. Y por lo tanto, Jarāsandha se sentía avergonzado de luchar con Él.

Luego se volvió hacia Balarāma y se dirigió a Él: “¡Tú, Balarāma! Si quieres, puedes luchar junto con Él, y si tienes paciencia, entonces puedes esperar a ser muerto por mis flechas. Así podrás ser promovido al cielo.” Se afirma en el Bhagavad-gītā que un kṣatriya puede beneficiarse de dos maneras mientras lucha. Si un kṣatriya obtiene la victoria en la batalla, disfruta los resultados de la victoria; pero incluso si muere en la batalla, es promovido al reino celestial.

Después de oír hablar de esa manera a Jarāsandha, Kṛṣṇa respondió: “Mi querido Rey Jarāsandha, aquellos que son héroes no hablan mucho. Más bien, muestran su destreza. Debido a que hablas mucho, parece que estás seguro de tu muerte en esta batalla. Ya no nos interesa escucharte, porque es inútil escuchar las palabras de una persona que va a morir o de alguien que está muy afligido.” Con el fin de luchar con Kṛṣṇa, Jarāsandha Lo rodeó por todos lados con una gran fuerza militar, y el sol apareció cubierto por el aire nublado y el polvo. De manera similar, Kṛṣṇa, el sol supremo, quedó cubierto por la fuerza militar de Jarāsandha. Las cuadrigas de Kṛṣṇa y de Balarāma estaban marcadas con imágenes de Garuḍa y palmeras. Todas las mujeres de Mathurā estaban de pie sobre los techos de las casas, palacios y portones para ver la maravillosa lucha, pero cuando la cuadriga de Kṛṣṇa fue rodeada por la fuerza militar de Jarāsandha, se asustaron tanto que algunas de ellas se desmayaron. Kṛṣṇa se vio abrumado por la fuerza militar de Jarāsandha. Su pequeño número de soldados estaba siendo hostigado por ellos, así que inmediatamente tomó Su arco, llamado Śārṅga.

Comenzó a tomar Sus flechas de su carcaj, y una tras otra las colocó en la cuerda del arco y las disparó hacia el enemigo. Eran tan precisas que los elefantes, caballos y soldados de infantería de Jarāsandha fueron rápidamente muertos. Las incesantes flechas lanzadas por Kṛṣṇa parecían un torbellino de fuego abrasador asesinando a toda la fuerza militar de Jarāsandha. A medida que Kṛṣṇa soltaba Sus flechas, gradualmente todos los elefantes comenzaron a caer, con sus cabezas cercenadas por las flechas. De igual modo, todos los caballos cayeron, y también las cuadrigas, junto con sus banderas. Los guerreros de las cuadrigas y los aurigas también cayeron. Casi todos los soldados de infantería cayeron en el campo de batalla, con sus cabezas, brazos y piernas cercenados. De esta manera, muchos miles de elefantes y caballos fueron muertos, y su sangre comenzó a fluir como las olas de un río. En ese río, los brazos cercenados de los hombres parecían serpientes, sus cabezas parecían tortugas, y los cadáveres de los elefantes parecían pequeñas islas. Los caballos muertos parecían tiburones. Por disposición de la voluntad suprema, había un gran río de sangre lleno de parafernalia. Las manos y piernas de los soldados de infantería flotaban como algas marinas, y los arcos flotantes de los soldados parecían las olas del río. Y todas las joyas de los cuerpos de los soldados y comandantes parecían como muchas piedras pequeñas fluyendo por el río de sangre.

El Señor Balarāma, quien también es conocido como Saṅkarṣaṇa, comenzó a luchar con Su maza de una manera tan heroica que el río de sangre creado por Kṛṣṇa se desbordó. Aquellos que eran cobardes se llenaron de miedo al ver la escena espantosa y horrible, y aquellos que eran héroes comenzaron a hablar entre sí con deleite acerca del heroísmo de los dos hermanos. Aunque Jarāsandha estaba equipado con un vasto océano de fuerza militar, la lucha del Señor Kṛṣṇa y Balarāma convirtió toda la situación en una escena espantosa que estaba mucho más allá de una lucha ordinaria. Las personas de mente ordinaria no pueden estimar cómo puede ser posible, pero cuando tales actividades son aceptadas como pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios, bajo cuya voluntad todo es posible, entonces esto puede entenderse. La Suprema Personalidad de Dios está creando, manteniendo y disolviendo la manifestación cósmica únicamente por Su voluntad. Para Él, crear una escena tan vasta de devastación mientras lucha con un enemigo no es tan maravilloso. Y aun así, debido a que Kṛṣṇa y Balarāma estaban luchando con Jarāsandha exactamente como seres humanos ordinarios, el asunto parecía maravilloso.

Todos los soldados de Jarāsandha fueron muertos, y él fue el único que quedó con vida. Ciertamente, en ese momento se deprimió mucho. Śrī Balarāma inmediatamente lo arrestó, tal como, con gran fuerza, un león captura a otro. Pero mientras el Señor Balarāma ataba a Jarāsandha con la cuerda de Varuṇa y también con cuerdas ordinarias, el Señor Kṛṣṇa, con un plan mayor en mente para el futuro, le pidió que no lo arrestara. Entonces Jarāsandha fue liberado por Kṛṣṇa. Como gran héroe guerrero, Jarāsandha se sintió muy avergonzado, y decidió que ya no viviría como rey, sino que renunciaría a su posición en el orden real e iría al bosque para practicar meditación bajo severas austeridades y penitencias.

Sin embargo, mientras regresaba a casa con otros amigos reales, ellos le aconsejaron que no se retirara, sino que recuperara fuerzas para luchar de nuevo con Kṛṣṇa en un futuro cercano. Los amigos príncipes de Jarāsandha comenzaron a instruirlo diciendo que, ordinariamente, no habría sido posible que fuera derrotado por la fuerza de los reyes Yadu, pero que la derrota que había experimentado se debía simplemente a su mala fortuna. El orden principesco animó al rey Jarāsandha. Su lucha, dijeron, ciertamente había sido heroica; por lo tanto, no debía tomar su derrota muy en serio, ya que se debía solo a sus errores pasados. Después de todo, no había habido falta alguna en su manera de luchar.

De esta manera, Jarāsandha, el Rey de la provincia de Magadha, habiendo perdido toda su fuerza y habiendo sido insultado cuando fue arrestado y posteriormente liberado, no pudo hacer otra cosa que regresar a su reino. Así el Señor Kṛṣṇa conquistó a los soldados de Jarāsandha. Aunque el ejército de Kṛṣṇa era diminuto en comparación con el de Jarāsandha, ni una pizca de Su fuerza se perdió, mientras que todos los hombres de Jarāsandha fueron muertos.

En ese momento, los habitantes de los planetas celestiales se complacieron mucho y comenzaron a ofrecer sus respetos cantando glorificaciones al Señor y bañándolo con flores. Aceptaron la victoria con gran aprecio. Jarāsandha regresó a su reino, y la Ciudad de Mathurā quedó a salvo del peligro de un ataque inminente. Los ciudadanos de Mathurā organizaron los servicios combinados de un circo de cantores profesionales, como sūtas, māgadhas y poetas que podían componer hermosas canciones, y comenzaron a cantar glorificaciones de la victoria del Señor Kṛṣṇa. Cuando el Señor Kṛṣṇa entró en la ciudad después de la victoria, sonaron muchas clarines, caracolas y timbales, y las vibraciones de diversos instrumentos musicales, como bherya, tūrya, vīṇā, flauta y mṛdaṅga–todos se unieron para crear una hermosa recepción. Mientras Kṛṣṇa entraba, toda la ciudad fue cuidadosamente limpiada, todas las diferentes calles y caminos fueron rociados con agua, y los habitantes, llenos de alegría, decoraron sus respectivas casas, caminos y tiendas con banderas y guirnaldas. Los brāhmaṇas recitaban mantras Védicos en numerosos lugares. La gente construyó cruces de caminos, entradas, callejones y calles. Cuando el Señor Kṛṣṇa entró en la bellamente decorada ciudad de Mathurā con ánimo festivo, las damas y muchachas de Mathurā prepararon diferentes clases de guirnaldas de flores para hacer la ceremonia más auspiciosa. De acuerdo con la costumbre Védica, tomaron yogur mezclado con hierba verde recién crecida y comenzaron a esparcirlo aquí y allá para hacer la celebración de la victoria aún más auspiciosa. Mientras Kṛṣṇa pasaba por la calle, todas las damas y mujeres comenzaron a mirarlo con gran afecto. Kṛṣṇa y Balarāma llevaban diversos tipos de botín, ornamentos y joyas cuidadosamente recogidos del campo de batalla y se los presentaron al Rey Ugrasena. Kṛṣṇa ofreció así Su respeto a Su abuelo porque en ese momento él era el rey coronado de la dinastía Yadu.

Jarāsandha, el rey de Magadha, no solo sitió la ciudad de Mathurā una vez, sino que la atacó diecisiete veces de la misma manera, equipado con el mismo número de falanges militares. Cada vez fue derrotado, y todos sus soldados fueron muertos por Kṛṣṇa, y cada vez tuvo que regresar decepcionado de la misma manera. Cada vez, la orden principesca de la dinastía Yadu arrestó a Jarāsandha del mismo modo y luego lo liberó nuevamente de manera insultante, y cada vez Jarāsandha regresó a casa sin vergüenza.

Mientras Jarāsandha intentaba uno de esos ataques, un rey Yavana en algún lugar al sur de Mathurā se sintió atraído por la opulencia de la dinastía Yadu y también atacó la ciudad. Se dice que el rey de los Yavanas, conocido como Kālayavana, fue inducido a atacar por Nārada. Esta historia se narra en el Viṣṇu Purāṇa. Una vez, Gargamuni, el sacerdote de la dinastía Yadu, fue ridiculizado por su cuñado. Cuando los reyes de la dinastía Yadu oyeron la burla, se rieron de él, y Gargamuni se enojó con los reyes Yadu. Decidió que produciría a alguien que sería muy temible para la dinastía Yadu, así que complació al Señor Śiva y recibió de él la bendición de un hijo. Engendró a este hijo, Kālayavana, en la esposa de un rey Yavana. Este Kālayavana preguntó a Nārada, “¿Quiénes son los reyes más poderosos del mundo?” Nārada le informó que los Yadus eran los más poderosos. Habiendo sido así informado por Nārada, Kālayavana atacó la ciudad de Mathurā al mismo tiempo que Jarāsandha intentó atacarla por decimoctava vez. Kālayavana estaba muy ansioso por declarar guerra a un rey del mundo que fuera un combatiente adecuado para él, pero no había encontrado a ninguno. Sin embargo, al ser informado acerca de Mathurā por Nārada, pensó que era prudente atacar esta ciudad. Cuando atacó Mathurā, llevó consigo treinta millones de soldados Yavana. Cuando Mathurā fue así sitiada, el Señor Śrī Kṛṣṇa comenzó a considerar cuán angustiada estaba la dinastía Yadu, amenazada por los ataques de dos formidables enemigos, Jarāsandha y Kālayavana. El tiempo se estaba agotando rápidamente. Kālayavana ya estaba sitiando Mathurā por todos lados, y se esperaba que al día siguiente Jarāsandha también llegara, equipado con el mismo número de divisiones de soldados que en sus diecisiete intentos anteriores. Kṛṣṇa estaba seguro de que Jarāsandha aprovecharía la oportunidad para capturar Mathurā cuando esta también estuviera sitiada por Kālayavana. Por lo tanto, pensó que era prudente tomar medidas preventivas para defender los puntos estratégicos de Mathurā. Si tanto Kṛṣṇa como Balarāma estuvieran ocupados luchando contra Kālayavana en un lugar, Jarāsandha podría venir por otro lugar para atacar a toda la familia Yadu y tomar su venganza. Jarāsandha era muy poderoso, y habiendo sido derrotado diecisiete veces, podría vengativamente matar a los miembros de la familia Yadu o arrestarlos y llevarlos a su reino. Por lo tanto, Kṛṣṇa decidió construir una fortaleza formidable en un lugar al cual ningún animal de dos patas, ya fuera hombre o demonio, pudiera entrar. Decidió mantener allí a Sus parientes para así quedar libre para luchar contra el enemigo. Parece que antiguamente Dvārakā también formaba parte del reino de Mathurā, porque en el Śrīmad-Bhāgavatam se declara que Kṛṣṇa construyó una fortaleza en medio del mar. Los restos de la fortaleza que Kṛṣṇa construyó todavía existen en la Bahía de Dvārakā.

Ante todo construyó una muralla muy fuerte que cubría casi doscientos cincuenta kilómetros cuadrados, y la muralla misma estaba dentro del mar. Ciertamente era maravillosa y fue planeada y construida por Viśvakarmā. Ningún arquitecto ordinario podría construir una fortaleza así dentro del mar, pero un arquitecto como Viśvakarmā, quien es considerado el ingeniero entre los semidioses, puede ejecutar una artesanía tan maravillosa en cualquier lugar y en cualquier parte del universo. Si enormes planetas pueden flotar ingrávidos en el espacio exterior por disposición de la Suprema Personalidad de Dios, ciertamente la construcción arquitectónica de una fortaleza dentro del mar cubriendo un espacio de doscientos cincuenta kilómetros cuadrados no era un acto muy maravilloso.

Se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam que esta nueva ciudad, bien construida y desarrollada dentro del mar, tenía caminos, calles y callejones planificados uniformemente. No solo había caminos, calles y callejones bien planificados, sino también senderos y jardines bien diseñados llenos de plantas conocidas como kalpavṛkṣas, o árboles de los deseos. Estos árboles de los deseos no son como los árboles ordinarios del mundo material; los árboles de los deseos se encuentran en el mundo espiritual. Por la voluntad suprema de Kṛṣṇa, todo es posible, de modo que tales árboles de los deseos fueron plantados en la ciudad de Dvārakā construida por Kṛṣṇa. La ciudad también estaba llena de muchos palacios y gopuras, o grandes portones. Estos gopuras todavía se encuentran en algunos de los templos más grandes. Son muy altos y construidos con extrema habilidad artística. Tales palacios y portones sostenían vasijas de agua hechas de oro (kalaśa). Estas vasijas de agua sobre los portones o en los palacios son consideradas signos auspiciosos.

Casi todos los palacios eran rascacielos. En cada casa había grandes vasijas de oro y plata, y granos almacenados en habitaciones subterráneas. Y había muchas vasijas de agua hechas de oro dentro de las habitaciones. Los dormitorios estaban todos adornados con joyas, y los pisos eran pavimentos de mosaico de joyas marakata. La Deidad de Viṣṇu, adorada por los descendientes de Yadu, estaba instalada en cada casa de la ciudad. Los barrios residenciales estaban dispuestos de tal manera que las diferentes castas, brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras, tenían sus respectivos sectores. De esto parece que el sistema de castas existía incluso en aquel tiempo. En el centro de la ciudad había otro sector residencial hecho específicamente para el Rey Ugrasena. Este lugar era el más deslumbrante de todas las casas.

Cuando los semidioses vieron que Kṛṣṇa estaba construyendo una ciudad particular de Su propia elección, enviaron la célebre flor pārijāta del planeta celestial para ser plantada en la nueva ciudad, y también enviaron una casa parlamentaria, Sudharmā. La cualidad específica de esta casa parlamentaria era que cualquiera que participara en una reunión dentro de ella vencería la influencia de la invalidez debida a la vejez. El semidiós Varuṇa también presentó un caballo, completamente blanco excepto por sus orejas negras, y que podía correr a la velocidad de la mente. Kuvera, el tesorero de los semidioses, presentó el arte de alcanzar las ocho etapas perfectas de opulencias materiales. De esta manera, todos los semidioses comenzaron a presentar sus respectivos regalos de acuerdo con sus diferentes capacidades. Hay treinta y tres millones de semidioses, y cada uno de ellos está encargado de un departamento particular de la administración universal. Todos los semidioses aprovecharon la oportunidad de que la Suprema Personalidad de Dios construyera una ciudad de Su propia elección para presentar sus respectivos regalos, haciendo de la ciudad de Mathurā algo único dentro del universo. Esto prueba que sin duda hay innumerables semidioses, pero ninguno de ellos es independiente de Kṛṣṇa. Como se afirma en el Caitanya-caritāmṛta, Kṛṣṇa es el amo supremo, y todos los demás son sirvientes. Así, todos los sirvientes aprovecharon la oportunidad de prestar servicio a Kṛṣṇa cuando Él estaba personalmente presente dentro de este universo. Este ejemplo debe ser seguido por todos, especialmente por aquellos que son conscientes de Kṛṣṇa, pues deben servir a Kṛṣṇa según sus respectivas capacidades.

Cuando la nueva ciudad fue completamente construida de acuerdo con el plan, Kṛṣṇa transfirió a todos los habitantes de Mathurā y confió a Śrī Balarāma como el protector de la ciudad. Después de esto consultó con Balarāma, y adornado con guirnaldas de flores de loto, salió de la ciudad para encontrarse con Kālayavana, quien ya había tomado Mathurā sin levantar ninguna arma.

Cuando Kṛṣṇa salió de la ciudad, Kālayavana, que nunca antes había visto a Kṛṣṇa, Lo vio extraordinariamente hermoso, vestido con prendas amarillas. Pasando a través de Su asamblea de soldados, Kṛṣṇa parecía como la luna en el cielo atravesando las nubes reunidas. Kālayavana tuvo la fortuna de ver las líneas de Śrīvatsa, una impresión particular en el pecho de Śrī Kṛṣṇa, y la joya Kaustubha que Él llevaba. Sin embargo, Kālayavana Lo vio en Su forma de Viṣṇu, con un cuerpo bien formado, con cuatro brazos y ojos como pétalos de loto recién florecidos. Kṛṣṇa parecía bienaventurado, con una hermosa frente y un bello rostro, con ojos inquietos y sonrientes y pendientes que se movían. Antes de ver a Kṛṣṇa, Kālayavana había oído hablar de Él por Nārada, y ahora las descripciones de Nārada quedaban confirmadas. Notó las marcas específicas de Kṛṣṇa y las joyas sobre Su pecho, Su hermosa guirnalda de flores de loto, Sus ojos semejantes al loto y otros rasgos corporales igualmente hermosos. Concluyó que esta hermosa personalidad debía ser Vāsudeva, porque cada descripción de Nārada que previamente había oído era corroborada por la presencia de Kṛṣṇa. Kālayavana estaba muy asombrado de ver que Kṛṣṇa pasaba sin ninguna arma en Sus manos y sin ninguna cuadriga. Simplemente caminaba a pie. Kālayavana había venido para luchar con Kṛṣṇa, y sin embargo tenía suficientes principios como para no tomar ninguna clase de arma. Decidió luchar con Él cuerpo a cuerpo. Así se preparó para capturar a Kṛṣṇa y combatir.

Kṛṣṇa, sin embargo, siguió adelante sin mirar a Kālayavana, y Kālayavana comenzó a seguirlo con el deseo de capturarlo. Pero a pesar de correr velozmente, no pudo capturar a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no puede ser capturado ni siquiera por la velocidad mental alcanzada por grandes yogīs. Él puede ser capturado únicamente a través del servicio devocional, y Kālayavana no tenía práctica en el servicio devocional. Él quería capturar a Kṛṣṇa, y como no podía hacerlo, Lo seguía desde atrás.

Kālayavana comenzó a correr muy rápido, y pensaba, “Ahora estoy más cerca; Lo capturaré,” pero no podía hacerlo. Kṛṣṇa lo condujo muy lejos, y entró en la cueva de una colina. Kālayavana pensó que Kṛṣṇa estaba tratando de evitar luchar con él y por eso se refugiaba en la cueva. Comenzó a reprenderlo con las siguientes palabras: “¡Oh Tú, Kṛṣṇa! He oído que eres un gran héroe nacido en la dinastía Yadu, pero veo que verdaderamente estás huyendo de la lucha, como un cobarde. Eso no es digno de Tu buen nombre y de la tradición de Tu familia.” Kālayavana seguía corriendo muy rápidamente, pero aun así no podía atrapar a Kṛṣṇa porque no estaba libre de todas las contaminaciones de la vida pecaminosa.

De acuerdo con la cultura Védica, cualquiera que no vive siguiendo los principios regulativos de la vida observados por las castas superiores como los brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e incluso la clase trabajadora es llamado mleccha. La situación social Védica está planeada de tal manera que las personas aceptadas como śūdras pueden gradualmente elevarse a la posición de brāhmaṇas mediante el avance cultural conocido como saṁskāra, o el proceso purificatorio. La versión de las escrituras Védicas es que nadie se convierte en brāhmaṇa o mleccha simplemente por su nacimiento; por nacimiento todos son aceptados como śūdras. Uno debe elevarse por medio del proceso purificatorio hasta la etapa de vida brahmínica. Si no lo hace, si se degrada aún más, entonces es llamado mleccha. Kālayavana pertenecía a la clase de los mlecchas y yavanas. Estaba contaminado debido a las actividades pecaminosas y no podía acercarse a Kṛṣṇa. Los principios de los cuales los hombres de clase superior están restringidos, a saber, entregarse al sexo ilícito, comer carne, juegos de azar e intoxicación, son parte integral de la vida de los mlecchas y yavanas. Estando atado por tales actividades pecaminosas, uno no puede hacer ningún avance en la realización de Dios. El Bhagavad-gītā confirma que solo aquel que está completamente libre de todas las reacciones pecaminosas puede ocuparse en el servicio devocional o conciencia de Kṛṣṇa.

Cuando Kṛṣṇa entró en la cueva de la colina, Kālayavana Lo siguió, reprendiéndolo con diversas palabras ásperas. Kṛṣṇa desapareció repentinamente de la vista del demonio, pero Kālayavana siguió adelante y también entró en la cueva. Lo primero que vio fue a un hombre acostado y dormido dentro de la cueva. Kālayavana estaba muy ansioso por luchar con Kṛṣṇa, y cuando no pudo ver a Kṛṣṇa, sino que en cambio vio solamente a un hombre acostado, pensó que Kṛṣṇa estaba durmiendo dentro de aquella cueva. Kālayavana era muy engreído y orgulloso de su fuerza, y pensó que Kṛṣṇa estaba evitando la lucha. Por lo tanto, pateó con mucha fuerza al hombre dormido, pensando que era Kṛṣṇa. El hombre dormido había estado acostado por muchísimo tiempo. Cuando fue despertado por la patada de Kālayavana, abrió de inmediato los ojos y comenzó a mirar alrededor en todas direcciones. Finalmente comenzó a ver a Kālayavana, que estaba de pie cerca de él. Este hombre había sido despertado inoportunamente y por eso estaba muy enojado, y cuando miró a Kālayavana con su humor iracundo, rayos de fuego emanaron de sus ojos, y Kālayavana fue reducido a cenizas en un instante.

Así termina el significado Bhaktivedanta del Cuadragésimo Noveno Capítulo de Kṛṣṇa, “Kṛṣṇa Erige el Fuerte de Dvārakā.”