Capítulo 48: El Malintencionado Dhṛtarāṣṭra

Así, habiendo sido ordenado por la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, Akrūra visitó Hastināpura. Se dice que Hastināpura es el sitio de lo que ahora es Nueva Delhi. La parte de Nueva Delhi que todavía se conoce como Indraprastha es aceptada por la gente en general como la antigua capital de los Pāṇḍavas. El mismo nombre Hastināpura sugiere que había muchos hastīs, o elefantes. Debido a que los Pāṇḍavas mantenían muchos elefantes en la capital, se llamaba Hastināpura. Mantener elefantes es una tarea muy costosa; por lo tanto, para mantener muchos elefantes, el reino debía ser muy rico, y Hastināpura estaba lleno de elefantes, caballos, cuadrigas y otras opulencias. Cuando Akrūra llegó a Hastināpura, vio que la capital estaba llena de toda clase de opulencias. Los reyes de Hastināpura eran considerados los reyes gobernantes de todo el mundo. Su fama estaba ampliamente extendida por todo el reino, y su administración se conducía bajo el buen consejo de brāhmaṇas eruditos.

Después de ver la muy opulenta ciudad capital, Akrūra se reunió con el Rey Dhṛtarāṣṭra. También vio al abuelo Bhīṣma sentado con él. Después de reunirse con ellos, fue a ver a Vidura y luego a la hermana de Vidura, Kuntī. Uno tras otro, vio al hijo de Somadatta, y al Rey de Bāhlīka, Droṇācārya, Kṛpācārya, Karṇa y Suyodhana. (Suyodhana es otro nombre de Duryodhana). Vio a los cinco hermanos Pāṇḍava y a otros amigos y parientes que vivían en la ciudad. Akrūra era conocido como el hijo de Gāndī, de modo que cualquiera que lo encontraba se sentía muy complacido de recibirlo. Se le ofrecía un buen asiento en sus recepciones, y él preguntaba por el bienestar de todos sus parientes y por otras actividades.

Puesto que fue delegado por el Señor Kṛṣṇa para visitar Hastināpura, se entiende que era muy inteligente para estudiar una situación diplomática. Dhṛtarāṣṭra estaba ocupando ilegalmente el trono después de la muerte del Rey Pāṇḍu, a pesar de la presencia de los hijos de Pāṇḍu. Akrūra quería estudiar toda la situación permaneciendo allí. Podía entender muy bien que el malintencionado Dhṛtarāṣṭra, estaba muy inclinado a favorecer a sus propios hijos. De hecho, Dhṛtarāṣṭra ya había usurpado el reino y ahora estaba instigando y planeando deshacerse de los cinco hermanos Pāṇḍava. Akrūra sabía también que todos los hijos de Dhṛtarāṣṭra, encabezados por Duryodhana, eran políticos muy torcidos. Dhṛtarāṣṭra no actuaba de acuerdo con la buena instrucción dada por Bhīṣma y Vidura, sino que era conducido por la mala instrucción de personas tales como Karṇa, Śakuni y otros. Akrūra decidió permanecer en Hastināpura por algunos meses para estudiar toda la situación política.

Gradualmente Akrūra supo por Kuntī y Vidura que Dhṛtarāṣṭra era muy intolerante y envidioso de los cinco hermanos Pāṇḍava debido a su extraordinario aprendizaje en la ciencia militar y a su gran fuerza corporal desarrollada. Actuaban como verdaderos héroes caballerosos, exhibían todas las buenas cualidades de los kṣatriyas, y eran príncipes muy responsables, siempre pensando en el bienestar de los ciudadanos. Akrūra también supo que el envidioso Dhṛtarāṣṭra, en consulta con su mal aconsejado hijo, había tratado de matar a los Pāṇḍavas envenenándolos.

Akrūra resultó ser uno de los primos de Kuntī; por lo tanto, después de reunirse con él, ella comenzó a preguntar por sus parientes paternos. Pensando en su lugar de nacimiento, comenzó a llorar. Preguntó a Akrūra si su padre, madre, hermanos, hermanas y otros amigos en casa todavía la recordaban. Preguntó especialmente acerca de Kṛṣṇa y Balarāma, sus gloriosos sobrinos. Preguntó: “¿Kṛṣṇa, que es la Suprema Personalidad de Dios, que es muy afectuoso con Sus devotos, recuerda a mis hijos? ¿Balarāma nos recuerda?” Dentro de sí misma, Kuntī se sentía como una cierva en medio de tigres, y de hecho su posición era así. Después de la muerte de su esposo, el Rey Pāṇḍu, se suponía que debía cuidar de los cinco niños Pāṇḍava, pero Dhṛtarāṣṭra siempre estaba planeando matarlos. Ciertamente vivía como un pobre animal inocente en medio de varios tigres. Siendo devota del Señor Kṛṣṇa, siempre pensaba en Él y esperaba que un día Kṛṣṇa viniera y los salvara de su peligrosa posición. Preguntó a Akrūra si Kṛṣṇa proponía venir para aconsejar a los Pāṇḍavas huérfanos de padre sobre cómo liberarse de la política intrigante de Dhṛtarāṣṭra y sus hijos. Al hablar con Akrūra acerca de todos estos asuntos, se sintió desamparada y comenzó a exclamar: “Mi querido Kṛṣṇa, mi querido Kṛṣṇa, Tú eres el místico supremo, la Superalma del universo. Tú eres el verdadero bienqueriente de todo el universo. Mi querido Govinda, en este momento estás muy lejos de mí, y sin embargo oro por rendirme a Tus pies de loto. En el momento presente estoy muy afligida con mis cinco hijos sin padre. Puedo comprender plenamente que aparte de Tus pies de loto no hay refugio ni protección. Tus pies de loto pueden liberar a todas las almas afligidas porque Tú eres la Suprema Personalidad de Dios. Uno puede estar a salvo de las garras del nacimiento y muerte repetidos solo por Tu misericordia. Mi querido Kṛṣṇa, Tú eres el supremo puro, la Superalma y el amo de todos los yogīs. ¿Qué puedo decir? Simplemente puedo ofrecerte mis respetuosas reverencias. Acéptame como Tu devota plenamente entregada.”

Aunque Kṛṣṇa no estaba presente ante ella, Kuntī Le ofreció sus oraciones como si estuviera en Su presencia cara a cara. Esto es posible para cualquiera que siga los pasos de Kuntī. Kṛṣṇa no tiene que estar físicamente presente en todas partes. En realidad está presente en todas partes a través de la potencia espiritual, y uno simplemente tiene que entregarse sinceramente a Él. Cuando Kuntī ofrecía sus oraciones a Kṛṣṇa con gran sentimiento, no pudo contenerse y comenzó a llorar en voz alta delante de Akrūra. Vidura también estaba presente, y tanto Akrūra como Vidura se volvieron muy compasivos hacia la madre de los Pāṇḍavas. Comenzaron a consolarla glorificando a sus hijos, Yudhiṣṭhira, Arjuna y Bhīma. La tranquilizaron, diciendo que sus hijos eran extraordinariamente poderosos; ella no debía perturbarse por ellos, puesto que habían nacido de grandes semidioses, Yamarāja, Indra y Vāyu.

Akrūra decidió regresar y dar su reporte sobre las circunstancias extremas en las que encontró a Kuntī y a sus cinco hijos. Primero quiso dar buen consejo a Dhṛtarāṣṭra, quien estaba tan favorablemente inclinado hacia su propio hijo y desfavorablemente inclinado hacia los Pāṇḍavas. Cuando Kuntī y Dhṛtarāṣṭra estaban sentados entre amigos y parientes, Akrūra comenzó a dirigirse a él, llamándolo “Vārcitravīrya.” Vārcitravīrya significa el hijo de Vicitravīrya. Vicitravīrya era el nombre del padre de Dhṛtarāṣṭra, pero Dhṛtarāṣṭra en realidad no era el hijo engendrado por Vicitravīrya. Era el hijo engendrado por Vyāsadeva. Antiguamente existía el sistema de que si un hombre no podía engendrar un hijo, su hermano podía engendrar un hijo en el vientre de su esposa. Ese sistema ahora está prohibido en esta era de Kali. Akrūra llamó a Dhṛtarāṣṭra “Vārcitravīrya” sarcásticamente porque en realidad no había sido engendrado por su padre. Era el hijo de Vyāsadeva. Cuando un hijo era engendrado en la esposa por el hermano del esposo, el hijo era reconocido por el esposo, pero, por supuesto, el hijo no era engendrado por el esposo. Esta observación sarcástica señalaba que Dhṛtarāṣṭra estaba reclamando falsamente el trono por motivos hereditarios. En realidad, el hijo de Pāṇḍu era el rey legítimo, y en presencia de los hijos de Pāṇḍu, los Pāṇḍavas, Dhṛtarāṣṭra no debería haber ocupado el trono.

Akrūra entonces dijo, “Mi querido hijo de Vicitravīrya, has usurpado ilegalmente el trono de los Pāṇḍavas. De todos modos, de una u otra forma, ahora estás en el trono. Por lo tanto, ruego aconsejarte que gobiernes el reino conforme a principios morales y éticos. Si lo haces y tratas de enseñar a tus súbditos de esa manera, entonces tu nombre y tu fama serán perpetuos.” Akrūra insinuó que aunque Dhṛtarāṣṭra estaba maltratando a sus sobrinos, los Pāṇḍavas, ellos resultaban ser sus súbditos. “Aunque no los trates como dueños del trono, sino como tus súbditos, deberías pensar imparcialmente en su bienestar como si fueran tus propios hijos. Pero si no sigues este principio y actúas de manera completamente opuesta, entonces serás impopular entre tus súbditos, y en la próxima vida tendrás que vivir en una condición infernal. Por lo tanto, espero que trates a tus hijos y a los hijos de Pāṇḍu por igual.” Akrūra insinuó que si Dhṛtarāṣṭra no trataba a los Pāṇḍavas y a sus hijos como iguales, entonces seguramente habría una lucha entre los dos bandos de primos. Puesto que la causa de los Pāṇḍavas era justa, ellos saldrían victoriosos, y los hijos de Dhṛtarāṣṭra serían asesinados. Esta fue una profecía que Akrūra le dijo a Dhṛtarāṣṭra.

Akrūra aconsejó además a Dhṛtarāṣṭra, “En este mundo material, nadie puede permanecer como compañero eterno de otro. Solo por casualidad nos reunimos en la familia, en la sociedad, en la comunidad o en la nación, pero al final, debido a que cada uno de nosotros tiene que abandonar el cuerpo, debemos separarnos. Por lo tanto, uno no debería apegarse innecesariamente a los miembros de la familia.” El afecto de Dhṛtarāṣṭra también era ilegítimo y no mostraba mucha inteligencia. En palabras claras, Akrūra insinuó a Dhṛtarāṣṭra que su fuerte apego familiar se debía a su burda ignorancia de los hechos. Aunque parecemos estar unidos en familia, sociedad o nación, cada uno de nosotros tiene un destino individual. Todos nacen de acuerdo con su trabajo pasado individual; por lo tanto, cada uno tiene que disfrutar o sufrir individualmente el resultado de su propio karma. No existe posibilidad de mejorar el destino de uno mediante una vida cooperativa. A veces sucede que el padre acumula riqueza por medios ilegales, y el hijo se lleva el dinero, aunque haya sido ganado con gran esfuerzo por el padre. Es exactamente como un pez pequeño en el océano que se come el cuerpo material de un pez grande y viejo. En última instancia, uno no puede acumular riqueza ilegalmente para la gratificación de su familia, sociedad, comunidad o nación. Que muchos grandes imperios que se desarrollaron en el pasado ya no existan porque su riqueza fue derrochada por los posteriores descendientes es una ilustración de este principio. Aquel que no conoce esta sutil ley de las actividades fruitivas y, por lo tanto, abandona los principios morales y éticos, solo carga consigo las reacciones de sus actividades pecaminosas. Su riqueza y posesiones mal adquiridas son tomadas por otros, y él va a la región más oscura de la vida infernal. Por lo tanto, uno no debe acumular más riqueza de la que le corresponde por destino; de lo contrario, quedará verdaderamente ciego respecto a su propio interés. En lugar de cumplir su propio interés, actuará exactamente en sentido contrario para su propia ruina.

Akrūra continuó: “Mi querido Dhṛtarāṣṭra, me permito aconsejarte que no seas ciego ante el hecho de esta existencia material. La vida condicionada material, ya sea en aflicción o en felicidad, debe aceptarse como un sueño. Uno debe tratar de poner su mente y sus sentidos bajo control y vivir muy pacíficamente para el avance espiritual en la conciencia de Kṛṣṇa.” En el Caitanya-caritāmṛta se dice que, excepto las personas que están en conciencia de Kṛṣṇa, todos están siempre en una condición mental perturbada y llenos de ansiedad. Incluso aquellos que están tratando de alcanzar la liberación, o de fundirse en la refulgencia del Brahman, o los yogīs que intentan alcanzar la perfección en el poder místico, no pueden tener paz mental. Los devotos puros de Kṛṣṇa no tienen demandas que hacerle a Kṛṣṇa. Ellos simplemente están satisfechos con servirle. La paz real y la tranquilidad mental solo pueden alcanzarse en la conciencia de Kṛṣṇa perfecta.

Después de escuchar las instrucciones morales de Akrūra, Dhṛtarāṣṭra respondió: “Mi querido Akrūra, eres muy caritativo al darme buenas instrucciones, pero desafortunadamente no puedo aceptarlas. Una persona destinada a morir no aprovecha el efecto del néctar, aunque se le administre. Puedo entender que tus instrucciones son muy valiosas. Desafortunadamente, no permanecen en mi mente vacilante, tal como el relámpago brillante en el cielo no permanece fijo en una nube. Solo puedo entender que nadie puede detener el avance de la voluntad suprema. Entiendo que la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, ha aparecido en la familia de los Yadus para disminuir la carga excesiva de esta tierra.”

Dhṛtarāṣṭra dio a entender a Akrūra que tenía fe completa en Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Al mismo tiempo, estaba muy parcializado hacia los miembros de su familia. En un futuro muy cercano, Kṛṣṇa aniquilaría a todos los miembros de su familia, y en una condición desamparada, Dhṛtarāṣṭra se refugiaría en los pies de Kṛṣṇa. Para mostrar Su favor especial a un devoto, Kṛṣṇa usualmente le quita todos los objetos de su afecto material. Así obliga al devoto a quedar materialmente desamparado, sin otra alternativa que aceptar los pies de loto de Kṛṣṇa. Esto fue exactamente lo que ocurrió con Dhṛtarāṣṭra después del final de la Batalla de Kurukṣetra.

Dhṛtarāṣṭra podía percibir dos factores opuestos actuando ante él. Podía entender que Kṛṣṇa estaba allí para remover todas las cargas innecesarias del mundo. Sus hijos eran una carga innecesaria, y por eso esperaba que fueran asesinados. Al mismo tiempo, no podía liberarse de su apego ilegítimo hacia sus hijos. Comprendiendo estos dos factores contradictorios, comenzó a ofrecer sus respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios. “Las formas contradictorias de la existencia material son muy difíciles de entender; solo pueden aceptarse como la ejecución inconcebible del plan del Supremo, quien por Su energía inconcebible crea este mundo material, entra en él y pone en acción las tres modalidades de la naturaleza. Cuando todo es creado, Él entra en cada entidad viviente y en el átomo más pequeño. Nadie puede entender los planes incalculables del Señor Supremo.”

Después de escuchar esta declaración, Akrūra pudo entender claramente que Dhṛtarāṣṭra no iba a cambiar su política de discriminar contra los Pāṇḍavas en favor de sus propios hijos. Inmediatamente se despidió de sus amigos en Hastināpura y regresó a su hogar en el reino de los Yadus. Después de regresar a casa, informó vívidamente al Señor Kṛṣṇa y a Balarāma de la situación real en Hastināpura y de las intenciones de Dhṛtarāṣṭra. Akrūra fue enviado a Hastināpura por Kṛṣṇa para que investigara la situación. Por la gracia del Señor, tuvo éxito e informó a Kṛṣṇa acerca de la situación real.

Así termina el significado Bhaktivedanta del Cuadragésimo Octavo Capítulo de Kṛṣṇa, “El Malintencionado Dhṛtarāṣṭra.”