Capítulo 9: La Historia del Rey Nṛga

Una vez, los miembros de la familia del Señor Kṛṣṇa, tales como Sāmba, Pradyumna, Cārubhānu y Gada, todos príncipes de la dinastía Yadu, fueron a una larga excursión al bosque cerca de Dvārakā. En el transcurso de su excursión, todos sintieron sed, y así comenzaron a tratar de encontrar dónde había agua disponible en el bosque. Cuando se acercaron a un pozo, descubrieron que no había agua en él, sino que, por el contrario, dentro del pozo había una maravillosa entidad viviente. Era una gran lagartija, y todos quedaron asombrados al ver un animal tan maravilloso. Pudieron entender que el animal estaba atrapado y no podía escapar por su propio esfuerzo, así que por compasión intentaron sacar a la gran lagartija del pozo. Desafortunadamente, no pudieron sacar a la lagartija, aunque trataron de hacerlo de muchas maneras.

Cuando los príncipes regresaron a casa, su historia fue narrada ante el Señor Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa es el amigo de todas las entidades vivientes. Por lo tanto, después de escuchar la súplica de Sus hijos, Él personalmente fue al pozo y fácilmente sacó a la gran lagartija simplemente extendiendo Su mano izquierda. Inmediatamente al ser tocada por la mano del Señor Kṛṣṇa, aquella gran lagartija abandonó su forma anterior y apareció como un hermoso semidiós, un habitante de los planetas celestiales. El color de su cuerpo brillaba como oro fundido. Estaba decorado con finas vestiduras, y llevaba costosos ornamentos alrededor de su cuello.

Cómo el semidiós había sido obligado a aceptar el cuerpo de una lagartija no era un secreto para el Señor Kṛṣṇa, pero aun así, para información de los demás, el Señor preguntó, “Mi querido afortunado semidiós, ahora veo que tu cuerpo es tan hermoso y resplandeciente. ¿Quién eres? Podemos suponer que eres uno de los mejores semidioses de los planetas celestiales. Toda buena fortuna para ti. Pienso que no estás destinado a estar en esta situación. Debe ser debido a los resultados de tus actividades pasadas que has sido puesto en la especie de vida de lagartija. Aun así, quiero oír de ti cómo fuiste puesto en esta posición. Si piensas que puedes revelar este secreto, entonces por favor dinos tu identidad.”

En realidad, esta gran lagartija era el Rey Nṛga, y cuando fue interrogado por la Suprema Personalidad de Dios, inmediatamente se inclinó ante el Señor, tocando el suelo con el yelmo de su cabeza, el cual era deslumbrante como la luz del sol. De esta manera, ante todo ofreció sus respetuosas reverencias al Señor Supremo. Luego dijo, “Mi querido Señor, soy el hijo del Rey Ikṣvāku, y soy el Rey Nṛga. Si alguna vez has tomado cuenta de todos los hombres caritativos, estoy seguro de que debes haber oído mi nombre. Mi Señor, Tú eres el testigo. Tú conoces cada partícula de trabajo realizado por las entidades vivientes–pasado, presente y futuro. Nada puede ocultarse de Tu conocimiento eterno. Aun así, me has ordenado exponer mi historia, y por lo tanto narraré la historia completa.”

El Rey Nṛga procedió a narrar la historia de su degradación, causada por sus actividades de karma-kāṇḍa. Tenía una gran disposición para dar caridad y había regalado tantas vacas que dijo que el número era igual a la cantidad de polvo sobre la tierra, las estrellas en el cielo y la lluvia que cae. De acuerdo con las ceremonias ritualísticas Védicas, a un hombre que tiene una disposición a dar caridad se le ordena dar vacas a los brāhmaṇas. De la declaración del Rey Nṛga, parece que siguió este principio con sinceridad; sin embargo, como resultado de una ligera discrepancia en su actuar, fue forzado a nacer como una lagartija. Por lo tanto, el Señor recomienda en el Bhagavad-gītā que aquel que tiene disposición a dar caridad y desea obtener el beneficio de su caridad debe ofrecer sus dones para complacer a Kṛṣṇa. Dar en caridad significa realizar actividades piadosas. Como resultado de las actividades piadosas, uno puede elevarse a los sistemas planetarios superiores; pero la promoción a los planetas celestiales no es garantía de que uno nunca caerá. Más bien, por el ejemplo del Rey Nṛga, queda definitivamente probado que las actividades fruitivas, incluso si son muy piadosas, no pueden darnos vida eterna y bienaventurada. Como se declara en el Bhagavad-gītā, el resultado del trabajo, ya sea piadoso o impío, ciertamente ata al hombre a menos que sea ejecutado como yajña en nombre de la Suprema Personalidad de Dios.

El Rey Nṛga continuó diciendo que las vacas dadas en caridad no eran vacas ordinarias. Cada una era muy joven y había dado a luz solo un ternero. Estaban llenas de leche, eran muy pacíficas y saludables. Todas las vacas fueron compradas con dinero que había sido ganado legalmente. Además, sus cuernos estaban recubiertos de oro, sus pezuñas adornadas con placas de plata, y estaban cubiertas con mantos de seda bordados con perlas y collares. Declaró que estas vacas valiosamente decoradas no fueron dadas a personas indignas, sino distribuidas a brāhmaṇas de primera clase, a quienes también había adornado con finas vestiduras y ornamentos de oro. Los brāhmaṇas estaban bien cualificados, ninguno de ellos era rico, y sus familiares siempre carecían de las necesidades de la vida. Un verdadero brāhmaṇa nunca acumula dinero para una vida lujosa, como los kṣatriyas o los vaiśyas, sino que siempre se mantiene en una condición sumida en la pobreza, sabiendo que el dinero desvía la mente hacia formas materialistas de vida. Vivir de esta manera es el voto de un brāhmaṇa cualificado, y todos estos brāhmaṇas estaban bien situados en ese exaltado voto. Eran bien versados en el conocimiento Védico. Ejecutaban las austeridades y penitencias requeridas en sus vidas, y eran liberales, cumpliendo el estándar de brāhmaṇas cualificados. Eran igualmente amistosos con todos; sobre todo, eran jóvenes y bastante aptos para actuar como brāhmaṇas cualificados. Además de las vacas, también se les dio tierra, oro, casas, caballos y elefantes. A aquellos que no estaban casados se les dieron esposas, sirvientas, granos, plata, utensilios, vestiduras, joyas, muebles del hogar, carrozas, etc. Esta caridad fue realizada apropiadamente como un sacrificio de acuerdo con los rituales Védicos. El Rey también declaró que no solo había otorgado regalos a los brāhmaṇas, sino que también había realizado otras actividades piadosas, tales como cavar un pozo, plantar árboles al borde del camino y colocar estanques en las carreteras.

El Rey continuó, “A pesar de todo esto, desafortunadamente una de las vacas de los brāhmaṇas entró por casualidad entre mis otras vacas. Sin saber esto, nuevamente la di en caridad a otro brāhmaṇa. Mientras la vaca era llevada por el brāhmaṇa, su dueño anterior la reclamó como suya, diciendo, ‘Esta vaca me fue dada anteriormente, entonces ¿cómo es que tú te la estás llevando?’ Así hubo discusión y pelea entre los dos brāhmaṇas, y vinieron ante mí y me acusaron de haber retomado una vaca que previamente había dado en caridad.” Dar algo a alguien y luego quitárselo se considera un gran pecado, especialmente en asuntos relacionados con un brāhmaṇa. Cuando ambos brāhmaṇas acusaron al Rey con la misma queja, él simplemente quedó perplejo respecto a cómo había sucedido. Después, con gran humildad, el Rey ofreció a cada uno de ellos cien mil vacas a cambio de la única vaca que estaba causando la disputa entre ellos. Les rogó que él era su sirviente y que había habido algún error. Así, para rectificarlo, les rogó que fueran muy bondadosos con él y aceptaran su oferta a cambio de la vaca. El rey apeló fervientemente a los brāhmaṇas para que no causaran su caída al infierno debido a este error. La propiedad de un brāhmaṇa se llama brahma-sva, y de acuerdo con la ley de Manu, ni siquiera el gobierno puede apropiársela. Ambos brāhmaṇas insistieron en que la vaca era suya y que no podía ser tomada de vuelta bajo ninguna condición; ninguno de ellos aceptó cambiarla por las cien mil vacas. Así, en desacuerdo con la propuesta del Rey, ambos brāhmaṇas abandonaron el palacio con ira, pensando que su posición legítima había sido usurpada.

Después de este incidente, cuando llegó el momento de que el Rey abandonara su cuerpo, fue llevado ante Yamarāja, el superintendente de la muerte. Yamarāja le preguntó si quería primero disfrutar los resultados de sus actividades piadosas o sufrir primero los resultados de sus actividades impías. Yamarāja también insinuó que, puesto que el Rey había realizado tantas actividades piadosas y caridades, el límite del disfrute de Nṛga le sería desconocido. Prácticamente no había fin para la felicidad material del Rey, pero a pesar de esta insinuación, él quedó confundido. Decidió sufrir primero los resultados de sus actividades impías y luego aceptar los resultados de sus actividades piadosas; por lo tanto, Yamarāja inmediatamente lo transformó en una lagartija.

El Rey Nṛga había permanecido en el pozo como una gran lagartija durante muchísimo tiempo. Él le dijo al Señor Kṛṣṇa: “A pesar de haber sido puesto en esa degradada condición de vida, simplemente pensé en Ti, mi querido Señor, y mi memoria nunca fue vencida.” De estas declaraciones del Rey Nṛga se desprende que las personas que siguen los principios de las actividades fruitivas y obtienen algún beneficio material no son muy inteligentes. Habiéndosele dado la opción por el superintendente de la muerte, Yamarāja, el Rey Nṛga podría haber aceptado primero los resultados de sus actividades piadosas. En cambio, pensó que sería mejor recibir primero los efectos de sus actividades impías y luego disfrutar los efectos de sus actividades piadosas sin perturbación. En conjunto, no había desarrollado conciencia de Kṛṣṇa. La persona consciente de Kṛṣṇa desarrolla amor por Dios, Kṛṣṇa, no amor por actividades piadosas o impías; por lo tanto, no está sujeta a los resultados de tales acciones. Como se afirma en el Brahma-saṁhitā, un devoto, por la gracia del Señor, no queda sujeto a las reacciones resultantes de las actividades fruitivas.

De algún modo u otro, como resultado de sus actividades piadosas, el Rey Nṛga había aspirado a ver al Señor. Continuó diciendo: “Mi querido Señor, tenía un gran deseo de que algún día pudiera verte personalmente. Pienso que mi tendencia a realizar actividades ritualistas y caritativas, combinada con este gran deseo de verte personalmente, me ha permitido conservar la memoria de quién era yo en mi vida anterior, aunque me convertí en una lagartija.” (A una persona así, que recuerda su vida pasada, se le llama jāti-smara.) “Mi querido Señor, Tú eres la Superalma sentada en el corazón de todos. Hay muchos grandes yogīs místicos que tienen ojos para verte a través de los Vedas y Upaniṣads. Para alcanzar la posición elevada de ser iguales a Ti en cualidad, siempre meditan en Ti dentro de sus corazones. Aunque tales exaltadas personas santas puedan verte constantemente dentro de sus corazones, aun así no pueden verte cara a cara; por lo tanto, estoy muy sorprendido de poder verte personalmente. Sé que estuve ocupado en muchísimas actividades, especialmente como rey. Aunque estaba en medio del lujo y la opulencia y estaba sometido a tanta felicidad y miseria de la existencia material, soy tan afortunado de estar viéndote personalmente. Hasta donde yo sé, cuando uno se libera de la existencia material, puede verte de esta manera.”

Cuando el Rey Nṛga eligió recibir los resultados de sus actividades impías, recibió el cuerpo de una lagartija debido al error en sus actividades piadosas; así, no pudo ser transferido directamente a una posición superior de vida como un gran semidiós. Sin embargo, junto con sus actividades piadosas, pensó en Kṛṣṇa, por lo que fue rápidamente liberado del cuerpo de lagartija y recibió el cuerpo de un semidiós. Al adorar al Señor Supremo, a aquellos que desean opulencias materiales se les otorgan los cuerpos de poderosos semidioses. A veces estos semidioses pueden ver a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara, pero aún no son elegibles para entrar en el reino espiritual, los planetas Vaikuṇṭha. Sin embargo, si los semidioses continúan volviéndose devotos del Señor, en la siguiente oportunidad que obtengan entrarán en los planetas Vaikuṇṭha.

Habiendo obtenido el cuerpo de un semidiós, el Rey Nṛga, continuando recordándolo todo, dijo, “Mi querido Señor, Tú eres el Señor Supremo y eres adorado por todos los semidioses. No eres una de las entidades vivientes, sino que eres la Persona Suprema, Puruṣottama. Eres la fuente de toda felicidad para todas las entidades vivientes; por eso eres conocido como Govinda. Eres el Señor de aquellas entidades vivientes que han aceptado un cuerpo material y de aquellas que aún no han aceptado un cuerpo material.” (Entre las entidades vivientes que no han aceptado un cuerpo material están aquellas que deambulan en el mundo material como espíritus malignos o viven en la atmósfera fantasmal. Sin embargo, aquellos que viven en el reino espiritual, los Vaikuṇṭhalokas, tienen cuerpos que no están hechos de elementos materiales.) “Tú eres, mi Señor, infalible. Tú eres el Supremo, el más puro de todas las entidades vivientes. Vives en el corazón de todos. Eres el refugio de todas las entidades vivientes, Nārāyaṇa. Estando sentado en el corazón de todas las entidades vivientes, eres el director supremo de todas las actividades sensuales de todos; por lo tanto, eres llamado Hṛṣīkeśa.

“Mi querido Señor Supremo Kṛṣṇa, debido a que me has dado este cuerpo de semidiós, tendré que ir a algún planeta celestial; por eso aprovecho esta oportunidad para suplicar Tu misericordia, para que pueda recibir la bendición de nunca olvidar Tus pies de loto, sin importar a qué forma de vida o planeta pueda ser transferido. Tú lo impregnas todo, estás presente en todas partes como causa y efecto. Eres la causa de todas las causas, y Tu potencia y poder son ilimitados. Tú eres la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios y el Brahman Supremo. Por lo tanto, Te ofrezco mis respetuosas reverencias una y otra vez. Mi querido Señor, Tu cuerpo está lleno de bienaventuranza y conocimiento trascendentales, y eres eterno. Eres el amo de todos los poderes místicos; por lo tanto, eres conocido como Yogeśvara. Ten la bondad de aceptarme como insignificante polvo a Tus pies de loto.”

Antes de entrar en los planetas celestiales, el Rey Nṛga circunvaló al Señor. Tocó con su yelmo los pies de loto del Señor y se inclinó ante Él. Al ver el aeroplano procedente de los planetas celestiales presente ante él, el Señor le dio permiso para abordarlo. Después de la partida del Rey Nṛga, el Señor Kṛṣṇa expresó Su aprecio por la devoción del Rey hacia los brāhmaṇas, así como por su disposición caritativa y la ejecución de rituales Védicos. Por lo tanto, se recomienda que si uno no puede convertirse directamente en devoto del Señor, debe seguir los principios Védicos de la vida. Esto le permitirá, algún día, ver al Señor al ser promovido ya sea directamente al reino espiritual o indirectamente al reino celestial, donde tendrá esperanza de ser transferido a los planetas espirituales.

En ese momento, el Señor Kṛṣṇa estaba presente entre Sus parientes, quienes eran miembros de la clase kṣatriya. Para enseñarles mediante el carácter ejemplar del Rey Nṛga, Él dijo: “Aunque un rey kṣatriya pueda ser tan poderoso como el fuego, no le es posible usurpar la propiedad de un brāhmaṇa y utilizarla para su propio propósito. Si esto es así, ¿cómo pueden los reyes ordinarios, que falsamente se consideran los seres más poderosos dentro del mundo material, usurpar la propiedad de un brāhmaṇa? No creo que tomar veneno sea tan peligroso como tomar la propiedad de un brāhmaṇa. Para el veneno ordinario hay tratamiento–uno puede ser aliviado de sus efectos; pero si uno bebe el veneno de tomar la propiedad de un brāhmaṇa, no hay remedio para ese error. El ejemplo perfecto fue el Rey Nṛga. Él era muy poderoso y muy piadoso, pero debido al pequeño error de usurpar sin saberlo la vaca de un brāhmaṇa, fue condenado a la abominable vida de una lagartija. El veneno ordinario afecta solo a quienes lo beben, y el fuego ordinario puede extinguirse simplemente vertiendo agua sobre él; pero el fuego araṇi encendido por la potencia espiritual de un brāhmaṇa puede reducir a cenizas a toda la familia de una persona que provoque a tal brāhmaṇa.” (Antiguamente, los brāhmaṇas solían encender el fuego del sacrificio no con cerillos ni con ningún otro fuego externo, sino con sus poderosos mantras, llamados araṇi.) “Si alguien siquiera toca la propiedad de un brāhmaṇa, queda arruinado por tres generaciones. Sin embargo, si la propiedad de un brāhmaṇa es arrebatada por la fuerza, la familia del usurpador por diez generaciones antes de él y por diez generaciones después de él estará sujeta a la ruina. Por otro lado, si alguien se vuelve un Vaiṣṇava o devoto del Señor, diez generaciones de su familia antes de su nacimiento y diez generaciones después se liberarán.”

El Señor Kṛṣṇa continuó: “Si algún rey necio que está envanecido por su riqueza, prestigio y poder quiere usurpar la propiedad de un brāhmaṇa, debe entenderse que tal rey está despejando su camino hacia el infierno; no sabe cuánto tendrá que sufrir por una acción tan insensata. Si alguien toma la propiedad de un brāhmaṇa que sea muy liberal y que está agobiado por una gran familia dependiente, entonces tal usurpador es puesto en el infierno conocido como Kumbhīpāka; no solo él es puesto en este infierno, sino que sus familiares también tienen que aceptar una condición de vida tan miserable. Una persona que toma una propiedad que ha sido entregada a un brāhmaṇa o regalada por él es condenada a vivir por al menos 60,000 años tan miserablemente como un insecto en el excremento. Por lo tanto, Yo les instruyo, a todos Mis hijos y parientes aquí presentes, que no tomen, ni siquiera por error, la posesión de un brāhmaṇa y así contaminen a toda su familia. Si alguien siquiera desea poseer tal propiedad, qué decir de intentar tomarla por la fuerza, la duración de su vida se reducirá. Será derrotado por sus enemigos, y después de ser despojado de su posición regia, cuando abandone su cuerpo se convertirá en una serpiente. Una serpiente causa problemas a todas las demás entidades vivientes. Mis queridos hijos y parientes, por lo tanto les aconsejo que incluso si un brāhmaṇa se enoja con ustedes y los insulta o los hiere, aun así no deben tomar represalias. Por el contrario, deben sonreír, tolerarlo y ofrecer sus respetos al brāhmaṇa. Ustedes saben muy bien que incluso Yo Mismo ofrezco Mis reverencias a los brāhmaṇas con gran respeto tres veces al día. Por lo tanto, deben seguir Mi instrucción y ejemplo. No perdonaré a nadie que no los siga, y lo castigaré. Deben aprender del ejemplo del Rey Nṛga que incluso si alguien usurpa sin saberlo la propiedad de un brāhmaṇa, es puesto en una miserable condición de vida.”

Así, el Señor Kṛṣṇa, quien siempre está ocupado en purificar a las entidades vivientes condicionadas, dio instrucción no solo a Sus familiares y a los habitantes de Dvārakā, sino a todos los miembros de la sociedad humana. Después de esto, el Señor entró en Su palacio.

Así termina el significado Bhaktivedanta del Segundo Volúmen, Noveno Capítulo de Kṛṣṇa, “La Historia del Rey Nṛga.”