Capítulo 13: El Matrimonio de Sāmba

Duryodhana, el hijo de Dhṛtarāṣṭra, tenía una hija en edad de casarse llamada Lakṣmaṇā. Ella era una muchacha muy altamente cualificada de la dinastía Kuru, y muchos príncipes querían casarse con ella. En tales casos, se celebra la ceremonia de svayaṁvara para que la muchacha pueda seleccionar a su esposo según su propia elección. En la asamblea de svayaṁvara de Lakṣmaṇā, cuando la muchacha iba a seleccionar a su esposo, apareció Sāmba. Él era un hijo de Kṛṣṇa con Jāmbavatī, una de las principales esposas del Señor Kṛṣṇa. Este hijo, Sāmba, se llama así porque era un niño muy revoltoso, y siempre vivía cerca de su madre. El nombre Sāmba indica un hijo que es muy consentido por su madre. Ambā significa madre, y sa significa con. Así que este nombre especial le fue dado porque siempre permanecía con su madre. También era conocido como Jāmbavatīsuta por la misma razón. Como se explicó anteriormente, todos los hijos de Kṛṣṇa estaban tan cualificados como su gran padre, el Señor Kṛṣṇa. Sāmba deseaba a la hija de Duryodhana, Lakṣmaṇā, aunque ella no estaba inclinada a aceptarlo. Por lo tanto, Sāmba secuestró a Lakṣmaṇā por la fuerza de la asamblea de svayaṁvara.

Debido a que Sāmba se llevó a Lakṣmaṇā por la fuerza de la asamblea, todos los miembros de la dinastía Kuru, a saber, Dhṛtarāṣṭra, Bhīṣma, Vidura, Ujahan y Arjuna, consideraron un insulto a su tradición familiar que el muchacho, Sāmba, pudiera haber secuestrado a su hija. Todos ellos sabían que Lakṣmaṇā no estaba en absoluto inclinada a seleccionarlo como su esposo y que no se le dio la oportunidad de elegir a su propio esposo; en cambio, fue llevada por la fuerza por este muchacho. Por lo tanto, decidieron que debía ser castigado. Declararon unánimemente que era sumamente insolente y que había degradado la tradición familiar de los Kurus. Por lo tanto, todos ellos, bajo el consejo de los miembros mayores de la familia Kuru, decidieron arrestar al muchacho, pero no matarlo. Concluyeron que la muchacha no podía casarse con ningún otro muchacho aparte de Sāmba, ya que él ya la había tocado. (Según el sistema Védico, una vez que una muchacha ha sido usada por algún muchacho, no puede ser casada ni entregada a ningún otro muchacho. Tampoco nadie aceptaría casarse con una muchacha que se hubiera ya asociado con otro muchacho.) Los miembros mayores de la familia, tales como Bhīṣma, querían arrestarlo. Todos los miembros de la dinastía Kuru, especialmente los grandes guerreros, se unieron solo para darle una lección, y Karṇa fue designado comandante en jefe para esta pequeña batalla.

Mientras se hacía el plan para arrestar a Sāmba, los Kurus deliberaron entre sí que, tras su arresto, los miembros de la dinastía Yadu estarían muy enojados con ellos. Existía toda la posibilidad de que los Yadus aceptaran el desafío y pelearan con ellos. Pero también pensaron, “Si vinieran aquí a pelear con nosotros, ¿qué podrían hacer? Los miembros de la dinastía Yadu no pueden igualar a los miembros de la dinastía Kuru porque los reyes de la dinastía Kuru son los emperadores, mientras que los reyes de la dinastía Yadu pueden disfrutar de sus propiedades territoriales.” Los Kurus pensaron, “Si vienen aquí a desafiarnos porque su hijo fue arrestado, aun así aceptaremos la lucha. Todos nosotros les daremos una lección, de modo que automáticamente quedarán sometidos bajo presión, así como los sentidos son sometidos por el proceso de yoga místico, prāṇāyāma.” (En el sistema mecánico del yoga místico, los aires dentro del cuerpo son controlados, y los sentidos son sometidos y restringidos de ocuparse en cualquier otra cosa aparte de la meditación en el Señor Viṣṇu.)

Después de la consulta y tras recibir permiso de los miembros mayores de la dinastía Kuru, tales como Bhīṣma y Dhṛtarāṣṭra, seis grandes guerreros–Karṇa, Śala, Bhurisrava, Yajñaketu y Duryodhana, el padre de la muchacha–todos mahā-rathīs y guiados por el gran guerrero Bhīṣmadeva, intentaron arrestar al muchacho Sāmba. Hay diferentes grados de combatientes, incluyendo a los mahā-rathī, eka-rathī y rathī, clasificados según su capacidad de combate. Estos mahā-rathīs podían pelear solos contra muchos miles de hombres. Todos ellos se unieron para arrestar a Sāmba. Sāmba también era un mahā-rathī, pero estaba solo y tenía que pelear con los otros seis mahā-rathīs. Aun así, no se intimidó cuando vio a todos los grandes guerreros de la dinastía Kuru viniendo detrás de él para arrestarlo.

Solo, se volvió hacia ellos y tomó su gran arco, adoptando exactamente la postura de un león que permanece firme frente a otros animales. Karṇa lideraba el grupo, y desafió a Sāmba, “¿Por qué huyes? ¡Simplemente quédate, y te daremos una lección!” Cuando otro kṣatriya desafía a un kṣatriya a quedarse y pelear, un kṣatriya no puede retirarse; debe pelear. Por lo tanto, tan pronto como Sāmba aceptó el desafío y permaneció solo frente a ellos, fue dominado por lluvias de flechas lanzadas por todos los grandes guerreros. Así como un león nunca teme ser perseguido por muchos lobos y chacales, de la misma manera Sāmba, el glorioso hijo de la dinastía Yadu, dotado de potencias inconcebibles como hijo del Señor Kṛṣṇa, se enfureció mucho con los guerreros de la dinastía Kuru por usar impropiamente flechas contra él. Peleó con gran talento. Antes que nada, golpeó a cada uno de los seis aurigas con seis flechas separadas. Otras cuatro flechas las usó para matar a los caballos de los aurigas, cuatro en cada cuadriga. Una flecha fue usada para matar al auriga y una flecha fue usada para Karṇa así como para los otros célebres guerreros. Mientras Sāmba peleaba tan diligentemente él solo contra los seis grandes guerreros, todos apreciaron la potencia inconcebible del muchacho. Incluso en medio de la lucha, admitieron francamente que este muchacho Sāmba era maravilloso. Pero la lucha se condujo en el espíritu kṣatriya, así que todos juntos, aunque era impropio, obligaron a Sāmba a bajar de su cuadriga, ahora hecha pedazos. De los seis guerreros, cuatro se encargaron de matar a los cuatro caballos de Sāmba, y uno de ellos logró cortar la cuerda del arco de Sāmba para que ya no pudiera pelear contra ellos. De esta manera, con gran dificultad y después de una severa lucha, Sāmba quedó privado de su cuadriga, y ellos pudieron arrestarlo. Así, los guerreros de la dinastía Kuru aceptaron su gran victoria y le quitaron a su hija, Lakṣmaṇā. Después de eso, entraron en la ciudad de Hastināpura con gran triunfo.

El gran sabio Nārada inmediatamente llevó la noticia a la dinastía Yadu de que Sāmba había sido arrestado y les contó toda la historia. Los miembros de la dinastía Yadu se enojaron mucho por el arresto de Sāmba, y de manera impropia por seis guerreros. Ahora, con el permiso del jefe del rey de la dinastía Yadu, Ugrasena, se prepararon para atacar la capital de la dinastía Kuru.

Aunque el Señor Balarāma sabía muy bien que por una ligera provocación las personas están preparadas para pelear unas con otras en la era de Kali, no Le agradaba la idea de que las dos grandes dinastías, la dinastía Kuru y la dinastía Yadu, pelearan entre sí, aunque estuvieran influenciadas por Kali-yuga. “En lugar de pelear con ellos,” pensó sabiamente, “permítanme ir allí y ver la situación, y permítanme tratar de ver si la lucha puede resolverse por entendimiento mutuo.” La idea de Balarāma era que si se podía inducir a la dinastía Kuru a liberar a Sāmba junto con su esposa, Lakṣmaṇā, entonces la lucha podría evitarse. Por lo tanto, inmediatamente dispuso una hermosa carroza para ir a Hastināpura, acompañado por sacerdotes eruditos y brāhmaṇas, así como por algunos de los miembros mayores de la dinastía Yadu. Él estaba confiado en que los miembros de la dinastía Kuru aceptarían este matrimonio y evitarían pelear entre sí. Mientras el Señor Balarāma avanzaba hacia Hastināpura en Su carroza, acompañado por los eruditos brāhmaṇas y los miembros mayores de la dinastía Yadu, parecía como la luna brillando en el cielo despejado entre las estrellas resplandecientes. Cuando el Señor Balarāma llegó a las inmediaciones de la ciudad de Hastināpura, no entró, sino que Se estableció en un campamento fuera de la ciudad en una pequeña casa situada en un jardín. Entonces pidió a Uddhava que viera a los líderes de la dinastía Kuru y averiguara de ellos si querían pelear con la dinastía Yadu o llegar a un arreglo. Uddhava fue a ver a los líderes de la dinastía Kuru, y se encontró con todos los miembros importantes, incluyendo a Bhīṣmadeva, Dhṛtarāṣṭra, Droṇācārya, Bali, Duryodhana y Bāhlīka. Después de ofrecerles los debidos respetos, les informó que el Señor Balarāma ya había llegado al jardín, fuera del portón de la ciudad.

Los líderes de la dinastía Kuru, especialmente Dhṛtarāṣṭra y Duryodhana, se alegraron mucho porque sabían muy bien que el Señor Balarāma era un gran bienqueriente de su familia. Su alegría no tuvo límites al oír la noticia, y así inmediatamente dieron la bienvenida a Uddhava. Para recibir apropiadamente al Señor Balarāma, todos tomaron en sus manos artículos auspiciosos para Su recepción y fueron a verlo fuera del portón de la ciudad. De acuerdo con sus respectivas posiciones, dieron la bienvenida al Señor Balarāma ofreciéndole en caridad hermosas vacas y argha (una variedad de artículos tales como agua del ārātrika, preparaciones dulces de miel, mantequilla, etc., y flores, y guirnaldas perfumadas con pasta). Debido a que todos ellos conocían la posición exaltada del Señor Balarāma como la Suprema Personalidad de Dios, inclinaron sus cabezas ante el Señor con gran respeto. Todos intercambiaron palabras de bienvenida preguntándose mutuamente por su bienestar, y cuando tal formalidad terminó, el Señor Balarāma, con voz fuerte y muy pacientemente, presentó ante ellos las siguientes palabras para su consideración. “Mis queridos amigos, esta vez he venido a ustedes como mensajero con la orden del todopoderoso Rey Ugrasena. Por favor, por lo tanto, escuchen la orden con atención y gran cuidado. Sin perder un solo momento, por favor traten de cumplir la orden. El Rey Ugrasena sabe muy bien que ustedes, guerreros de la dinastía Kuru, pelearon indebidamente contra el piadoso Sāmba, que estaba solo, y que con gran dificultad y tácticas lo han arrestado. Todos hemos oído esta noticia, pero no estamos muy agitados porque estamos íntimamente relacionados unos con otros. No creo que debamos perturbar nuestra buena relación; debemos continuar nuestra amistad sin ninguna lucha innecesaria. Por favor, por lo tanto, liberen inmediatamente a Sāmba y tráiganlo, junto con su esposa, Lakṣmaṇā, ante Mí.”

Cuando el Señor Balarāma habló en un tono dominante lleno de afirmación heroica, supremacía y caballerosidad, Sus declaraciones no fueron apreciadas por los líderes de la dinastía Kuru. Más bien, todos ellos se agitaron, y con gran ira dijeron: “¡Oiga! Estas palabras son muy asombrosas pero bastante apropiadas para la era de Kali; de lo contrario, ¿cómo podría Balarāma hablar de manera tan injuriosa? El lenguaje y el tono usados por Balarāma son simplemente abusivos, y debido a la influencia de esta era, parece que los zapatos apropiados para los pies quieren subir hasta la parte superior de la cabeza donde se lleva el yelmo. Estamos conectados con la dinastía Yadu por matrimonio, y debido a esto se les ha dado la oportunidad de venir a vivir con nosotros, comer con nosotros y dormir con nosotros; ahora están aprovechándose de estos privilegios. Prácticamente no tenían posición antes de que les diéramos una parte de nuestro reino para gobernar, y ahora están tratando de darnos órdenes. Hemos permitido a la dinastía Yadu usar las insignias reales como la cola de yak, el abanico, la caracola, la sombrilla blanca, la corona, el trono real, el asiento, el lecho y todo lo digno para la orden real. No deberían haber usado tales parafernalias reales en nuestra presencia, pero no los detuvimos debido a nuestras relaciones familiares. Ahora tienen la audacia de ordenarnos hacer cosas. ¡Bien, esto es suficiente de su impudencia! No podemos permitirles hacer más de estas cosas, ni les permitiremos usar estas insignias reales. Sería mejor quitarles todas estas cosas; es impropio alimentar a una serpiente con leche, ya que tales actividades misericordiosas simplemente aumentan su veneno. La dinastía Yadu ahora está tratando de ir contra aquellos que los han alimentado tan bien. Su condición floreciente se debe a nuestros regalos y comportamiento misericordioso, y aun así son tan desvergonzados que están tratando de darnos órdenes. ¡Cuán lamentables son todas estas actividades! Nadie en el mundo puede disfrutar de nada si los miembros de la dinastía Kuru como Bhīṣma, Droṇācārya y Arjuna no se lo permiten. Exactamente así como un cordero no puede disfrutar de la vida en presencia de un león, sin nuestro deseo ni siquiera es posible para los semidioses en el cielo, encabezados por el Rey Indra, encontrar disfrute en la vida, ¡ni qué hablar de los seres humanos ordinarios!” En realidad, los miembros de la dinastía Kuru estaban muy engreídos debido a su opulencia, reino, aristocracia, tradición familiar, grandes guerreros, miembros familiares y vasto imperio expansivo. Ni siquiera observaron las formalidades comunes de la sociedad civilizada, y en presencia del Señor Balarāma pronunciaron palabras insultantes acerca de la dinastía Yadu. Hablando de esta manera descortés, regresaron a su ciudad, Hastināpura.

Aunque el Señor Balarāma oyó pacientemente sus palabras insultantes y simplemente observó su comportamiento incivilizado, por Su apariencia era claro que ardía de ira y que estaba pensando en tomar represalias con gran venganza. Sus rasgos corporales se agitaron tanto que era difícil para cualquiera mirarlo. Se rió muy fuerte y dijo: “Es cierto que cuando un hombre se vuelve demasiado engreído debido a su familia, opulencia, belleza y progreso material, ya no desea una vida pacífica sino que se vuelve beligerante hacia todos los demás. Es inútil dar a tal persona buenas instrucciones para un comportamiento gentil y una vida pacífica, sino que, por el contrario, uno debe buscar las formas y medios para castigarlo.” Generalmente, debido a la opulencia material, un hombre se vuelve exactamente como un animal. Dar instrucciones pacíficas a un animal es inútil, y el único medio es argumentum vaculum. En otras palabras, el único medio para mantener a los animales en orden es un palo. “¡Solo vean cuán impudentes son los miembros de la dinastía Kuru! Yo quise hacer un arreglo pacífico a pesar de la ira de todos los demás miembros de la dinastía Yadu, incluyendo al propio Señor Kṛṣṇa. Ellos se estaban preparando para atacar todo el reino de la dinastía Kuru, pero Yo los apacigüé y me tomé la molestia de venir aquí para resolver el asunto sin ninguna lucha. ¡Aun así estos sinvergüenzas se comportan de esta manera! Está claro que no desean un arreglo pacífico, sino que de hecho son belicistas. Con gran orgullo Me han insultado repetidamente al llamar con nombres ofensivos a la dinastía Yadu.

“Incluso el Rey del cielo, Indra, obedece la orden de la dinastía Yadu; ¡y ustedes consideran al Rey Ugrasena, quien es el jefe de los Bhojas, Vṛṣṇis, Andhakas y Yādavas, como el líder de una pequeña falange! ¡Su conclusión es maravillosa! No tienen consideración por el Rey Ugrasena, cuya orden es obedecida incluso por el Rey Indra. Consideren la posición exaltada de la dinastía Yadu. Ellos han usado por la fuerza tanto la casa de asambleas como el árbol pārijāta del planeta celestial, y aun así piensan que no pueden darles órdenes. ¿Ni siquiera piensan que el Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, puede sentarse en el exaltado trono real y dar órdenes a todos? ¡Muy bien! Si así es su manera de pensar, entonces merecen recibir una buena lección. Han pensado sabiamente que las insignias reales como la cola de yak, el abanico, la sombrilla blanca, el trono real y demás parafernalias principescas no deben ser usadas por la dinastía Yadu. ¿Significa esto que incluso el Señor Kṛṣṇa, el Señor de toda la creación y el esposo de la diosa de la fortuna, no puede usar esta parafernalia real? El polvo de los pies de loto de Kṛṣṇa es adorado por todos los grandes semidioses. El agua del Ganges está inundando todo el mundo, y como emana de Sus pies de loto, sus orillas se han convertido en grandes lugares de peregrinación. Las deidades principales de todos los planetas se ocupan en Su servicio, y se consideran muy afortunadas de tomar el polvo de los pies de loto de Kṛṣṇa sobre sus yelmos. Grandes semidioses como el Señor Brahmā, el Señor Śiva, e incluso la diosa de la fortuna y Yo, somos simplemente partes plenarias de Su identidad espiritual, ¿y aun así piensan que Él no es apto para usar la insignia real o siquiera sentarse en el trono real? ¡Ay, cuán lamentable es que estos necios nos consideren a nosotros, los miembros de la dinastía Yadu, como zapatos y a sí mismos como yelmos! Ahora está claro que estos líderes de la dinastía Kuru se han vuelto locos por sus posesiones mundanas y opulencia. Cada declaración que hicieron estaba llena de propuestas disparatadas. Debo inmediatamente corregirlos y hacerlos volver en sí. Si no tomo medidas contra ellos, será impropio de Mi parte. Por lo tanto, en este mismo día, libraré al mundo entero de cualquier rastro de la dinastía Kuru. ¡Acabaré con ellos de inmediato!” Mientras hablaba de esta manera, el Señor Balarāma parecía tan furioso que lucía como si pudiera reducir a cenizas toda la creación cósmica. Se levantó firmemente y, tomando Su arado en la mano, comenzó a golpear la tierra con él. De esta manera toda la ciudad de Hastināpura fue separada de la tierra. Entonces el Señor Balarāma comenzó a arrastrar la ciudad hacia las aguas corrientes del río Ganges. Debido a esto, hubo un gran temblor por toda Hastināpura, como si hubiese habido un terremoto, y parecía que toda la ciudad iba a ser desmantelada.

Cuando todos los miembros de la dinastía Kuru vieron que su ciudad estaba a punto de caer en las aguas del Ganges y cuando oyeron a sus ciudadanos aullar con gran ansiedad, inmediatamente recobraron el juicio y entendieron lo que estaba ocurriendo. Así, sin esperar un segundo más, trajeron delante a su hija Lakṣmaṇā. También trajeron a Sāmba, quien había tratado de llevársela por la fuerza, manteniéndolo al frente con Lakṣmaṇā detrás de él. Todos los miembros de la dinastía Kuru aparecieron ante el Señor Balarāma con las manos juntas solo para suplicar el perdón de la Suprema Personalidad de Dios. Ahora, usando buen juicio, dijeron: “Oh Señor Balarāma, Tú eres el depósito de todos los placeres. Tú eres el mantenedor y sostén de toda la situación cósmica. Desafortunadamente, todos nosotros ignorábamos Tus inconcebibles potencias. Querido Señor, por favor considéranos grandes necios. Nuestra inteligencia estaba confundida y fuera de orden. Por lo tanto, hemos venido ante Ti para suplicar Tu perdón. Por favor, excúsanos. Tú eres el creador original, sustentador y aniquilador de toda la manifestación cósmica, y aun así Tu posición es siempre trascendental. Oh Señor todopoderoso, los grandes sabios hablan acerca de Ti. Tú eres el titiritero original, y todo en el mundo es como Tus juguetes. Oh ilimitado, Tú tienes control sobre todo, y como un juego de niños sostienes todos los sistemas planetarios sobre Tu cabeza. Cuando llega el tiempo de la disolución, encierras en Ti toda la manifestación cósmica. En ese momento nada permanece excepto Tú Mismo yaciendo en el Océano Causal como Mahā-Viṣṇu. Nuestro querido Señor, Tú has aparecido en esta tierra en Tu cuerpo trascendental solo para el mantenimiento de la situación cósmica. Tú estás por encima de toda ira, envidia y enemistad. Todo lo que haces, incluso en forma de castigo, es auspicioso para toda la existencia material. Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias porque Tú eres la imperecedera Suprema Personalidad de Dios, el depósito de todas las opulencias y potencias. Oh creador de innumerables universos, permítenos caer y ofrecerte nuestras respetuosas reverencias, una y otra vez. Ahora estamos completamente rendidos a Ti. Por favor, por lo tanto, sé misericordioso con nosotros y danos Tu protección.” Cuando los miembros prominentes de la dinastía Kuru, comenzando con el abuelo Bhīṣmadeva hasta Arjuna y Duryodhana, ofrecieron sus respetuosas oraciones de esa manera, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Balarāma, inmediatamente se ablandó y les aseguró que no había motivo para temer y que no necesitaban preocuparse.

En su mayor parte, era práctica de los reyes kṣatriya inaugurar algún tipo de lucha entre las partes de la novia y del novio antes del matrimonio. Cuando Sāmba se llevó por la fuerza a Lakṣmaṇā, los miembros mayores de la dinastía Kuru se complacieron al ver que él era de hecho el candidato apropiado para ella. Sin embargo, para ver su fuerza personal, pelearon con él, y sin ningún respeto por las regulaciones del combate, todos lo arrestaron. Cuando la dinastía Yadu decidió liberar a Sāmba del confinamiento de los Kurus, el Señor Balarāma vino personalmente para resolver el asunto, y como un poderoso kṣatriya, les ordenó que liberaran inmediatamente a Sāmba. Los Kauravas se sintieron superficialmente insultados por esta orden, así que desafiaron el poder del Señor Balarāma. Simplemente querían verlo exhibir Su inconcebible fuerza. Así, con gran placer entregaron su hija a Sāmba, y todo el asunto quedó resuelto. Duryodhana, siendo afectuoso hacia su hija Lakṣmaṇā, la casó con Sāmba con gran pompa. Como dote por ella, primero dio 1,200 elefantes, cada uno de los cuales tenía al menos sesenta años; luego dio 10,000 hermosos caballos, 6,000 carrozas, que resplandecían como la luz del sol, y 1,000 sirvientas decoradas con ornamentos de oro. El Señor Balarāma, el miembro más prominente de la dinastía Yadu, actuó como guardián del novio, Sāmba, y aceptó muy complacido la dote. Balarāma quedó muy satisfecho después de Su gran recepción por parte de los Kurus, y acompañado por la pareja recién casada, partió hacia Su capital, Dvārakā.

El Señor Balarāma llegó triunfalmente a Dvārakā, donde se encontró con muchos ciudadanos que eran todos Sus devotos y amigos. Cuando todos se reunieron, el Señor Balarāma narró toda la historia del matrimonio, y quedaron asombrados al oír cómo Balarāma había hecho temblar la ciudad de Hastināpura. Śukadeva Gosvāmī confirma que el sitio de Hastināpura ahora es conocido como Nueva Delhi, y el río que fluye por la ciudad se llama Yamunā, aunque en aquellos días era conocido como el Ganges. Autoridades como Jīva Gosvāmī también confirman que el Ganges y el Yamunā son el mismo río fluyendo por diferentes cursos. La parte del Ganges que fluye por Hastināpura hasta el área de Vṛndāvana se llama Yamunā porque está santificada por los pasatiempos trascendentales del Señor Kṛṣṇa. La parte de Hastināpura que tiene una pendiente hacia el Yamunā se inunda durante la estación lluviosa y recuerda a todos la amenaza del Señor Balarāma de arrojar la ciudad al Ganges.

Así termina el significado Bhaktivedanta del Segundo Volúmen, Decimotercer Capítulo de Kṛṣṇa, “El Matrimonio de Sāmba.”