Capítulo 35
Kaṁsa Envía a Akrūra a Buscar a Kṛṣṇa
Vṛndāvana siempre estaba absorta en el pensamiento de Kṛṣṇa. Todos recordaban Sus pasatiempos y estaban constantemente sumergidos en el océano de la bienaventuranza trascendental. Pero el mundo material está tan contaminado que incluso en Vṛndāvana los asuras, o demonios, trataban de perturbar la situación pacífica.
Un demonio llamado Ariṣṭāsura entró en la aldea como un gran toro con un cuerpo gigantesco y cuernos, cavando la tierra con sus pezuñas. Cuando el demonio entró en Vṛndāvana, parecía que toda la tierra temblaba, como si hubiera un terremoto. Rugió ferozmente, y después de cavar la tierra a la orilla del río, entró propiamente en la aldea. El rugido aterrador del toro era tan desgarrador que algunas de las vacas y mujeres embarazadas abortaron. Su cuerpo era tan grande, robusto y fuerte que una nube se cernía sobre su cuerpo tal como las nubes se ciernen sobre las montañas. Ariṣṭāsura entró en Vṛndāvana con una apariencia tan aterradora que con solo ver a este gran demonio, todos los hombres y mujeres se llenaron de gran temor, y las vacas y otros animales huyeron de la aldea.
La situación se volvió muy terrible, y todos los habitantes de Vṛndāvana comenzaron a clamar, “¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa, por favor sálvanos!” Kṛṣṇa también vio que las vacas estaban huyendo, e inmediatamente respondió, “No teman. No teman.” Entonces apareció ante Ariṣṭāsura y dijo, “Eres el más bajo de los seres vivientes ¿Por qué estás aterrorizando a los habitantes de Gokula? ¿Qué ganarás con esta acción? Si has venido a desafiar Mi autoridad, entonces estoy preparado para luchar contigo.” De esta manera, Kṛṣṇa desafió al demonio, y el demonio se enojó mucho por las palabras de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa estaba de pie frente al toro, descansando Su mano sobre el hombro de un amigo. El toro comenzó a avanzar hacia Kṛṣṇa con ira. Cavando la tierra con sus pezuñas, Ariṣṭāsura levantó su cola, y parecía que las nubes se cernían alrededor de ella. Sus ojos estaban enrojecidos y se movían con ira. Apuntando sus cuernos hacia Kṛṣṇa, comenzó a embestirlo, igual que el rayo de Indra. Pero Kṛṣṇa inmediatamente agarró sus cuernos y lo arrojó lejos, tal como un gigantesco elefante repele a un pequeño elefante enemigo. Aunque el demonio parecía muy cansado y aunque estaba transpirando, cobró valor y se levantó. De nuevo embistió a Kṛṣṇa con gran fuerza e ira. Mientras corría hacia Kṛṣṇa, respiraba muy pesadamente. Kṛṣṇa nuevamente agarró sus cuernos e inmediatamente lo arrojó al suelo, rompiéndole los cuernos. Entonces Kṛṣṇa comenzó a patear su cuerpo, tal como uno exprime una tela mojada contra el suelo. Siendo así pateado por Kṛṣṇa, Ariṣṭāsura rodó y comenzó a mover violentamente sus patas. Sangrando y evacuando excremento y orina, con los ojos saliéndose de sus cuencas, pasó al reino de la muerte.
Los semidioses en los planetas celestiales comenzaron a arrojar flores sobre Kṛṣṇa por Sus maravillosos logros. Kṛṣṇa ya era la vida y el alma de los habitantes de Vṛndāvana, y después de matar a este demonio en forma de toro, se convirtió en el centro de todas las miradas. Junto con Balarāma, entró triunfalmente en la aldea de Vṛndāvana, y los habitantes glorificaron a Kṛṣṇa y Balarāma con gran júbilo. Cuando una persona realiza alguna hazaña maravillosa, sus parientes, familiares y amigos naturalmente se llenan de júbilo.
Fue después de este incidente que el gran sabio Nārada reveló el secreto de Kṛṣṇa. Nārada Muni es generalmente conocido como devadarśana, lo que significa que solo puede ser visto por semidioses o personas en el mismo nivel que los semidioses. Pero Nārada visitó a Kaṁsa, quien no estaba en absoluto al nivel de los semidioses, y aun así Kaṁsa lo vio. Por supuesto, Kaṁsa también vio a Kṛṣṇa, qué decir de Nārada Muni, pero generalmente uno debe tener ojos purificados para ver al Señor y a Sus devotos. Por supuesto, por asociación con un devoto puro, uno puede obtener un beneficio imperceptible, que se llama ajñātasukṛti. Él no puede entender cómo está progresando, y sin embargo progresa al ver al devoto del Señor. La misión de Nārada Muni era acelerar las cosas. Kṛṣṇa apareció para matar a los demonios, y Kaṁsa era el principal entre ellos. Nārada quería apresurar las cosas; por lo tanto, se acercó inmediatamente a Kaṁsa con toda la información real. “Serás matado por el octavo hijo de Vasudeva,” le dijo Nārada a Kaṁsa. “Ese octavo hijo es Kṛṣṇa. Fuiste engañado por Vasudeva haciéndote creer que el octavo hijo de Vasudeva era una niña. En realidad, la hija nació de Yaśodā, la esposa de Nanda Mahārāja, y Vasudeva intercambió a la niña, de modo que fuiste engañado. Kṛṣṇa es el hijo de Vasudeva, al igual que Balarāma. Temiendo tu naturaleza atroz, Vasudeva Los ha escondido hábilmente en Vṛndāvana, fuera de tu vista.” Nārada además informó a Kaṁsa, “Kṛṣṇa y Balarāma han estado viviendo de incógnito bajo el cuidado de Nanda Mahārāja. Todos los asuras, tus compañeros que fueron enviados a Vṛndāvana para matar a diferentes niños, fueron todos muertos por Kṛṣṇa y Balarāma.”
Tan pronto como Kaṁsa recibió esta información de Nārada Muni, sacó su afilada espada y se preparó para matar a Vasudeva por su falsedad. Pero Nārada lo pacificó. “No vas a ser matado por Vasudeva,” dijo. “¿Por qué estás tan ansioso por matarlo? Mejor trata de matar a Kṛṣṇa y Balarāma.” Pero para satisfacer su ira, Kaṁsa arrestó a Vasudeva y a su esposa y los encadenó con cadenas de hierro. Actuando con base en la nueva información, Kaṁsa inmediatamente llamó al demonio Keśī y le pidió que fuera a Vṛndāvana de inmediato para traer a Balarāma y Kṛṣṇa. En realidad, Kaṁsa le pidió a Keśī que fuera a Vṛndāvana para ser matado por Kṛṣṇa y Balarāma y así obtener la salvación. Luego Kaṁsa llamó a los expertos entrenadores de elefantes, Cāṇūra, Muṣṭika, Śala, Tośala, etc., y les dijo, “Mis queridos amigos, traten de escucharme atentamente. En la localidad de Nanda Mahārāja en Vṛndāvana hay dos hermanos, Kṛṣṇa y Balarāma. Ellos son en realidad dos hijos de Vasudeva. Como saben, está destinado que yo sea matado por Kṛṣṇa; hay una profecía a este efecto. Ahora les pido que organicen una contienda de lucha libre. Personas de diferentes partes del país vendrán a ver el festival. Haré arreglos para traer aquí a esos dos muchachos, y ustedes tratarán de matarlos en la arena de lucha.”
Las contiendas de lucha libre todavía son disfrutadas por los indígenas de la parte norte de India, y parece por las declaraciones del Śrīmad-Bhāgavatam que hace 5,000 años la lucha libre era popular. Kaṁsa planeó organizar tal competencia de lucha libre e invitar a la gente a asistir. También les dijo a los entrenadores de los elefantes, “Asegúrense de traer al elefante llamado Kuvalayāpīḍa y mantenerlo en la puerta del campamento de lucha. Traten de capturar a Kṛṣṇa y Balarāma a Su llegada y matarlos.”
Kaṁsa también aconsejó a sus amigos organizar la adoración del Señor Śiva ofreciendo sacrificios de animales y realizando el sacrificio llamado Dhanur-yajña y el sacrificio realizado en el decimocuarto día de la luna, conocido como Caturdaśī. Esta fecha cae tres días después de Ekādaśī, y está reservada para la adoración del Señor Śiva. Una de las porciones plenarias del Señor Śiva es llamada Kālabhairava. Esta forma del Señor Śiva es adorada por los demonios que ofrecen animales desollados ante él. El proceso todavía continúa en India en un lugar llamado Vaidyanātha-dhāma donde los demonios ofrecen sacrificios de animales a la deidad de Kālabhairava. Kaṁsa pertenecía a este grupo demoníaco. Él también era un experto diplomático, y por eso rápidamente hizo arreglos para que sus amigos demonios mataran a Kṛṣṇa y Balarāma.
Entonces llamó a Akrūra, uno de los descendientes de la familia Yadu en la cual Kṛṣṇa nació como el hijo de Vasudeva. Cuando Akrūra vino a ver a Kaṁsa, Kaṁsa muy cortésmente estrechó sus manos y dijo, “Mi querido Akrūra, en realidad no tengo mejor amigo que tú entre las dinastías Bhoja y Yadu. Eres la persona más magnánima, así que como amigo te estoy pidiendo caridad. En realidad he tomado refugio en ti exactamente como el Rey Indra toma refugio en el Señor Viṣṇu. Te pido que vayas inmediatamente a Vṛndāvana y encuentres a los dos muchachos llamados Kṛṣṇa y Balarāma. Ellos son hijos de Nanda Mahārāja. Toma esta hermosa cuadriga, especialmente preparada para los muchachos, y tráelos aquí de inmediato. Esa es mi petición para ti. Ahora, mi plan es matar a estos dos muchachos. Tan pronto como entren por la puerta, habrá un elefante gigantesco llamado Kuvalayāpīḍa esperando, y posiblemente podrá matarlos. Pero si de algún modo logran escapar, luego se encontrarán con los luchadores y serán muertos por ellos. Ese es mi plan. Y después de matar a estos dos muchachos, mataré a Vasudeva y a Nanda, quienes son partidarios de las dinastías Vṛṣṇi y Bhoja. También mataré a mi padre Ugrasena y a su hermano Devaka, porque en realidad son mis enemigos y son obstáculos para mi diplomacia y política. Así me libraré de todos mis enemigos. Jarāsandha es mi suegro, y tengo un gran amigo mono llamado Dvivida. Con su ayuda será fácil matar a todos los reyes sobre la superficie del mundo que apoyan a los semidioses. Este es mi plan. De esta manera estaré libre de toda oposición, y será muy placentero gobernar el mundo sin obstáculos. Puedes saber también que Śambara, Narakāsura y Bāṇāsura son mis amigos íntimos, y cuando comience esta guerra contra los reyes que apoyan a los semidioses, ellos me ayudarán considerablemente. Seguramente me libraré de todos mis enemigos. Por favor ve de inmediato a Vṛndāvana y anima a los muchachos a venir aquí para ver la belleza de Mathurā y disfrutar de la competencia de lucha libre.”
Después de escuchar este plan de Kaṁsa, Akrūra respondió, “Mi querido Rey, tu plan está excelentemente elaborado para contrarrestar los obstáculos a tus actividades diplomáticas. Pero deberías mantener cierta discreción, o tus planes no darán fruto. Después de todo, el hombre propone y Dios dispone. Podemos elaborar planes muy grandes, pero a menos que sean sancionados por la autoridad suprema, fracasarán. Todos en este mundo material saben que el poder sobrenatural es el último que dispone de todas las cosas. Uno puede elaborar un gran plan con su fértil cerebro, pero debe saber que estará sujeto a los frutos, a la miseria y a la felicidad. Pero no tengo nada que decir en contra de tu propuesta. Como amigo, ejecutaré tu orden y traeré aquí a Kṛṣṇa y Balarāma, tal como deseas.”
Después de instruir a sus amigos de diversas maneras, Kaṁsa se retiró, y Akrūra fue a Vṛndāvana.
Así termina el significado Bhaktivedanta del Trigésimo Quinto Capítulo de Kṛṣṇa, “Kaṁsa Envía a Akrūra a Buscar a Kṛṣṇa.”