Capítulo 36: La Muerte del Demonio Keśī y de Vyomāsura

Después de ser instruido por Kaṁsa, el demonio Keśī asumió la forma de un caballo terrible. Entró en el área de Vṛndāvana, con su gran crin ondeando y sus cascos cavando la tierra. Comenzó a relinchar y aterrorizar al mundo entero. Kṛṣṇa vio que el demonio estaba aterrorizando a todos los residentes de Vṛndāvana con sus relinchos y con su cola girando en el cielo como una gran nube. Kṛṣṇa pudo entender que el caballo Lo estaba desafiando a pelear. El Señor aceptó su desafío y se colocó frente al demonio Keśī. Cuando Kṛṣṇa lo llamó a pelear, el caballo comenzó a avanzar hacia Kṛṣṇa, emitiendo un sonido horrible como el rugido de un león. Keśī se lanzó hacia el Señor con gran velocidad e intentó pisotearlo con sus patas, que eran fuertes, poderosas y duras como piedra. Kṛṣṇa, sin embargo, inmediatamente sujetó sus patas y así lo desconcertó. Estando algo enojado, Kṛṣṇa comenzó a moverse alrededor del caballo con gran destreza. Después de unas cuantas vueltas, lo arrojó a casi cien metros de distancia, tal como Garuḍa arroja una gran serpiente. Arrojado por Kṛṣṇa, el caballo inmediatamente perdió el conocimiento, pero después de un momento recuperó la conciencia y con gran ira y fuerza se apresuró nuevamente hacia Kṛṣṇa, esta vez con la boca abierta. Tan pronto como Keśī llegó hasta Él, Kṛṣṇa introdujo Su mano izquierda dentro de la boca del caballo. El caballo sintió gran dolor porque la mano de Kṛṣṇa se sentía para él como una barra de hierro al rojo vivo. Inmediatamente sus dientes se cayeron. La mano de Kṛṣṇa dentro de la boca del caballo comenzó de inmediato a inflarse, y la garganta de Keśī quedó obstruida. Cuando el gran caballo comenzó a asfixiarse, apareció sudor en su cuerpo, y comenzó a lanzar sus patas hacia aquí y hacia allá. Cuando llegó su último aliento, sus globos oculares se salieron de sus cuencas, y evacuó simultáneamente heces y orina. Así expiró la fuerza vital de su vida. Cuando el caballo murió, su boca quedó floja y Kṛṣṇa pudo sacar Su mano sin dificultad. Él no sintió ninguna sorpresa de que el demonio Keśī hubiera sido matado tan fácilmente, pero los semidioses quedaron asombrados, y en su gran aprecio ofrecieron saludos a Kṛṣṇa arrojando flores.

Después de este incidente, Nārada Muni, el más grande de todos los devotos, vino a ver a Kṛṣṇa en un lugar solitario y comenzó a hablar con Él. “Mi querido Señor Kṛṣṇa,” dijo, “Tú eres la Superalma ilimitada, el controlador supremo de todos los poderes místicos, el Señor del universo entero, la Personalidad de Dios omnipenetrante. Tú eres el lugar de reposo de la manifestación cósmica, el amo de todos los devotos y el Señor de todos. Mi querido Señor, como la Superalma de todas las entidades vivientes, permaneces oculto dentro de sus corazones exactamente como el fuego permanece oculto en cada pieza de combustible. Tú eres el testigo de todas las actividades de las entidades vivientes, y eres el controlador supremo dentro de sus corazones. Eres autosuficiente; antes de la creación, Tú existías, y por Tu energía has creado el universo material entero. De acuerdo con Tu plan perfecto, este mundo material es creado por la interacción de las modalidades de la naturaleza, y por Ti son mantenidas y aniquiladas. Aunque no eres afectado por todas estas actividades, eres eternamente el controlador supremo. Mi querido Señor, has aparecido en la superficie de este mundo solo para matar a todos los supuestos reyes que en realidad son demonios. Estos duendes están engañando a la gente bajo la vestimenta de la orden principesca. Tú has aparecido para cumplir Tu propia declaración de que vienes dentro de este mundo material solo para proteger los principios de la religión y aniquilar a los malhechores indeseables. Mi querido Señor, por lo tanto estoy seguro de que pasado mañana veré demonios como Cāṇūra, Muṣṭika y los otros luchadores y elefantes, así como al mismo Kaṁsa, muertos por Ti. Y veré esto con mis propios ojos. Después de esto, espero poder ver la muerte de otros demonios como Śaṅkha, Yavana, Mura y Narakāsura. También veré cómo Te llevas la flor pārijāta del reino celestial, y cómo derrotas al mismísimo rey del cielo.

“Mi querido Señor,” continuó Nārada Muni, “entonces podré ver cómo Te casas con princesas, las hijas de reyes caballerescos, pagando el precio de la fuerza de un kṣatriya.” (Siempre que un kṣatriya quiere casarse con una princesa muy hermosa y cualificada de un gran rey, debe luchar contra sus competidores y salir victorioso. Entonces le es dada la mano de la princesa en caridad.)

“También veré cómo salvas al Rey Nṛga de una condición infernal,” dijo Nārada Muni. “Esto lo realizarás en Dvārakā. También podré ver cómo obtienes a Tu esposa y la joya Syamantaka y cómo salvas al hijo de un brāhmaṇa de la muerte después de que ya ha sido transferido a otro planeta. Después de esto, podré verte matar al demonio Pauṇḍraka y reducir a cenizas el reino de Kāśī. Veré cómo matas al Rey de Cedi y a Dantavakra en grandes combates, en nombre de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Además de todo esto, me será posible ver muchas otras actividades caballerescas mientras permanezcas en Dvārakā. Y todas estas actividades realizadas por Tu gracia serán cantadas por grandes poetas por todo el tiempo. Y en la batalla de Kurukṣetra participarás como el auriga de Tu amigo Arjuna, y como la invencible encarnación de la muerte, el tiempo eterno, vencerás a todos los beligerantes reunidos allí. Veré un gran número de fuerzas militares morir en ese campo de batalla. Mi Señor, permíteme ofrecer mis respetuosas reverencias a Tus pies de loto. Estás situado completamente en la posición trascendental en conocimiento y bienaventuranza perfectos. Eres completo en Ti Mismo y estás más allá de todos los deseos. Al exhibir Tu potencia interna, has creado la influencia de māyā. Tu potencia ilimitada ni siquiera puede ser medida por nadie. Mi querido Señor, Tú eres el controlador supremo. Estás bajo Tu propia potencia interna, y es simplemente vano pensar que dependes de cualquiera de Tus creaciones.”

“Has nacido de la dinastía Yadu, o la dinastía Vṛṣṇi. Tu advenimiento en la superficie de la tierra en Tu forma original de conocimiento eterno y bienaventurado es Tu propio pasatiempo. No dependes de nada excepto de Ti Mismo; por lo tanto ofrezco mis respetuosas reverencias a Tus pies de loto.”

Nārada Muni quería dejar en claro a la gente en general el hecho de que Kṛṣṇa es completamente independiente. Sus actividades, tales como Su aparición en la familia Yadu o Su amistad con Arjuna, no necesariamente Lo obligan a actuar para disfrutar de sus resultados. Todo ello son pasatiempos, y para Él todo ello es un juego. Pero para nosotros son hechos reales y tangibles.

Después de ofrecer sus respetuosas reverencias al Señor Kṛṣṇa, Nārada Muni pidió permiso y se fue. Después de haber matado al demonio Keśī, Kṛṣṇa regresó a cuidar las vacas con Sus amigos en el bosque como si nada hubiera ocurrido. Así, Kṛṣṇa está eternamente ocupado en Sus actividades trascendentales en Vṛndāvana con Sus amigos, los vaqueritos y las gopīs, pero a veces exhibe la extraordinaria proeza de la Suprema Personalidad de Dios al matar diferentes tipos de demonios.

Más tarde esa mañana Kṛṣṇa fue a jugar con Sus amigos vaqueritos en la cima de la Colina Govardhana. Estaban imitando el juego de ladrones y policías. Algunos de los niños se hicieron pasar por agentes de policía, y algunos por ladrones, y algunos asumieron el papel de corderos. Mientras así disfrutaban de sus pasatiempos infantiles, un demonio conocido con el nombre de Vyomāsura, “el demonio que vuela en el cielo,” apareció en la escena. Era el hijo de otro gran demonio llamado Maya. Estos demonios pueden realizar maravillosa magia. Vyomāsura tomó el papel de un vaquerito jugando como ladrón y robó a muchos niños que estaban desempeñando el papel de corderos. Uno tras otro se llevó a casi todos los niños y los puso en las cuevas de la montaña y selló las entradas de las cuevas con piedras. Kṛṣṇa pudo entender el truco que el demonio estaba realizando; por lo tanto lo sujetó exactamente como un león sujeta a un cordero. El demonio trató de expandirse como una colina para escapar del arresto, pero Kṛṣṇa no le permitió escapar de Sus garras. Inmediatamente fue arrojado al suelo con gran fuerza y muerto, tal como un animal es matado en el matadero. Después de matar al demonio Vyoma, el Señor Kṛṣṇa liberó a todos Sus amigos de las cuevas de la montaña. Entonces fue alabado por Sus amigos y por los semidioses por estos maravillosos actos. Nuevamente regresó a Vṛndāvana con Sus vacas y amigos.

Así termina el significado Bhaktivedanta del Trigésimo Sexto Capítulo de Kṛṣṇa, “La Muerte del Demonio Keśī y de Vyomāsura.”