Capítulo 37: La Llegada de Akrūra a Vṛndāvana

Nārada Muni no mencionó la muerte de Vyomāsura por parte de Kṛṣṇa, lo cual significa que fue muerto el mismo día que el demonio Keśī. El demonio Keśī fue muerto temprano en la mañana, y después de eso los niños fueron a cuidar las vacas en la Colina Govardhana, y fue allí donde Vyomāsura fue muerto. Ambos demonios fueron muertos en la mañana. Akrūra fue solicitado por Kaṁsa para llegar a Vṛndāvana al anochecer. Después de recibir instrucciones de Kaṁsa, Akrūra partió a la mañana siguiente en su cuadriga hacia Vṛndāvana. Debido a que el propio Akrūra era un gran devoto del Señor, mientras iba hacia Vṛndāvana comenzó a ofrecer alabanzas al Señor. Los devotos siempre están absortos en pensamientos de Kṛṣṇa, y Akrūra estaba constantemente pensando en los ojos de loto del Señor Kṛṣṇa.

Él no sabía qué clase de actividades piadosas debía haber realizado para obtener la oportunidad de ir a ver al Señor Kṛṣṇa. Akrūra pensó que si Kṛṣṇa así lo deseaba, él sería capaz de verlo. Akrūra se consideró sumamente afortunado de que iba a ver a Kṛṣṇa, a quien grandes yogīs místicos desean ver. Estaba confiado en que en ese día todas las reacciones pecaminosas de su vida pasada terminarían y su afortunada forma humana de vida sería exitosa. Akrūra también consideró que estaba siendo muy favorecido por Kaṁsa, quien lo enviaba a traer de regreso a Kṛṣṇa y Balarāma y de ese modo le permitía ver al Señor. Akrūra continuó considerando que anteriormente grandes sabios y personas santas fueron liberados del mundo material simplemente al ver las resplandecientes uñas de los pies de loto de Kṛṣṇa.

“Esa Suprema Personalidad de Dios ahora ha venido exactamente como un ser humano ordinario, y es mi gran fortuna poder verlo cara a cara,” pensó Akrūra. Estaba emocionado por la expectativa de ver esos mismos pies de loto que son adorados por grandes semidioses como Brahmā, Nārada y el Señor Śiva, que recorren la tierra de Vṛndāvana, y que tocan los pechos de las gopīs cubiertos con rastros de kuṅkuma. Pensó, “Soy tan afortunado que podré ver esos mismos pies de loto en este día, y ciertamente podré ver el hermoso rostro de Kṛṣṇa, que está marcado en la frente y la nariz con tilaka. Y también veré Su sonrisa y Su negro cabello rizado. Puedo estar seguro de esta oportunidad porque veo que hoy los venados están pasando por mi lado derecho. Hoy me será posible ver realmente la belleza del reino espiritual de Viṣṇuloka porque Kṛṣṇa es el Supremo Viṣṇu, y ha descendido por Su propia buena voluntad. Él es el reservorio de toda belleza; por lo tanto mis ojos se llenarán hoy.”

Akrūra sabía sin ninguna duda que el Señor Kṛṣṇa es el Viṣṇu Supremo. El Señor Viṣṇu posa Su mirada sobre la energía material, y así la manifestación cósmica llega a existir. Y aunque el Señor Viṣṇu es el creador de este mundo material, Él está libre, por Su propia energía, de la influencia de la energía material. Por Su potencia interna puede atravesar la oscuridad de la energía material. Similarmente, Kṛṣṇa, el Viṣṇu original, mediante la expansión de Su potencia interna, creó a los habitantes de Vṛndāvana. En el Brahma-saṁhitā también se confirma que la parafernalia y la morada de Kṛṣṇa son expansiones de Su potencia interna. Esa misma potencia interna se exhibe en la tierra como Vṛndāvana, donde Kṛṣṇa disfruta con Sus padres y en compañía de Sus amigos, los vaqueritos y las gopīs. Por la declaración de Akrūra, queda claro que, puesto que Kṛṣṇa es trascendental a las modalidades de la naturaleza material, los habitantes de Vṛndāvana, que están ocupados en el servicio amoroso del Señor, también son trascendentales.

Akrūra también consideró la necesidad de los pasatiempos trascendentales del Señor. Pensó que las actividades trascendentales, instrucciones, cualidades y pasatiempos de Kṛṣṇa son todos para la buena fortuna de la gente en general. La gente puede permanecer constantemente en conciencia de Kṛṣṇa al discutir la forma trascendental del Señor, Sus cualidades, pasatiempos y parafernalia. Al hacer esto, el universo entero puede realmente vivir de manera auspiciosa y avanzar pacíficamente. Pero sin conciencia de Kṛṣṇa, la civilización no es más que una decoración para un cuerpo muerto. Un cuerpo muerto puede ser adornado muy bien, pero sin conciencia tales adornos son inútiles. La sociedad humana sin conciencia de Kṛṣṇa es inútil y carente de vida.

Akrūra pensó, “Esa Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, ahora ha aparecido como uno de los descendientes de la dinastía Yadu. Los principios de la religión son Sus leyes promulgadas. Aquellos que obedecen tales leyes son semidioses, y aquellos que no las obedecen son demonios. Él ha aparecido para dar protección a los semidioses, quienes son muy obedientes a las leyes del Señor Supremo. Los semidioses y los devotos del Señor encuentran placer en obedecer las leyes de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa encuentra placer en darles toda clase de protección. Estas actividades de Kṛṣṇa, Su protección de los devotos y la muerte de los demonios, como se confirma en el Bhagavad-gītā, siempre son buenas para que los hombres las escuchen y narren. Las gloriosas actividades del Señor serán cantadas cada vez más por los devotos y los semidioses.”

“Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es el maestro espiritual de todos los maestros espirituales; Él es el liberador de todas las almas caídas y el propietario de los tres mundos. Cualquiera puede verlo con ojos ungidos con amor por Dios. Hoy podré ver a la Suprema Personalidad de Dios, quien por Su belleza trascendental ha atraído a la diosa de la fortuna para vivir con Él perpetuamente. Tan pronto como llegue a Vṛndāvana, descenderé de esta cuadriga y me postraré para ofrecer mis reverencias al Señor Supremo, el amo de la naturaleza material y de todas las entidades vivientes. Los pies de loto de Kṛṣṇa son siempre adorados por grandes yogīs místicos, así que yo también adoraré Sus pies de loto y llegaré a ser uno de Sus amigos en Vṛndāvana, tal como los pastorcillos de vacas. Cuando me incline ante el Señor Kṛṣṇa de ese modo, ciertamente Él colocará Su intrépida mano de loto sobre mi cabeza. Su mano se ofrece a todas las almas condicionadas que se refugian bajo Sus pies de loto. Kṛṣṇa es la meta última de la vida para todas las personas que temen la existencia material, y ciertamente cuando Lo vea Él me dará el refugio de Sus pies de loto. Aspiro al toque de Sus manos semejantes al loto sobre mi cabeza.”

De esta manera Akrūra esperaba bendiciones de la mano de Kṛṣṇa. Él sabía que Indra, quien es el rey del cielo y el amo de los tres mundos–los sistemas planetarios superior, medio e inferior–fue bendecido por el Señor simplemente por ofrecer un poco de agua que Kṛṣṇa aceptó. De manera similar, Bali Mahārāja dio solamente tres pasos de tierra en caridad a Vāmanadeva, y también ofreció un poco de agua que el Señor Vāmanadeva aceptó, y por ello Bali Mahārāja alcanzó la posición de Indra. Cuando las gopīs danzaban con Kṛṣṇa en la danza rāsa, se fatigaron, y Kṛṣṇa pasó Su mano, fragante como una flor de loto, sobre las gotas de transpiración semejantes a perlas en los rostros de las gopīs, e inmediatamente ellas se sintieron renovadas. Así, Akrūra esperaba una bendición de esa suprema mano de Kṛṣṇa. La mano de Kṛṣṇa es capaz de otorgar bendiciones a toda clase de hombres si adoptan la conciencia de Kṛṣṇa. Si alguien desea felicidad material como el rey del cielo, puede obtener esa bendición de la mano de Kṛṣṇa; si alguien desea liberación de los dolores de la existencia material, también puede obtener la bendición de la mano de Kṛṣṇa; y si alguien, en amor trascendental puro por Kṛṣṇa, desea asociarse personalmente con Él y el toque de Su cuerpo trascendental, también puede obtener la bendición de Su mano.

Sin embargo, Akrūra temía estar comisionado por Kaṁsa, el enemigo de Kṛṣṇa. Pensó, “Voy a ver a Kṛṣṇa como mensajero del enemigo.” Y al mismo tiempo pensó, “Kṛṣṇa está en el corazón de todos como la Superalma, así que Él debe conocer mi corazón.” Aunque Akrūra era de confianza para el enemigo de Kṛṣṇa, su corazón estaba limpio. Él era un devoto puro de Kṛṣṇa. Arriesgó la ira de Kaṁsa solo para encontrarse con Kṛṣṇa. Estaba seguro de que aunque iba como representante de Kaṁsa, Kṛṣṇa no lo aceptaría como enemigo. “Aunque voy en una misión pecaminosa, delegado por Kaṁsa, cuando me acerque a la Suprema Personalidad de Dios, me presentaré ante Él con toda humildad y con las manos juntas. Seguramente Él se sentirá complacido con mi actitud devocional, y quizás sonreirá amorosamente y me mirará, liberándome así de toda clase de reacción pecaminosa. Entonces estaré en la plataforma de bienaventuranza y conocimiento trascendentales. Puesto que Kṛṣṇa conoce mi corazón, ciertamente cuando me acerque a Él, me abrazará. No solo soy uno de los miembros de la dinastía Yadu, sino que soy un devoto puro e inmaculado. Por Su misericordioso abrazo, mi cuerpo, mi corazón y mi alma quedarán completamente limpias de las acciones y reacciones de mi vida pasada. Cuando nuestros cuerpos se toquen, inmediatamente me pondré de pie con las manos juntas, con toda humildad. Ciertamente Kṛṣṇa y Balarāma me llamarán, ‘Akrūra, tío,’ y en ese momento toda mi vida será gloriosa. A menos que uno sea reconocido por la Suprema Personalidad de Dios, su vida no puede tener éxito.”

Aquí se afirma claramente que uno debe tratar de ser reconocido por la Suprema Personalidad de Dios mediante su servicio y devoción, sin lo cual la forma humana de vida está condenada. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, el Señor Supremo, la Personalidad de Dios, es igual para con todos. Él no tiene amigos ni enemigos. Pero se inclina hacia un devoto que le presta servicio con amor devocional. El Bhagavad-gītā también declara que el Señor Supremo responde al servicio devocional prestado por el devoto. Akrūra pensaba que Kṛṣṇa era como el árbol de los deseos en los planetas celestiales, que da frutos según el deseo del adorador. La Suprema Personalidad de Dios es también la fuente de todo. Un devoto debe saber cómo prestarle servicio y así ser reconocido por Él. En el Caitanya-caritāmṛta se explica, por lo tanto, que uno debe servir simultáneamente tanto al maestro espiritual como a Kṛṣṇa y de esa manera progresar en la conciencia de Kṛṣṇa. El servicio prestado a Kṛṣṇa bajo la dirección del maestro espiritual es servicio fidedigno porque el maestro espiritual es el representante manifiesto de Kṛṣṇa. Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākur dice que cuando uno satisface al maestro espiritual, satisface al Señor Supremo. Es exactamente como el servicio en una oficina gubernamental. Uno tiene que trabajar bajo la supervisión del jefe de departamento. Si el supervisor del departamento está satisfecho con el servicio de una persona en particular, automáticamente vendrán un ascenso y un aumento de salario.

Akrūra entonces pensó, “Cuando Kṛṣṇa y Balarāma estén complacidos con mis oraciones, ciertamente tomarán mi mano, me recibirán dentro de Sus hogares y me ofrecerán toda clase de hospitalidades respetables, y seguramente me preguntarán acerca de las actividades de Kaṁsa y sus amigos.”

De esta manera, Akrūra, quien era el hijo de Śvaphalka, meditó en Śrī Kṛṣṇa durante su viaje desde Mathurā. Llegó a Vṛndāvana al final del día. Akrūra pasó todo el viaje sin darse cuenta de cuánto tiempo había tomado. Cuando llegó a Vṛndāvana, el sol se estaba poniendo. Tan pronto como entró en los límites de Vṛndāvana, vio las huellas de las vacas y las huellas del Señor Kṛṣṇa, impresas con las señales de Sus plantas: la bandera, el tridente, el rayo y la flor de loto. Al ver las huellas de Kṛṣṇa, Akrūra inmediatamente saltó del carro por respeto. Quedó abrumado con todos los síntomas del éxtasis; lloró, y su cuerpo tembló. Debido al júbilo extremo al ver el polvo tocado por los pies de loto de Kṛṣṇa, Akrūra cayó completamente postrado y comenzó a rodar por el suelo.

El viaje de Akrūra a Vṛndāvana es ejemplar. Aquel que tenga la intención de visitar Vṛndāvana debe seguir las huellas ideales de Akrūra y pensar siempre en los pasatiempos y actividades del Señor. Tan pronto como uno llegue a los límites de Vṛndāvana, debe inmediatamente untar el polvo de Vṛndāvana sobre su cuerpo sin pensar en su posición material y prestigio. Narottamadāsa Ṭhākur ha cantado en su célebre canción, Viṣaya-chāriyā kave śuddha have mana: “Cuando mi mente se purifique después de abandonar la contaminación del disfrute material de los sentidos, seré capaz de visitar Vṛndāvana.” En realidad, uno no puede ir a Vṛndāvana simplemente comprando un boleto. El proceso para ir a Vṛndāvana es mostrado por Akrūra.

Cuando Akrūra entró en Vṛndāvana, vio a Kṛṣṇa y Balarāma ocupados en supervisar el ordeño de las vacas. Kṛṣṇa estaba vestido con prendas amarillas y Balarāma con prendas azuladas. Akrūra también vio que los ojos de Kṛṣṇa eran exactamente como la hermosa flor de loto plenamente desarrollada en la estación otoñal. Vio tanto a Kṛṣṇa como a Balarāma en la primavera de Su juventud. Aunque Ambos eran similares en rasgos corporales, Kṛṣṇa era de tez negruzca, mientras que Balarāma era de tez blanquecina. Ambos eran el refugio de la diosa de la fortuna. Tenían cuerpos bien formados, hermosas manos y rostros agradables, y eran tan fuertes como elefantes. Ahora, después de haber visto Sus huellas, Akrūra realmente vio a Kṛṣṇa y Balarāma cara a cara. Aunque Ellos eran las personalidades más influyentes, lo miraban con rostros sonrientes. Akrūra pudo comprender que tanto Kṛṣṇa como Balarāma habían regresado de pastorear las vacas en el bosque; Se habían bañado y estaban vestidos con ropa fresca y enguirnaldados con flores y collares hechos de valiosas joyas. Sus cuerpos estaban untados con pulpa de sándalo. Akrūra apreció profundamente el aroma de las flores y del sándalo y Su presencia corporal. Se consideró muy afortunado de ver a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, y a Su expansión plenaria, Balarāma, cara a cara, pues sabía que Ellos eran las personalidades originales de la creación.

Como se afirma en el Brahma-saṁhitā, Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios original y la causa de todas las causas. Akrūra podía entender que la Suprema Personalidad de Dios apareció personalmente para el bienestar de Su creación, para restablecer los principios de la religión y para aniquilar a los demonios. Con Su refulgencia corporal, los dos hermanos estaban disipando toda la oscuridad del mundo, como si fueran montañas de zafiro y plata. Sin vacilar, Akrūra descendió de inmediato de su cuadriga y cayó postrado como una vara ante Kṛṣṇa y Balarāma. Al tocar los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, quedó abrumado por el éxtasis trascendental; su voz se entrecortó y no pudo hablar. Debido a la presencia trascendental de Kṛṣṇa, incesantes torrentes de lágrimas brotaron de sus ojos. Permaneció atónito en éxtasis, como desprovisto de todo poder para ver y hablar. El Señor Kṛṣṇa, que es muy bondadoso con Sus devotos, levantó a Akrūra con Su mano y lo abrazó. Parecía que el Señor Kṛṣṇa estaba muy complacido con Akrūra. Balarāma también abrazó a Akrūra. Tomándolo de la mano, Kṛṣṇa y Balarāma lo llevaron a Su sala de estar, donde le ofrecieron un asiento muy agradable y agua para lavarse los pies. También lo adoraron con adecuadas ofrendas de miel y otros ingredientes. Cuando Akrūra estuvo cómodamente sentado, tanto Kṛṣṇa como Balarāma le ofrecieron una vaca en caridad y luego le trajeron platos muy sabrosos de alimentos, y Akrūra los aceptó. Cuando Akrūra terminó de comer, Balarāma le dio nueces de betel y especias, así como pulpa de sándalo, solo para hacerlo sentir más complacido y cómodo. El sistema Védico de recibir a un huésped fue observado completamente por el propio Señor Kṛṣṇa para enseñar a todos los demás cómo recibir a un huésped en casa. Es un mandato Védico que incluso si un huésped es un enemigo, debe ser recibido tan bien que no tema ningún peligro a manos del anfitrión. Si el anfitrión es un hombre pobre, al menos debe ofrecer una estera de paja como asiento y un vaso de agua para beber. Kṛṣṇa y Balarāma dieron la bienvenida a Akrūra de una manera digna de su exaltada posición.

Después de que Akrūra fue debidamente recibido y sentado, Nanda Mahārāja, el padre adoptivo de Kṛṣṇa, dijo, “Mi querido Akrūra, ¿qué podría preguntarte? Sé que estás siendo protegido por Kaṁsa, quien es de lo más cruel y demoníaco. Su protección es exactamente como la protección que da el encargado de un matadero a los animales que matará en el futuro. Kaṁsa es tan egoísta que ha matado a los hijos de su propia hermana, así que, ¿cómo puedo creer honestamente que está protegiendo a los ciudadanos de Mathurā?” Esta declaración es de lo más significativa. Si los jefes políticos o ejecutivos del estado están interesados únicamente en sí mismos, jamás podrán velar por el bienestar de los ciudadanos.

Mientras Nanda Mahārāja hablaba a Akrūra con palabras agradables, Akrūra olvidó todo el cansancio de su viaje de ese día desde Mathurā hasta Vṛndāvana.

Así termina el significado Bhaktivedanta del Trigésimo Séptimo Capítulo de Kṛṣṇa, “La Llegada de Akrūra a Vṛndāvana.”